如果說(shuō)老子的“無(wú)為而無(wú)不為”的哲學(xué)主要關(guān)注政治的話,那么他的繼承人莊子則是將目光全部投射到人生哲學(xué)上,莊子偶爾提及的政治,也是在闡述他的人生哲學(xué);
如果說(shuō)老子的“無(wú)為而不為”的哲學(xué),將落腳點(diǎn)放在了“無(wú)不為”上,尚有一絲溫度的話,而莊子則是冷冰冰的存在,他走向了無(wú)為的極端。
莊子反對(duì)文明,認(rèn)為文明異化了人的自然本性;
莊子反對(duì)欲望,認(rèn)為欲望牽絆了人自由的腳步;
莊子反對(duì)仁義禮智,認(rèn)為它將人關(guān)進(jìn)了道德的牢籠。
總之,莊子反對(duì)一切異化和文明,認(rèn)為那樣會(huì)傷害人性。莊子哲學(xué)的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)就在于,人如何在不自由的世界中獲得自由,走向人類自由的最高境界——“逍遙”。
莊子的一生都在為實(shí)現(xiàn)“逍遙”的境界而努力,但事實(shí)上莊子逍遙嗎?
從我們的視野來(lái)看,莊子不僅不逍遙,相反他一生卻窮困潦倒,他穿草鞋破衣,居陋巷喝涼水,他沒(méi)有糧食要向河間侯借貸,他于濠水橋上釣魚(yú),并非風(fēng)輕云淡地享受自然田園之美,他需要活下去。
于物質(zhì)而言,莊子的生活相當(dāng)不堪,但在精神層面,莊子卻相當(dāng)風(fēng)輕云淡。由此看來(lái),莊子的逍遙與物質(zhì)無(wú)關(guān),他的逍遙只存在于精神世界。
莊子很清醒地認(rèn)識(shí)到,人生來(lái)并不自由,身體要受到各種各樣的限制,唯有精神可以自由出入八方之外,“與天地精神相往來(lái)”。
莊子的逍遙理論是建立在“道法自然”的基礎(chǔ)上的,道是自然發(fā)生的依據(jù),也是自然運(yùn)行的法則,人作為自然的一員,當(dāng)然要依據(jù)這個(gè)原則。所以,莊子認(rèn)為人的本性是自然,容不得任何異己力量的干預(yù),哪怕是人多了一根手指與腳趾,你去割掉它,這就是傷害人的自然本性的行為,正如我們要將野鴨的腿拉長(zhǎng),將白鶴的腿截短一樣,不僅無(wú)用,更是一種傷害。
在社會(huì)中,傷害人的自然本性的因素還有很多。莊子認(rèn)為,儒家提倡仁義禮智的意識(shí)形態(tài)讓人更虛偽;功名利祿讓人充滿了更多的欲望;是非榮辱讓人充滿機(jī)心與矯情。用今天的話說(shuō),小康生活可能讓你變成一個(gè)不健康的胖子;身居高位則每日戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢動(dòng)輒得咎而勞神累形;錢(qián)多了想著如何保值增值,害怕一夜之間成為窮光蛋??傊松厶y了,這種困境莊子叫做“勞神累形”。
可見(jiàn),欲望是人生痛苦的根源,只有泯滅欲望才能獲得心靈的快樂(lè)。如何才能消除欲望呢?莊子告訴我們要“養(yǎng)神”,要保持心靈的恬淡與虛靜。去掉影響心靈的一切異己的力量,功名利祿等塵世的欲望,喜怒哀樂(lè)等心理情緒,要讓一切不入于心,做到“形容槁木,心如死灰”,對(duì)塵世中的一切不動(dòng)心,如此才能達(dá)到逍遙之境。
人生活于社會(huì),最焦慮的是未來(lái)的不確定性,因?yàn)槿祟愃坪蹩梢园盐找磺?,但無(wú)法把握命運(yùn)。人類沉浸在宗教的迷狂中,其實(shí)就是為了明確自己未來(lái)的命運(yùn)如何。儒家相信天命,但更相信人的作用,所以孔子在知天命之年還周游列國(guó),尋找人生理想,遇到困難仍然“知其不可而為之”。
莊子完全不認(rèn)同儒家的做法,在莊子看來(lái),“死生、存亡、窮達(dá)、貧富,賢愚不肖,毀譽(yù)、饑渴、寒暑,是世之變,命之行也”,塵世中的一切都是天經(jīng)地義,無(wú)需干涉更不能懷疑,它是自然而然發(fā)生的,一切都是命運(yùn)最好的安排。所以莊子說(shuō),“得者,時(shí)也。失者,順也。安時(shí)而順命,哀樂(lè)不能入也”。
基于一切無(wú)法改變的認(rèn)識(shí)論,莊子對(duì)命運(yùn)的態(tài)度是:“知其不可奈何而安之若命,德之至也”,他將聽(tīng)天由命、安時(shí)順當(dāng)成了人類的最高道德。
當(dāng)然,莊子也清醒地認(rèn)識(shí)到,人必須物質(zhì)化生存,就像他所說(shuō)的,船沒(méi)有水就浮不起來(lái),大鵬沒(méi)有風(fēng)就飛不起來(lái),莊子把這種生存困境叫做“物于物”,這叫做人生“有待”,是一種無(wú)可奈何的困境。
受到物的限制有待的生活,無(wú)法達(dá)到逍遙。因此,我們要在精神上擺脫物的限制,莊子天才地提出了一個(gè)概念,叫做“物物而不物于物”,我們要駕馭物,而不是讓物奴役我們。也就是說(shuō),我們的身體被物奴役,但精神卻可以做物的主人,這種境界叫做“無(wú)待”,人一旦做到“無(wú)待”,則距離逍遙的境界就更進(jìn)一步了。
還有一個(gè)因素在阻礙人類走向逍遙,那就是自我意識(shí),在莊子的哲學(xué)中這叫做“有己”,“有己”就會(huì)讓人去區(qū)分善惡貴賤、貧富榮辱,從而引起苦悶與恐慌。
要達(dá)到真正的自由就要“無(wú)己”,從精神上超脫一切自然和社會(huì)的限制,徹底泯滅物與我、人與我、吾與我的對(duì)立,忘記包括自身在內(nèi)的一切東西,從“無(wú)己”到“無(wú)待”,如此則可以“齊物我”“齊是非”乃至“齊萬(wàn)物”,從而修養(yǎng)成“至人”“神人”“圣人”,分別達(dá)到“無(wú)己”“無(wú)功”“無(wú)名”的境界,如此可以從“有待”到“無(wú)待”,從物質(zhì)到精神,從身體到心靈,進(jìn)入“無(wú)何有之鄉(xiāng)”實(shí)現(xiàn)人生的逍遙游。
當(dāng)然,這一切都是幻想,但莊子人生哲學(xué)的不執(zhí)著于名利,超然物外、超脫世外的人生態(tài)度,慰藉了相當(dāng)一部分失意彷徨的中國(guó)文人,也成為昂揚(yáng)進(jìn)取的儒家哲學(xué)之外,中國(guó)人內(nèi)心深處一塊美好的桃花源。
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