莊子：一切都是最好的安排知其不可奈何而安之若命可達(dá)逍遙

如果說(shuō)老子的“無(wú)為而無(wú)不為”的哲學(xué)主要關(guān)注政治的話，那么他的繼承人莊子則是將目光全部投射到人生哲學(xué)上，莊子偶爾提及的政治，也是在闡述他的人生哲學(xué)；

如果說(shuō)老子的“無(wú)為而不為”的哲學(xué)，將落腳點(diǎn)放在了“無(wú)不為”上，尚有一絲溫度的話，而莊子則是冷冰冰的存在，他走向了無(wú)為的極端。

莊子反對(duì)文明，認(rèn)為文明異化了人的自然本性；

莊子反對(duì)欲望，認(rèn)為欲望牽絆了人自由的腳步；

莊子反對(duì)仁義禮智，認(rèn)為它將人關(guān)進(jìn)了道德的牢籠。

總之，莊子反對(duì)一切異化和文明，認(rèn)為那樣會(huì)傷害人性。莊子哲學(xué)的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)就在于，人如何在不自由的世界中獲得自由，走向人類自由的最高境界——“逍遙”。

莊子的一生都在為實(shí)現(xiàn)“逍遙”的境界而努力，但事實(shí)上莊子逍遙嗎？

從我們的視野來(lái)看，莊子不僅不逍遙，相反他一生卻窮困潦倒，他穿草鞋破衣，居陋巷喝涼水，他沒(méi)有糧食要向河間侯借貸，他于濠水橋上釣魚(yú)，并非風(fēng)輕云淡地享受自然田園之美，他需要活下去。

于物質(zhì)而言，莊子的生活相當(dāng)不堪，但在精神層面，莊子卻相當(dāng)風(fēng)輕云淡。由此看來(lái)，莊子的逍遙與物質(zhì)無(wú)關(guān)，他的逍遙只存在于精神世界。

莊子很清醒地認(rèn)識(shí)到，人生來(lái)并不自由，身體要受到各種各樣的限制，唯有精神可以自由出入八方之外，“與天地精神相往來(lái)”。

莊子的逍遙理論是建立在“道法自然”的基礎(chǔ)上的，道是自然發(fā)生的依據(jù)，也是自然運(yùn)行的法則，人作為自然的一員，當(dāng)然要依據(jù)這個(gè)原則。所以，莊子認(rèn)為人的本性是自然，容不得任何異己力量的干預(yù)，哪怕是人多了一根手指與腳趾，你去割掉它，這就是傷害人的自然本性的行為，正如我們要將野鴨的腿拉長(zhǎng)，將白鶴的腿截短一樣，不僅無(wú)用，更是一種傷害。

在社會(huì)中，傷害人的自然本性的因素還有很多。莊子認(rèn)為，儒家提倡仁義禮智的意識(shí)形態(tài)讓人更虛偽；功名利祿讓人充滿了更多的欲望；是非榮辱讓人充滿機(jī)心與矯情。用今天的話說(shuō)，小康生活可能讓你變成一個(gè)不健康的胖子；身居高位則每日戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢動(dòng)輒得咎而勞神累形；錢(qián)多了想著如何保值增值，害怕一夜之間成為窮光蛋?？傊松厶y了，這種困境莊子叫做“勞神累形”。

可見(jiàn)，欲望是人生痛苦的根源，只有泯滅欲望才能獲得心靈的快樂(lè)。如何才能消除欲望呢？莊子告訴我們要“養(yǎng)神”，要保持心靈的恬淡與虛靜。去掉影響心靈的一切異己的力量，功名利祿等塵世的欲望，喜怒哀樂(lè)等心理情緒，要讓一切不入于心，做到“形容槁木，心如死灰”，對(duì)塵世中的一切不動(dòng)心，如此才能達(dá)到逍遙之境。

人生活于社會(huì)，最焦慮的是未來(lái)的不確定性，因?yàn)槿祟愃坪蹩梢园盐找磺?，但無(wú)法把握命運(yùn)。人類沉浸在宗教的迷狂中，其實(shí)就是為了明確自己未來(lái)的命運(yùn)如何。儒家相信天命，但更相信人的作用，所以孔子在知天命之年還周游列國(guó)，尋找人生理想，遇到困難仍然“知其不可而為之”。

莊子完全不認(rèn)同儒家的做法，在莊子看來(lái)，“死生、存亡、窮達(dá)、貧富，賢愚不肖，毀譽(yù)、饑渴、寒暑，是世之變，命之行也”，塵世中的一切都是天經(jīng)地義，無(wú)需干涉更不能懷疑，它是自然而然發(fā)生的，一切都是命運(yùn)最好的安排。所以莊子說(shuō)，“得者，時(shí)也。失者，順也。安時(shí)而順命，哀樂(lè)不能入也”。

基于一切無(wú)法改變的認(rèn)識(shí)論，莊子對(duì)命運(yùn)的態(tài)度是：“知其不可奈何而安之若命，德之至也”，他將聽(tīng)天由命、安時(shí)順當(dāng)成了人類的最高道德。

當(dāng)然，莊子也清醒地認(rèn)識(shí)到，人必須物質(zhì)化生存，就像他所說(shuō)的，船沒(méi)有水就浮不起來(lái)，大鵬沒(méi)有風(fēng)就飛不起來(lái)，莊子把這種生存困境叫做“物于物”，這叫做人生“有待”，是一種無(wú)可奈何的困境。

受到物的限制有待的生活，無(wú)法達(dá)到逍遙。因此，我們要在精神上擺脫物的限制，莊子天才地提出了一個(gè)概念，叫做“物物而不物于物”，我們要駕馭物，而不是讓物奴役我們。也就是說(shuō)，我們的身體被物奴役，但精神卻可以做物的主人，這種境界叫做“無(wú)待”，人一旦做到“無(wú)待”，則距離逍遙的境界就更進(jìn)一步了。

還有一個(gè)因素在阻礙人類走向逍遙，那就是自我意識(shí)，在莊子的哲學(xué)中這叫做“有己”，“有己”就會(huì)讓人去區(qū)分善惡貴賤、貧富榮辱，從而引起苦悶與恐慌。

要達(dá)到真正的自由就要“無(wú)己”，從精神上超脫一切自然和社會(huì)的限制，徹底泯滅物與我、人與我、吾與我的對(duì)立，忘記包括自身在內(nèi)的一切東西，從“無(wú)己”到“無(wú)待”，如此則可以“齊物我”“齊是非”乃至“齊萬(wàn)物”，從而修養(yǎng)成“至人”“神人”“圣人”，分別達(dá)到“無(wú)己”“無(wú)功”“無(wú)名”的境界，如此可以從“有待”到“無(wú)待”，從物質(zhì)到精神，從身體到心靈，進(jìn)入“無(wú)何有之鄉(xiāng)”實(shí)現(xiàn)人生的逍遙游。

當(dāng)然，這一切都是幻想，但莊子人生哲學(xué)的不執(zhí)著于名利，超然物外、超脫世外的人生態(tài)度，慰藉了相當(dāng)一部分失意彷徨的中國(guó)文人，也成為昂揚(yáng)進(jìn)取的儒家哲學(xué)之外，中國(guó)人內(nèi)心深處一塊美好的桃花源。

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