“以德報(bào)怨”真的是孔子說(shuō)的嗎孔子從來(lái)沒(méi)有這種意思！

“以德報(bào)怨”真的是孔子說(shuō)的嗎孔子從來(lái)沒(méi)有這種意思！

今天小編為大家?guī)?lái)了一篇關(guān)于論語(yǔ)中“以德報(bào)怨”的真相，歡迎閱讀哦~

宋高宗趙構(gòu)紹興二十五年(1155年)，奸相秦檜死掉。秦檜死的那一年，道學(xué)先生朱熹二十五周歲。宋寧宗趙擴(kuò)慶元二年(1196年)，監(jiān)察御史沈繼祖上書(shū)，列舉朱熹十宗大罪，要“斬朱熹以絕偽學(xué)”。

按照當(dāng)時(shí)朝中大臣的意見(jiàn)，朱熹偽學(xué)之罪，可與秦檜賣國(guó)相提并論——宋寧宗時(shí)期，秦檜受金人之名潛回敦促宋朝議和割地賠款的罪名已經(jīng)坐實(shí)。

很多人都稱朱熹為大儒，但是我們翻看《宋史》就知道，當(dāng)時(shí)乃至元朝，比較普遍的看法，并不認(rèn)為朱熹是一位大儒。朱熹的事跡記載于《宋史·卷四百二十九·列傳第一百八十八·道學(xué)三》，從列傳一百九十到一百九十七，才是《儒林》一至八。

朱熹之所以位列道學(xué)而沒(méi)進(jìn)儒林，是因?yàn)樵_(kāi)府儀同三司、上柱國(guó)、錄軍國(guó)重事、中書(shū)右丞相、監(jiān)修國(guó)史、領(lǐng)經(jīng)筵事臣脫脫認(rèn)為，朱熹根本就不是真儒家而是道學(xué)先生：“熹少時(shí)，慨然有求道之志。嘗謂圣賢道統(tǒng)之傳散在方冊(cè)，圣經(jīng)之旨不明，而道統(tǒng)之傳始晦。于是竭其精力，以研窮圣賢之經(jīng)訓(xùn)。所著書(shū)有《易》本義、啟蒙、《蓍卦考誤》、《太極圖》……”

讀者諸君都知道，脫脫是《宋史》《遼史》《金史》的都總裁官，此人博覽群精通經(jīng)史，他把朱熹列在儒林之外，自有他的道理。

因?yàn)橹祆湮戳腥辶郑院笕税颜`讀孔子《論語(yǔ)》原文的責(zé)任推到了他的頭上，認(rèn)為就是朱熹斷章取義提倡“以德報(bào)怨”，并曲解孔子關(guān)于君臣父子論述，這才讓儒家蒙羞，并導(dǎo)致宋朝以后的后儒生丟掉了刀劍和骨氣，整天子曰詩(shī)云之乎者也，皓首窮經(jīng)四體不勤。

曲解孔子這兩句名言愿意，是不是自朱熹開(kāi)始，這個(gè)無(wú)從考證，但是孔子那兩句話，確實(shí)是被人斷章取義了。

首先咱們來(lái)說(shuō)說(shuō)被宋朝發(fā)揮到極致的“以德報(bào)怨?！?/p>

縱觀歷代王朝，宋朝和清朝都做到了“以德報(bào)怨”：不管是遼國(guó)金國(guó)還是西夏，只要你來(lái)打我，我就給你錢，打得越狠給錢越多，“量中華之物力結(jié)與國(guó)之歡心”。

從宋徽宗趙佶宋欽宗趙桓父子到宋高宗趙構(gòu)丞相秦檜君臣，對(duì)金人可謂有求必應(yīng)：皇后、公主(帝姬)、王妃，只要金人開(kāi)口，統(tǒng)統(tǒng)拱手相送，最后連半壁江山都送出去了，但卻沒(méi)換來(lái)金人的憐憫。

宋朝君臣對(duì)孔子思想的曲解誤讀，不知道是不是從“半部論語(yǔ)治天下”趙普開(kāi)始的，但是有一點(diǎn)可以肯定：以德報(bào)怨這句話，實(shí)實(shí)在在地被斷章取義了。

讀者諸君都知道，宋朝以前的儒生是佩劍的，駕駛戰(zhàn)車和彎弓射箭，也是儒生的必修課。孔子的駕駛技術(shù)極其高超，以至于他周游列國(guó)，總是親自執(zhí)鞭，以勇武著稱的子路只能驂乘，相當(dāng)于坐在副駕駛的位置上。

古代的儒生，并不是“爛忠厚沒(méi)用”的人，他們講究恩怨分明，孔子在《論語(yǔ)》中明確指出：“唯仁者能好人，能惡人?！?/p>

這句話的意思，是只有講仁愛(ài)的人，才能夠正確地喜愛(ài)某人、厭惡某人。也就是說(shuō)，仁者也是愛(ài)憎分明的。

從宋朝開(kāi)始，儒家文化的精華開(kāi)始被誤讀，有一部分“大儒”欺負(fù)尋常百姓沒(méi)有讀過(guò)孔子著作，所以就對(duì)儒家經(jīng)典斷章取義，甚至把愿意完全扭曲，其典型的事例就是把“以德報(bào)怨”單獨(dú)摘出來(lái)變成一種道德規(guī)范。

現(xiàn)在大家都有機(jī)會(huì)讀到《論語(yǔ)》原文，于是“儒學(xué)大家”的謊言不攻自破。以德報(bào)怨四個(gè)字，出現(xiàn)在《論語(yǔ)·憲問(wèn)》：“或曰：‘以德報(bào)怨，何如?’子曰：‘何以報(bào)德?以直報(bào)怨，以德報(bào)德?！?/p>

現(xiàn)在大家都明白了：孔子從來(lái)就沒(méi)說(shuō)過(guò)“以德報(bào)怨”四個(gè)字，而且是堅(jiān)決反對(duì)這種做法的，孔子主張的是以眼還眼以牙還牙，也就是“朋友來(lái)了有好酒，豺狼來(lái)了有獵槍?！?/p>

宋朝“大儒”故意把“以德報(bào)怨”四個(gè)字強(qiáng)加給孔子，實(shí)際是為自己茍且偷安找理論依據(jù)。

在《論語(yǔ)·憲問(wèn)》一章中，孔子還主張為人不能沒(méi)有勇氣，并且很謙虛地表示自己還不夠勇敢：“君子道者三，我無(wú)能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼?！?/p>

孔子很謙虛，孔子的學(xué)生子貢認(rèn)為老師沒(méi)必要這么謙虛：“這三點(diǎn)就是老師的真實(shí)寫(xiě)照呀(夫子自道也)。”

孔子是主張人不犯我我不犯人人若犯我我必犯人的，而且真打起來(lái)，孔子還真不懼任何人——以勇力著稱的子路，也被他收拾得服服帖帖。

“君君臣臣父父子子”這句話，確實(shí)是孔子說(shuō)的，但是這句話的原意是“國(guó)君要像國(guó)君，臣子要像臣子，父親要像父親，兒子要像兒子?！?/p>

只有國(guó)君開(kāi)明賢德，臣子才有盡忠的義務(wù)，這里面是有因果關(guān)系的。

對(duì)于這句話，孔子曾經(jīng)對(duì)季康子有過(guò)解釋：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正?”

孔子的意思很明白：國(guó)君就要有個(gè)國(guó)君的樣子，要率先垂范公平公正，如果國(guó)君自己就不咋地，還指望臣子忠誠(chéng)，那是不可能的。

按照孔子的意思，臣民造反的根源，還是君王做得不夠好。由此可見(jiàn)，孔子是極具反抗精神的，從來(lái)就不認(rèn)為君王不會(huì)犯錯(cuò)，也不認(rèn)為臣民有義務(wù)包容君王的罪過(guò)——“君君臣臣父父子子”實(shí)際是“討君檄文”，但是卻被理解成了所有人都要遵循森嚴(yán)的等級(jí)制度俯首帖耳當(dāng)奴才，君王可以肆無(wú)忌憚魚(yú)肉百姓。

很多人都說(shuō)以德報(bào)怨是孔子提出來(lái)的，所以儒家都應(yīng)該遵照?qǐng)?zhí)行，事實(shí)上孔子是在對(duì)這種為人處世方法提出批評(píng)，而他批評(píng)的對(duì)象，可能是跟他有師徒之誼的老聃(孔子曾經(jīng)問(wèn)禮于老聃)。

孔子對(duì)老聃(本應(yīng)像稱呼孔子那樣稱老聃為子，但是這兩個(gè)字居然被系統(tǒng)判定是罵人，所以只好大不敬直呼老聃之名)極其尊敬，認(rèn)為老聃是夭矯九天神龍，但卻并不贊同“以德報(bào)怨”的說(shuō)法，這是因?yàn)樗麄兯镜慕嵌炔煌?，老聃講究無(wú)為而治，而孔子要治國(guó)平天下。

以德報(bào)怨在個(gè)人來(lái)說(shuō)是不必斤斤計(jì)較，但是用來(lái)處理軍國(guó)重事，那就極其不合適了。

其實(shí)老聃講“以德報(bào)怨”，講的也是個(gè)人修養(yǎng)，這四個(gè)字見(jiàn)于《道德經(jīng)·德經(jīng)·第六十三章》：“為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。大小多少，報(bào)怨以德?！?/p>

看到這里，讀者諸君想必已經(jīng)明白了：孔子不但不提倡以德報(bào)怨，而且是堅(jiān)決反對(duì)這種愚蠢做法，是后來(lái)的“大儒”們斷章取義，把孔子反對(duì)的東西當(dāng)成了孔子的思想。讀者諸君放眼四顧，就會(huì)發(fā)現(xiàn)以德報(bào)怨有多可笑可憐，這時(shí)候大家應(yīng)該想到孔子真正的名言：何以報(bào)德?以直報(bào)怨，以德報(bào)德!

孔子為什么不贊成“以德報(bào)怨”？深入

或曰：“以德報(bào)怨，何如？”子曰：“何以報(bào)德？以直報(bào)怨，以德報(bào)德?！薄墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》。

這段話也是論語(yǔ)里的爭(zhēng)議話題，各種說(shuō)法糾結(jié)了兩千余年，仁者見(jiàn)仁智者見(jiàn)智。有人認(rèn)為孔子主張“以直報(bào)怨”，很世俗。不如道家“以德報(bào)怨”境界高，不如佛家“舍身伺虎”高尚，不如耶穌“打了左臉，送上右臉”慈悲。

爭(zhēng)論一：“以直報(bào)怨”的“直”到底怎么理解？

第一種解釋：直，直接，等值。“以直報(bào)怨”，別人怎么對(duì)待我，我就怎么對(duì)待別人，有恩報(bào)恩，有仇報(bào)仇。這種解釋肯定曲解了孔子的本意。否則，孔子不如直接說(shuō)“以怨報(bào)怨'，何必“以直報(bào)怨”？

第二種解釋：直，指人的本心，不是所謂的禮儀、法律，而是指一個(gè)人最為天然、最為自然的反映?！耙灾眻?bào)怨”，就是根據(jù)自己最直接、最強(qiáng)烈的情感反映去行動(dòng)。按照個(gè)人的原始沖動(dòng)，絲毫沒(méi)有理性的克制，這跟孔子主張的習(xí)性教化，克己復(fù)禮完全背道而馳，更加不可能是孔子本意。

第三種解釋：直，公平正直，不違義理?！耙灾眻?bào)怨”，楊伯峻先生翻譯成“用公平正直來(lái)報(bào)答怨恨”，李澤厚，鮑鵬山等當(dāng)代大部分學(xué)者都是這樣翻譯。

古之學(xué)者的解釋也差不多：德有大小，皆所當(dāng)報(bào)，而怨則有公私曲直之不同，不以私害公，不以曲勝直，當(dāng)報(bào)則報(bào)，不當(dāng)則止。

但是“直”譯成公平正義，總覺(jué)得不妥，不是很順暢。公平，正義，正直，是外在的理性的道義。直，應(yīng)該還包括個(gè)人的內(nèi)在情感。

第四種解釋：個(gè)人認(rèn)為“直”，應(yīng)該是合適，恰當(dāng)，正確的意思。一方面照顧個(gè)人的內(nèi)在情感，同時(shí)又兼顧外在的法理道義。正如錢穆概括的那樣：“直，內(nèi)不以自欺，外不以欺人?！?br>
爭(zhēng)論二：孔子為什么主張“以直報(bào)怨”，而不是“以德報(bào)怨”，“以怨報(bào)怨”？

首先，“以德報(bào)怨”，內(nèi)心有怨而隱忍不發(fā)，反報(bào)之以德。對(duì)侵犯者不但不作計(jì)較，反而要施以恩惠，這種過(guò)分之舉，是強(qiáng)人所難，違背人的正常情感，普通人很難做到。況且，以德報(bào)怨，又何以報(bào)德？有恩也報(bào)德，有怨也報(bào)德，不加區(qū)分，不是大偽，就是至忍，都是有違背人性的。

行為主義心理學(xué)中有一個(gè)非常重要的概念：強(qiáng)化。它指的是通過(guò)某一事物增強(qiáng)某種行為的過(guò)程。以德報(bào)怨中，相當(dāng)于“德”是“怨”的強(qiáng)化物，傷害別人反而獲得好處，這使得“怨”的行為得到了強(qiáng)化。雖然這種邏輯看似比較簡(jiǎn)單粗暴，但不可否認(rèn)，當(dāng)你去以德報(bào)怨的時(shí)候，你就是在縱容錯(cuò)誤的行為。

其次，“以怨報(bào)怨”，孔子也是不贊成的。以一種惡意，一種怨恨，一種報(bào)復(fù)去面對(duì)別人的不道德，那么這個(gè)社會(huì)將是惡性循環(huán)，無(wú)休無(wú)止。我們失去的將不僅是自己的和諧，當(dāng)今的和諧，還有子孫后代的和諧。

孔子主張“以直報(bào)怨”，主要有下面三個(gè)原因。

一：“以直報(bào)怨”符合儒家倡導(dǎo)的平實(shí)理性的生活哲學(xué)。

孔子認(rèn)為，道不能脫離人們平實(shí)的生活世界，如果專務(wù)高遠(yuǎn)難行之事，就不是道?？鬃硬皇遣荒苷勀切└哌h(yuǎn)道理的，而是不愿意空談高遠(yuǎn)，因?yàn)檫@些道理并不是人們普遍能知能行的，所以他只講一些平實(shí)切行的道理，使人人易知易行。

“以德報(bào)怨”有點(diǎn)類似于基督教的“打你的左臉，再把右臉伸過(guò)去”的“過(guò)仁”之舉，這是難以實(shí)行的。并且按照孔子的一貫主張，對(duì)于那種高遠(yuǎn)而不切實(shí)務(wù)的東西，他是從不提倡的，而是以“存而不論”的態(tài)度加以回避，如“子不語(yǔ)怪、力、亂、神”等態(tài)度和做法。

二，“以直報(bào)怨”符合孔子一貫堅(jiān)持的“直道”、公正的原則。

孔子一貫堅(jiān)持直道原則，將“直”視為重要的人生哲學(xué)之道，《論語(yǔ)》中多處提到“直”，其中大多與人生態(tài)度有關(guān)。有人向微生高乞醋，他沒(méi)有，卻并不直說(shuō)自己沒(méi)有，轉(zhuǎn)而乞諸其鄰而與之。所以當(dāng)有人認(rèn)為微生高為人“直”時(shí)，孔子不以為然，為何？是即是，非即非，有便有，無(wú)便無(wú)，這才稱得上“直”。這種“直”，作為一種人格標(biāo)準(zhǔn)，應(yīng)該是以“實(shí)誠(chéng)”為特征的。

三，“以德報(bào)怨”不符合孔子的仁愛(ài)思想原則。

孔子所說(shuō)的“仁愛(ài)”并非無(wú)原則的愛(ài)，而是有著鮮明的原則性?？鬃铀^仁愛(ài)落腳于道義，“義”者，“宜”也，即“應(yīng)該”，孔子主張的仁者“愛(ài)人”即是指愛(ài)那些講道義的君子和仁者，遠(yuǎn)離那些背信棄義、“巧言令色”的“小人”。

真正的仁者是有是非觀念的人，懂得好者當(dāng)好之，惡者當(dāng)惡之。那種無(wú)原則的糊里糊涂的愛(ài)，那種無(wú)區(qū)別地濫施感情，孔子是不贊許的。而任何仇怨的產(chǎn)生都是有原因的，其性質(zhì)也是有分別的，其程度亦有不同，所以孔子講“以直報(bào)怨”。

孔子真的同意以德報(bào)怨？

孔子只說(shuō)過(guò)“以德報(bào)德，以直報(bào)怨”，而“以德報(bào)怨”是老子說(shuō)的。
“或曰：‘以德報(bào)怨何如？’子曰：‘何以報(bào)德？以直報(bào)怨，以德報(bào)德?！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》）
“為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。大小多少，報(bào)怨以德?！保ā独献印妨拢?/p>

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