人為什么會失去靈氣？學(xué)會這點重新和天地能量連接

有一種說法，說人在下班之后，回家之前，在車上發(fā)呆一會，這是難得的放松一刻。公司都是同事，家里面對親人，唯獨在車上的一刻，一個人才有完全屬于自己的空間，這個時候是最輕松的。

早在兩千年前，莊子就揭示了其中秘密，和天地萬物的運行規(guī)律有關(guān)。天大地大，人在其中，天地人三合為貴。

一、給自己一點空間，才能從天地中得到能量。

莊子說，有知覺的物類，包括人，都是依靠氣息的流動，背后有一種能量的隱形連接。

比如：我們面對一片郁郁蔥蔥的森林時，就會感到心曠神怡，這是自然和人的能量連接；我們和志同道合的人交流時，會感到有興奮，這是能量的共振；我們和意見不合的人溝通時，會感到心累，這是能量的抵消……

萬事萬物的背后，都有一種看不見的能量在自然流動。這種看不見的能量，普通人無視，有道人會運用。

《莊子》曰：“凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈，跈則眾害生。”

凡為道是不求滯塞的，滯塞就會不通暢，梗塞不止就會互相乖戾，乖戾就會產(chǎn)生各種禍害。

俗話說，“堵塞不通”是百病的根源，就是這個道理。

人在嬰兒和幼年時，與“道”是最接近的，尚沒有心機和心智隔絕與天地的連接。隨著年紀(jì)的增長，社會閱歷的增多，人與人之間的磕磕碰碰，人就會形成一種穩(wěn)定的心智，用來認(rèn)知這個世界，也用來保護(hù)自己。

這種心智，是雙面性的，一方面保護(hù)了自己，另一方面也隔絕了自己和天地的連接，從而失去靈氣。

所以，洞悉其中道理的人，如莊子說的“棄智絕學(xué)”，老子說的“絕學(xué)無憂”，不再依賴心智來保護(hù)自我，而是放下自我，順應(yīng)天地的變化，和大道同行。每天都會經(jīng)歷世俗的事，卻不放在心上，這樣就留出了一個空間，道才能順暢流動，人從中獲得能量的流動。宇宙的源頭，總是有源源不斷的活水，只有留出空間的人，才能保持自身的流暢性，保持新鮮活力。

二、靜默可以調(diào)理疾病，寧靜可以止息焦躁。

《莊子》曰：“靜然可以補病，寧可以止邃?！?/strong>

人在生病勞累之后，總是需要靜養(yǎng)。

因為人的頭腦每天都想很多，心中有慮，說很多話，做很多事，勞累形體，就像一碗水搖晃不止，心神不寧，養(yǎng)不住心神，則身體難以保持精力旺盛。

靜養(yǎng)，就像一碗水安靜下來，有沉淀，才有清澈，這個時候心神才能得到安靜，身體才能慢慢得到能量的修復(fù)。

莊子提出休養(yǎng)之法，以靜養(yǎng)神，《黃帝內(nèi)經(jīng)》也有記載：“法于陰陽，和于術(shù)數(shù)，飲食有節(jié)，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，盡其天年?！?/strong>

人，每天都給自己留出一點時間和空間，在獨處中得到安靜，在安靜中修復(fù)能量，能保持精氣神足，就最好不過了。

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