孝道四境界：從物質(zhì)到精神

何謂“孝道”？

《爾雅》的定義是：“善事父母為孝”。漢代賈誼的《新書》界定為“子愛利親謂之孝”。東漢許慎在其《說文解字》中云：“孝，善事父母者。從老省、從子，子承老也?！?/p>

他根據(jù)“孝”的小篆字形，認為“孝”字是由“老”字省去右角的形體，與“子”字組合而成的會意字?！袄稀迸c“子”合起就是“孝”?！袄稀笔巧弦淮白印笔窍乱淮?，上一代與下一代密不可分。

“孝”字，就好像是一個兒子背著一個老子。上一代念念想著如何養(yǎng)育好下一代，才能對他的父母、祖先和社會有所交代；下一代念念想著如何背負父母，即把奉養(yǎng)父母的責任擔在肩上，時時想著如何讓父母生活得更快樂。

從“孝”字構(gòu)成上，“孝”字本義是一個子女如何“善事父母”的道德觀念。因而孝是子女對父母的一種善行和美德，是家庭中晚輩在處理與長輩的關系時應該具有的道德品質(zhì)和必須遵守的行為規(guī)范。

孝道是中華民族的基本傳統(tǒng)道德行為準則，幾千年來，人們把忠孝視為天性。綜觀《論語》、《孝經(jīng)》，儒家所謂“孝道”，分為由低到高的“養(yǎng)親”、“敬親”、“安親”、“卒親”四種境界。只有在行孝實踐中,逐步地由低境界到高境界，方可達到“孝道”的最高境界。

贍養(yǎng)即孝。

傳統(tǒng)孝道的物質(zhì)基礎就是要從物質(zhì)上供養(yǎng)父母，即贍養(yǎng)父母，生則養(yǎng)，這是子女孝敬父母的最低境界的孝行。儒家提倡在物質(zhì)生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先讓老年人吃。孝道強調(diào)老年父母在物質(zhì)生活上的優(yōu)先性，如果父母生病，要及時診治，精心照料，多給父母生活和精神上的關懷。

要求子女根據(jù)自己的經(jīng)濟狀況，應盡力滿足父母在物質(zhì)生活上的各種要求，父母有事應代其勞作，使父母得以安樂、愉悅。

孔子提出“父母唯其疾之憂”，即子女應以父母的疾病為憂的要求，更是儒家孝道的精華思想之一。在這種思想影響下，歷代不少子女在父母患病時皆能精心侍奉，已成為中華民族的傳統(tǒng)美德。

“敬親”(或“尊親”)即孝。

傳統(tǒng)孝道的精髓在于提倡對父母要敬和愛，不僅要求子女對父母盡奉養(yǎng)的義務，更重要是子女對父母有敬愛之心。沒有敬和愛，就談不上孝?？鬃釉唬骸敖裰⒄?，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎?”

對待父母不僅是物質(zhì)供養(yǎng)，關鍵要有對父母的愛，而且發(fā)自內(nèi)心的真摯愛。沒有這種愛，不僅談不上對父母孝敬，而且和飼養(yǎng)犬馬沒有什么兩樣。同時，孔子認為，子女履行孝道最困難的就是時刻保持這種愛，即心情愉悅地對待父母。

從人性上講，父母不僅有衣、食、住、行和人身安全的物質(zhì)需求，而且也有得到敬愛和尊重的精神需求。

儒家不僅要求子女在物質(zhì)生活上提倡“養(yǎng)親”，而且在精神生活上提倡“敬親(尊親)”。這是儒家孝行的較高層次要求。

“敬親”要求子女從內(nèi)心發(fā)出對父母的真誠的敬愛之情，以滿足父母的精神需求，使父母在精神上得到欣慰，保證他們心情愉快，真正做到“老有所樂”。

“敬親”是子女對父母發(fā)自內(nèi)心的自然情感流露。它反映了人作為理性動物，在精神上的尊敬要求和情感交流。體現(xiàn)了人的文明和教養(yǎng)程度，是孝道中比“養(yǎng)親”更高層次的一種孝行。

“安親”即孝。

在“養(yǎng)親”和“敬親”的基礎上，儒家又提出“安親”的要求。“安親”有兩層含義：一是“外安其身”，二是“內(nèi)安其心?！庇腥苏J為，只要賺錢后，替父母買房子，請保姆，吃大餐，去旅游，就是孝順父母。其實，這只是“外安其身”。作為父母，不僅有物質(zhì)需求，而且也有追求內(nèi)心安寧的精神需求。

所以，孝順父母，不只是“養(yǎng)親”、“敬親”，更要提倡“安親”。“安親”是要求子女要生活自立，家庭和睦，修身行道，不要違犯刑律，不行不義之事，不做冐險危害生命之事，以免父母為其過錯和安全擔驚受怕，保證父母心境安寧、平靜，從而達到以靜養(yǎng)心的目的。

“卒親”即孝。

百善孝為先?？鬃蛹捌淙寮乙笞优⒕锤改福恢幌抻谝粫r一事，而是從其生到其死都要嚴格地依禮事奉父母，將其孝心貫徹于人生始終。這就是孔子所說的“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮?！?/p>

同時，儒家還要求子女“立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也”。(《孝經(jīng)·開宗明義章》)即要求子女在立言、立德、立功上為社會作出重要貢獻，以揚名顯親，光宗耀祖，做到“慎終追遠”，達到“揚名聲，顯父母，光于前，裕于后”的目的，這是最高境界的孝道。

所以，只有從生至死對于父母心存深愛、真情，真正做“養(yǎng)親”、“敬親”、“安親”和“卒親”。

“夫孝者善繼人之志，善述人之事者也” 。傳統(tǒng)孝觀念不僅要求子女立身，而且要立德、立言、立功，保持家風淳樸，維護家道興旺，為父母、為家庭取得榮譽，延續(xù)父母、家庭及家族的生命。

光宗耀祖，光大宗門，這是傳統(tǒng)孝道對子女在家庭倫理范圍內(nèi)的最高要求。我們常說的光宗耀祖、揚名顯親，完成父母未完成的事業(yè)，實際上都是對父母的大孝，甚至整個家族都會得到彰顯。

孝與感恩是中華民族傳統(tǒng)美德的基本元素，是中國人品德形成的基礎。我國孝道文化包括敬養(yǎng)父母、生育后代、推恩及人、忠孝兩全、緬懷先祖等，是一個由個體到整體，修身、齊家、治國、平天下的多元文化。

小孝用體力，中孝兼用心智，大孝則永久維持孝心，也就是不論父母在世與否，都能夠心中有父母，終生牢記父母的養(yǎng)育之恩、培育之恩。

孝是中華文化的基礎，孝與感恩是思想，是行為，是素養(yǎng)，是態(tài)度，是文化，是文明。不孝，便不知感恩；不知感恩，便是不孝。孝是人性，孝是根本，孝是至德。在孝道實踐中，由低層次逐步地達到最高層次的孝，才是最高境界的孝道。

可見，做一名大孝至愛的孝子是不容易的。我們從小就在父母的關愛下成長。父母老了，我們必須回報他們。但是，對父母盡孝也是需要學習的，我們希望每個人恭敬而有誠意，好好躬親實踐。

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