人生如射箭射不中不要怪靶子歪

法國(guó)作家拉伯雷說(shuō)：“人生在世，各自的脖上扛著一個(gè)褡子，前面裝著別人的過(guò)錯(cuò)和丑事，因?yàn)榻?jīng)常擺在自己眼前，所以看得清清楚楚；背后裝著自己的過(guò)錯(cuò)和丑事，所以自己從來(lái)看不見(jiàn)，也不理會(huì)?！边@說(shuō)明，人會(huì)選擇性“失明”，對(duì)自己的錯(cuò)故意視而不見(jiàn)，對(duì)他人的錯(cuò)明察秋毫，古今中外概莫能外。這是病，得治。

老子開(kāi)出的藥方是要有自知之明。他說(shuō)“知人者智，自知者明”，人要認(rèn)清自己。孔子開(kāi)出的藥方是“君子求諸己，小人求諸人”，用君子勉勵(lì)用小人鞭策。因?yàn)榫訃?yán)格要求自己，小人嚴(yán)苛要求別人。曾子提出“吾日三省吾身”，要求人們每天多次反思自己，及時(shí)改正自己的錯(cuò)誤。

孟子則大力提倡“反求諸己”，做人最重要的是嚴(yán)格要求自己，做事的成敗、禍福都是自取，而不是靠別人。不能“睡不著覺(jué)怪床歪”，要從自己身上找原因；更不能“命苦怪政府，點(diǎn)背怨社會(huì)”，而要深入內(nèi)心，時(shí)刻自省反思，做最好的自己。

孔子和孟子都喜歡用射箭做例子，來(lái)闡明反求諸己的思想。

子曰：“射有似乎君子。失諸正鵠，反求諸其身?！?/p>

孔子說(shuō)：“君子立身處世就像射箭一樣，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭術(shù)不行?！?/p>

孟子曰：“仁者如射，射者正己而后發(fā)。發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”

孟子說(shuō)，“有仁德的人就像射手：射手先端正姿勢(shì)然后才放箭；如果沒(méi)有射中，不怪比自己射得好的人，而是反過(guò)來(lái)找自己的原因?！?/p>

孔子孟子理想中的箭手總是從自己身上找理由，而我們往往會(huì)為失敗找一百個(gè)借口，卻不肯承認(rèn)自己有一個(gè)錯(cuò)。就像是射箭，沒(méi)有射出滿(mǎn)意的成績(jī)，有人會(huì)說(shuō)今天的風(fēng)太大，也許還會(huì)說(shuō)今天靶子歪?？鬃雍兔献痈嬖V我們，不要為失敗找借口，而要為成功找方法，這個(gè)方法就是“行有不得，反求諸己”。

反求諸己

孟子道德修養(yǎng)的核心精神是“反求諸己”，凡事都要先想想，自己做的好不好，而不是睜大眼睛找別人的錯(cuò)。

孟子曰：“愛(ài)人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。詩(shī)云：‘永言配命，自求多福?！?/p>

孟子說(shuō)：“我愛(ài)別人，被人卻不親近我，就應(yīng)該反思自己是否真正愛(ài)別人；我管理別人，卻沒(méi)有管理好，就應(yīng)該反思自己是否有管理智慧；我待人以禮，但別人卻不以禮待我，就應(yīng)該反思自己恭敬程度夠不夠。任何行為如果沒(méi)有達(dá)到預(yù)期效果，都應(yīng)該回過(guò)頭來(lái)從自己身上找原因；自身端正了，天下的人才會(huì)歸服他?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：‘長(zhǎng)久地配合天命，幸福就要自己去尋求。’”

這是一個(gè)眼睛向外看的時(shí)代，這是一個(gè)怨天尤人的時(shí)代。人們往往以為自己無(wú)比正確，而別人都是“傻缺”。努力得不到回報(bào)，就抱怨世界不公平；熱情得不到回應(yīng)，就抱怨別人太冷漠，總之都是別人的錯(cuò)。

在這個(gè)世界上，每個(gè)人都是獨(dú)立的個(gè)體，都有自己的追求和價(jià)值，沒(méi)有人能和你完全同頻共振，你的頻率還需要自己調(diào)節(jié)。所以，與其抱怨別人，不如提升自己。儒家講“為己之學(xué)”，不是自私，而是要求人們多反思自己，更嚴(yán)格要求自己，從而“與人不求備，檢身若不及”。最后孟子還引用《詩(shī)經(jīng)》的話(huà)，提醒我們“永言配命，自求多?！?，幸福是靠自己努力爭(zhēng)取來(lái)的，不努力，別人給不了你幸福，如果要給的話(huà)，也許是鄙視的白眼而已。

“有人于此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必?zé)o禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉？于禽獸又何難焉？’”

“假設(shè)有個(gè)人，他對(duì)我粗暴蠻橫，那么君子就要反躬自問(wèn)：‘我一定不仁，一定無(wú)禮，要不他怎么會(huì)對(duì)我這種態(tài)度呢？’反省后做到了仁與禮，那人仍然是粗暴蠻橫，君子又會(huì)反躬自問(wèn)：‘我對(duì)他還沒(méi)有盡心竭力?！晕曳词《_(dá)到了盡心竭力，那人還是粗暴蠻橫，君子就會(huì)說(shuō)：‘這就是個(gè)狂妄之徒而已，這樣的人，跟禽獸有什么區(qū)別呢？同禽獸又有什么可計(jì)較的呢？’”

在人與人之間的交往中，孔子和孟子都提倡“忠恕之道”。忠是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，你想在社會(huì)上立足通達(dá)無(wú)礙，就要幫助別人也通達(dá)無(wú)礙，人與人之間只有相互支撐，人生才能行穩(wěn)致遠(yuǎn)。

恕是“己所不欲，勿施于人”，你不想別人強(qiáng)加到你身上的，也不要強(qiáng)加到別人的身上，只有推己及人換位思考，社會(huì)才能美麗和諧。你對(duì)別人的態(tài)度，折射了你的修養(yǎng)程度。你“投之以木瓜”，別人才會(huì)“報(bào)之以瓊瑤”?！爸宜≈馈钡暮诵氖亲龊米约?。

當(dāng)然，總有一些蠻橫無(wú)理的“垃圾人”，當(dāng)我們已經(jīng)仁至義盡的時(shí)候，對(duì)方還粗暴無(wú)禮的話(huà)，就沒(méi)有必要理會(huì)，因?yàn)槲覀兪侨耍乔莴F，你要是同他一樣蠻橫粗暴，那你就是禽獸不如了。

孟子曰：“不仁者可與言哉？安其危而利其菑（通災(zāi)），樂(lè)其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國(guó)敗家之有？有孺子歌曰：‘滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足?！鬃釉唬骸∽勇?tīng)之！清斯濯纓，濁斯濯足矣，自取之也?！蛉吮刈晕辏缓笕宋曛患冶刈詺?，而后人毀之；國(guó)必自伐，而后人伐之。太甲曰：‘天作孽，猶可違；自作孽，不可活。’此之謂也?！?/p>

孟子說(shuō)：“不仁的人難道可以同他商量嗎？他們眼見(jiàn)別人的危險(xiǎn)而無(wú)動(dòng)于衷；利用別人的災(zāi)難來(lái)取利；把荒淫暴虐這些足以導(dǎo)致國(guó)家滅亡的事情當(dāng)作快樂(lè)去追求；這些不仁的人要是可以用言語(yǔ)勸說(shuō)，哪還會(huì)有什么亡國(guó)敗家的事發(fā)生呢？曾經(jīng)有個(gè)孩子唱到：‘滄浪的水清啊，可以洗我的帽纓；滄浪的水渾啊，可以洗我的腳?！?/p>

孔子說(shuō)：‘學(xué)生們聽(tīng)著，水清就洗帽纓，水渾就洗腳，這都是水本身決定的?！匀吮叵扔凶匀∑湮甑男袨椋瑒e人才侮辱他。家必先是有自取毀壞的因素，別人才毀壞它。國(guó)必先有自取討伐的原因，別人才討伐它。《尚書(shū)太甲》上說(shuō)：‘天降災(zāi)禍，還可以躲避；自己作孽，逃也逃不了?！沁@個(gè)意思?！?/p>

孟子認(rèn)為，不僅在人際關(guān)系上要“反求諸己”，在挺立道德主體性上，更應(yīng)該“反求諸己”，因?yàn)闊o(wú)論是事業(yè)還是道德，都只能自己去追求，靠不了別人。換句話(huà)說(shuō)，禍福均由自取。

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