《山海經(jīng)·大荒經(jīng)》里的“西周”“北齊”是什么

《山海經(jīng)·大荒經(jīng)》里的“西周”“北齊”是什么

《山海經(jīng)·大荒經(jīng)》里的“西周”“北齊”是什么?不清楚的讀者可以和小編一起看下去。

《山海經(jīng)》里有個“西周之國”和“北齊之國”，分別見于《大荒西經(jīng)》和《大荒北經(jīng)》，《大荒西經(jīng)》說：

“有西周之國，姬姓，食谷。有人方耕，名曰叔均。帝俊生后稷，稷降以百谷。稷之弟曰臺璽，生叔均。叔均是代其父及稷播百谷，始作耕?！?/p>

《大荒北經(jīng)》說：

“有北齊之國，姜姓，使虎、豹、熊、羆?！?/p>

很多人看到“西周”和“北齊”，就會自然而然地想到周代的西周和齊國，因為周人是姬姓，呂望封的齊是姜姓，這個都對茬，但是仔細考慮一下，這個看法很可能有問題。

《山海經(jīng)》這個書，古代認為是禹、益所作，當然這不可信，因為《山海經(jīng)》這本書本身在先秦就沒有，何幼琦先生在《〈海經(jīng)〉新探》一文中認為是漢代的劉向、劉秀(即劉歆)父子把《五藏山經(jīng)》和《禹本紀》這兩種書合在一起題名《山海經(jīng)》，“山海經(jīng)”這個名稱出現(xiàn)就很晚了。

徐顯之先生在《山海經(jīng)探源》一書中堅持認為《山海經(jīng)》成書于夏代，并認為《海經(jīng)》的海內(nèi)部分就是夏勢力所及的地區(qū)，海外是人跡所至的地區(qū)，我覺得他的看法基本上是可靠的，說“基本上”是因為這些觀點只適合于《海經(jīng)》部分，《山經(jīng)》部分則不適合。《海經(jīng)》應該是夏朝遺民的作品，是以圖畫+口頭解說的形式一直流傳到戰(zhàn)國，戰(zhàn)國時代人們把這些口傳解說詞記錄下來，就形成了諸多《海經(jīng)》的版本，現(xiàn)在我們看到的《山海經(jīng)》的《海經(jīng)》部分就是兩個版本的合編，前面《海外》四經(jīng)、《海內(nèi)》四經(jīng)是一個版本，后面的《大荒經(jīng)》四篇和《海內(nèi)經(jīng)》一篇是另一個版本。

《海經(jīng)》就是針對一張虞夏地圖的說明，我這里說“虞夏”，是因為它是緊接著的兩個朝代，夏代人甚至認為自己是虞朝的延續(xù)，所以古代有“虞夏同科”之說，編《尚書》的人也把虞書、夏書合編在一起稱為《虞夏書》，就是這個意思。

這張地圖上繪制了虞夏時期的一些重要方國、氏族和山川、道里和物產(chǎn)地，夏代沒有文字可以記載，只能靠口頭解說來流傳，也就是說，《禹本紀》(《海經(jīng)》)就是一種沒有文字的“圖書”，全是圖畫，要看懂它記錄的內(nèi)容，必須配合口頭解說。在解說時就得按照圖畫上的方位來一一說明，所以我們就會看到“海外自西南陬(zōu)，至東南陬者”、“海外自西南陬至西北陬者”這樣的話，它說的某“陬”就是根據(jù)地圖來說實際位置。

那么我們就可以知道，《海經(jīng)》中有些帶有方位的國名，也是在這個地圖的某個方位上或某種事物的某個方位上，比如西周國在《大荒西經(jīng)》，顯然就是在地圖的西方;北齊國在《大荒北經(jīng)》，說明是在地圖的北方。

但是也有一些和地圖的方位不合，比如《大荒西經(jīng)》有“北狄之國”，稱“北狄”卻在《西經(jīng)》，當然如果是在西北，可以看做是西，也可以看做是北，這個還好理解一點;而“東胡”卻在《海內(nèi)西經(jīng)》說：“東胡在大澤東”;“西胡”卻在《海內(nèi)東經(jīng)》說“西胡、白玉山在大夏東”，東胡、西胡的位置在地圖上正倒了個兒，這事兒終究弄不十分明白。

有一點可以肯定的，夏人后裔的作品里所說的“西周”不可能是周朝的西周。周朝的西周是相對于周平王東遷洛邑之后的周而言的，這還是漢代人的歷史觀念;戰(zhàn)國時代文獻中的“西周”、“東周”則多是指西周公國和東周公國，也是相對而言的。后來的朝代大多也是如此，如西漢、東漢，西晉、東晉，直到北宋、南宋，既有地理位置上的分別，也有時代先后上的分別，都是相對而言的，沒有東周就無所謂西周，沒有東漢也無所謂西漢了，就是這個道理。但是我們在《山海經(jīng)》只見到“西周”，絕對沒有“東周”這樣的說法，有“北齊”，也沒有“南齊”這樣的國名，很明顯，它這個西、北，只是在地圖上的位置。

《山海經(jīng)》關(guān)于后稷和西周的記載本身也能說明問題：

《山海經(jīng)·西次三經(jīng)》：“槐江之山……西望大澤，后稷所潛也?！?/p>

《海內(nèi)西經(jīng)》：“后稷之葬，山水環(huán)之，在氐國西?！?/p>

《海內(nèi)經(jīng)》：“西南黑水之間，有都廣之野，后稷葬焉?！?/p>

后稷所潛、所葬的地方，都是在《西經(jīng)》。

它記載的西周世系只到叔均，后面的就沒有了。為什么呢?《國語·周語上》載祭公謀父對周穆王說：

“昔我先王世后稷，以服事虞、夏。及夏之衰也，棄稷不務，我先王不窋用失其官，而自竄于戎、狄之間?！?/p>

也就是說，周人自身傳說的歷史里，周本是虞夏的屬國，直到夏朝末年的時候，不窋才跑到了戎狄之地。《史記·周本紀》里記載：

“后稷卒，子不窋立。不窋末年，夏后氏政衰，去稷不務，不窋以失其官而犇戎狄之間?！?/p>

說的是相同的情況。祭公謀父沒說不窋是后稷的兒子，《世本》《史記》說不窋是后稷之子，但是《世本》《史記》里記載的周人世系是有很大問題的，這個唐代司馬貞《史記索隱》里質(zhì)疑說：

“《帝王世紀》云‘后稷納姞氏，生不窋’，而譙周按《國語》云‘世后稷，以服事虞、夏，言世稷官，是失其代數(shù)也。若以不窋親棄之子，至文王千馀歲唯十四代，實亦不合事情?！?/p>

張守節(jié)《史記正義》引《毛詩疏》也強烈質(zhì)疑：

“虞及夏、殷共有千二百歲。每世在位皆八十年，乃可充其數(shù)耳。命之短長，古今一也，而使十五世君在位皆八十許載，子必將老始生，不近人情之甚。以理而推，實難據(jù)信也?！?/p>

這些質(zhì)疑是很對的，不窋相當于夏朝末年，在他前面和后面的周人先王也不知道失去了多少代王，現(xiàn)在《史記》中所記載譜系的那些先王，許多未必就是父子關(guān)系。周人真正可信的譜系，大概就是古公亶父以下的那幾位，以上的都很可疑。因為周人本來就是戎狄部族的野蠻人，他們沒什么文化可言，對于自己的先王世系原也不怎么在意，后來得了天下要修家譜了，才發(fā)現(xiàn)許多先王的名字記不得了，只是把一些還能記得的先王串起來，湊合成那么個世系，所以少了好多代。

根據(jù)《海經(jīng)》的記載可以知道，實際上周人開始兩代是兄終弟及，后稷的子嗣并沒有繼承西周國，而是由他弟弟臺璽繼承，而后臺璽又傳給兒子叔均，在后稷之后是臺璽、叔均兩位先王，而周人自己不記得了，卻還有夏人的后裔幫著記載著，可戰(zhàn)國時代又重編周人的世系時，史官竟然不知道還有這個記載，就沒寫進譜系里。

張國安先生曾經(jīng)寫過一篇文章《〈大荒經(jīng)〉內(nèi)容商代說》，他認為《大荒經(jīng)》是記述的時期是商代，在討論“西周之國”是他說：

“該姬姓西周國必是指周文武一系周國……周滅商前，他稱多被目為‘西’，周人自稱也多有‘西土’等語，高明說‘在周原甲骨文中凡問周族之事皆稱西’，亦符合此‘西周’所指。若無偏見就應承認此西周是指商代的姬姓周國?！?/p>

我們認為，《海經(jīng)》的“西周之國”是建立周朝的周國這個沒問題，但是說這是商代的周國就有問題了。根據(jù)《尚書》《竹書紀年》等書記載，后稷和大禹、丹朱是同時代的人，相當于虞朝末年，而《大荒經(jīng)》記載周人的世系只記錄了兩代三王，即后稷、臺璽、叔均，從虞朝末年開始算，三代人絕對不能達到商朝，最多只能到夏朝，因此《大荒經(jīng)》記述的時代，絕對不會到商朝，它里面沒有一點商代的內(nèi)容。

這里要再強調(diào)說明的是，這個“西周”與周朝以后所說的“西周”是兩個完全不同的概念，不能混淆了。虞夏時期稱他們“西周”，只是因為他們的國家處在虞夏疆域的西部。商代只稱他們是“周”或“周方”，沒有“西周”這個名稱，這時候周人自稱“西土”或“西土”之人;戰(zhàn)國時代的“西周”、“東周”是指西周公國和東周公國，直到漢代，才用“西周”指自武王到幽王之滅時期的周。

再說說“北齊”。這個北齊國是姜姓，和周朝時呂尚所封的齊國的情況相合，劉宗迪先生在《四海之內(nèi)：〈大荒經(jīng)〉地域考》一文中指出《大荒經(jīng)》記述的地域北部有個“海灣”，認為：

“這個海灣的東南有北齊之國，這個姜姓的北齊之國，當然就是位于魯北的齊國。這個在齊國之北的海灣，只能是位于渤海南岸，綿延整個魯北海岸的萊州灣。”

但是我們認為這個“北齊”絕不能是指齊太公呂尚封的齊國，因為無論是呂齊還是田齊，都沒有被稱為“北齊”的，只能說這個北齊國的確有可能就是在周朝齊國的地方。張國安先生對此也做了研究，他說：

“在東夷區(qū)域，齊居北無疑，春秋戰(zhàn)國時北海常與齊聯(lián)系，楚王謂齊桓‘君處北海，寡人處南海，所謂風馬牛不相及也’之典盡人皆知。古天學中有一脈以齊為北而不為東的傳統(tǒng)，都是此觀念的證據(jù)?！?/p>

因為周朝的齊國在渤海邊上，而渤海在先期時期一直被稱為“北海”，《山海經(jīng)》中的北海也是指渤海，說明在《海經(jīng)》地圖上，渤海之地已經(jīng)屬于北方了，齊居渤海之濱，所以稱“北齊”，太公呂尚的封國是沿用了這個古老的地名。

齊國的這個地方，是最古老的姜姓氏族的居住地，《左傳·昭公二十年》記載：

“(齊景公)飲酒樂，公曰：‘古而無死，其樂若何?’晏子對曰：‘古而無死，則古之樂也，君何得焉?昔爽鳩氏始居此地，季萴因之，有逢伯陵因之，蒲姑氏因之，而后大公因之，古者無死，爽鳩氏之樂，非君所愿也?！?/p>

這個故事又見于《晏子春秋·外篇上》。說齊景公喝酒喝得很開心，說：“如果從古代就沒有死這事兒，得多么快樂呀?”晏子回答說：“如果從古代就沒有死亡，就只有古人在快樂了，您能得到嗎?過去爽鳩氏開始居住在此地(指齊國)，接著是季萴，接著是有逢伯陵，接著是蒲姑氏，之后是大公(呂尚)接手。如果自古無死，爽鳩氏開心的時候，不是您所想要的吧?！?/p>

我們不知道其它那些氏族是什么姓，有逢(或作逄)伯陵則的確是姜姓的，而且非常有名。他的名字也見于《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》：

“炎帝之孫伯陵，伯陵同吳權(quán)之妻阿女緣婦，緣婦孕三年，是生鼓、延、殳。始為侯，鼓、延是始為鍾，為樂風?！?/p>

炎帝之后的多是姜姓，《國語·周語下》在伶州鳩說：

“則我皇妣大姜之侄、伯陵之后，逄公之所憑神也?！?/p>

韋昭注說：

“大姜，大王之妃，王季之母，姜女也。女子謂昆弟之子，男女皆曰侄。伯陵，大姜之祖有逄伯陵也。逄公，伯陵之后，大姜之侄，殷之諸侯，封于齊地?！?/p>

逄公是大姜的侄子、伯陵之后，是姜姓，他們的封地就在齊地。但韋昭說他是殷之諸侯恐怕就不對，從《海經(jīng)》的記述看，他是“炎帝之孫”，和吳權(quán)之妻阿女緣婦私通，生了鼓、延、殳三個兒子，其中殳是帝舜朝的人，《尚書·舜典》里說帝舜要任命垂當共工，垂謙遜辭讓，“讓于殳、斨暨伯與”，他應該是虞朝人，最多到達夏朝，不可能到商代，漢代人普遍認為伯陵是“殷諸侯”，也都是推測，恐怕不那么可靠，大概后人也覺得說伯陵是殷商人不可靠，就變換一種說法，比如《元和姓纂》就說他是“夏、殷時人”，有可能是夏人，也有可能是殷人了;蒲姑氏才相當于商朝，因為周公東征的時候有伐蒲姑氏的記載。據(jù)李學勤先生根據(jù)出土的文獻資料考證，在殷商時期齊國的地方的確還有個逢國，因為受到薄姑(即蒲姑氏)的壓迫，后來遷到了濟陽。

其實一看《左傳》的記載就知道，晏子說的爽鳩氏、季荝、有逢伯陵、蒲姑氏分別是代表不同的時代：《左傳·昭公十七年》說爽鳩氏是少皞時期的司空，他是少昊時期的人;季荝介于伯陵之間，伯陵之子殳是虞朝人，那么季荝應該是顓頊到帝堯時期的人，伯陵是虞朝或夏朝人，蒲姑氏則是商朝人。

張國安先生說“頗疑當時伯陵之國即以齊為號，只是傳統(tǒng)文獻失載?！钡遣甑姆鈬小胺?逄)”，所以也稱“逢公”，不是北齊，他只可以說明，當時在齊地一帶，的確有姜姓的部族在生活，《海經(jīng)》里記述的姜姓北齊國，應該就是姜姓氏族建立的一個國家，并由此傳下來這么個叫“齊”的地名。在殷墟卜辭中有逢國，也有“齊”地，商王征伐東夷的人方的時候，在這里有駐扎的軍隊，稱為“齊次”，如《甲骨文合集》36493片說：

“癸巳卜，貞：王旬無咎。在二月。在齊次，惟王來征人方?！?/p>

所以“逢”、“齊”不能是一個國。而這個時候的“齊”顯然和周朝的太公呂尚的封國不是一回事，只能說是在相同的地方。

到了周初，太公呂尚封齊，可能也是因為他是姜姓的原因，李學勤先生就指出“太公封齊，就和熊繹封楚一樣，是有著背景和原因的”，大概周人知道這里本來就是姜姓的古老居住地，再封個姜姓貴族在這里，更便于統(tǒng)治吧。太公呂尚封在這個地方，沿用了古老的地名，這和其他的封國的情況是一樣的。

“齊”這個地名的由來，據(jù)《史記·封禪書》說：

“八神將自古而有之，或曰太公以來作之。齊所以為齊，以天齊也。其祀絕莫知起時。八神：一曰天主，祠天齊。天齊淵水，居臨淄南郊山下者?！?/p>

也就是說臨淄南郊山下有個“天齊淵”，當?shù)厝嗽谶@里祭祀“八神將”之一的天主(大概就是上帝)，“齊”這個地方的得名就是因為這個天齊淵。唐代《括地志》里說：

“天齊池在青州臨淄縣東南十五里?！斗舛U書》云：‘齊之所以為齊者，以天齊也?！?/p>

認為周朝齊國的得名是因為“天齊池”，也就是《史記》里說的“天齊淵”。司馬遷記載是“或曰太公以來作之”，就是祭祀八神將是齊太公呂尚開始設立的。這個說法可能有問題，因為至少殷墟卜辭里已經(jīng)稱這里是“齊”，如果齊地真是因為天齊淵得名的話，這種祭祀應該非常古老了，不能是太公時才作的，所以《史記》說“自古而有之”、“其祀絕莫知起時”應該是對的。

《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》繁體古文

《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》繁體古文
東北海之外，大荒之中，河水之間，附禺之山，帝顓頊與九嬪葬焉。爰有【丘鳥】久、文貝、離俞、鸞鳥、皇鳥、大物、小物。有青鳥、瑯鳥、玄鳥、黃鳥、虎、豹、熊、羆、黃蛇、視肉、?瑰、瑤碧，皆出衛(wèi)於山。丘方員三百裏，丘南帝俊竹林在焉，大可為舟。竹南有赤澤水，名曰封淵。有三桑無枝。丘西有沈淵，顓頊所浴。
　　有胡不與之國，烈姓，黍食。
　　大荒之中，有山名曰不咸，有肅慎氏之國。蜚蛭，四翼。有蟲，獸身蛇身，名曰琴蟲。
　　有人名曰大人。有大人之國，厘姓，黍食。有大青蛇，黃頭，食麈。
　　有榆山。有鯀攻程州之山。
　　大荒之中，有山名曰衡天。有先民之山。有盤木千裏。
　　有叔歜國，顓頊之子，黍食，使四鳥：虎、豹、熊、羆。有黑蟲如熊狀，名曰獵獵。
　　有北齊之國，姜姓，使虎、豹、熊、羆。
　　大荒之中，有山名曰先檻大逢之山，河濟所入，海北注焉。其西有山，名曰禹所積石。
　　有陽山者。有順山者，順水出焉。有始州之國，有丹山。
　　有大澤方千裏，群鳥所解。
　　有毛民之國，依姓，食黍，使四鳥。禹生均國，均國生役采，役采生修【革臺】，修【革臺】殺綽人。帝念之，潛為之國，是此毛民。
　　有儋耳之國，任姓禺號子，食谷。北海之諸中，有神，人面鳥身，珥兩青蛇，踐兩赤蛇，名曰禺強。
　　大荒之中，有山名曰北極天柜，海水北注焉。有神，九首人面鳥身，名曰九鳳。又有神銜蛇銜操蛇，其狀虎首人身，四蹄長肘，名曰強良。
　　大荒之中，有山名曰成都,載天壹。有人,珥二兩黃蛇，把兩黃蛇，名曰夸父。後土生信③，信生夸父?？涓覆涣苛?，欲追日景，逮之於禺谷四。將飲河而不足也，將走大澤，未至，死於此伍。應龍已殺蚩尤，又殺夸父，乃去南方處之，故南方多雨。
　　又有無腸國，是任姓。無繼子，食魚。
　　共工臣名曰相繇，九首蛇身，自環(huán)，食於九土。其所歍所尼，即為源澤，不辛乃苦，百獸莫能處。禹演洪水，殺相繇，其血腥臭，不可生谷；其地多水，不可居也。禹演之，三仞三沮，乃以為池，群帝因是以為臺。在昆侖之北。
　　有岳之山。尋竹生焉。
　　大荒之中，有名山曰不句，海水入焉。
　　有系昆之山者，有共工之臺，射者不敢北射。有人衣青衣，名曰黃帝女魃。蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令應龍攻之冀州之野。應龍畜水。蚩尤請風伯雨師，縱大風雨。黃帝乃下天女曰魃，雨止，遂殺蚩尤。魃不得復上，所居不雨。叔均言之帝，後置之赤水之北。叔均乃為田祖。魃時亡之，所欲逐之者，令曰：“神北行！”先除水道，決通溝瀆。
　　有人方食魚，名曰深目民之國，盼姓，食魚。
　　有鐘山者。有女子衣青衣，名曰赤水女子獻。
　　大荒之中。有山名曰融父山，順水入焉。有人名曰犬戎。黃帝生苗龍，苗龍，苗龍生融吾，融吾生弄明，弄明生白犬，白犬有牝牡，是為犬戎，肉食。有赤獸，馬狀無首，名曰戎宣王屍。
　　有山名曰齊州之山、君山、【上兩先下鬲】山、鮮野山、魚山。
　　有人壹目，當面中生。壹曰是威姓，少昊之子，食黍。
　　有繼無民，繼無民任姓，無骨子，食氣、魚。
　　西北海外，流沙之東，有國曰中【車扁】，顓頊之子。
　　有國名曰賴丘。有犬戎國。有神，人面獸身，名曰犬戎。
　　西北海外，黑水之北，有人有翼，名曰苗民。顓頊生驩頭，驩頭生苗民，苗民厘姓，食肉。有山名曰章山。
　　大荒之中，有衡石山、九陰山、洞野之山，上有赤樹，青葉赤華，名曰若木。
　　有牛黎之國。有人無骨，儋耳之子。
　　西北海之外，赤水之北，有章尾山。有神，人面蛇身而赤，直目正乘，其瞑乃晦，其視乃明，不食不寢不息，風雨是謁。是燭九陰，是燭龍。

《山海經(jīng)》與《大荒經(jīng)》

《山海經(jīng)》與《大荒經(jīng)》形成的時代不同。

中間相差了至少近千年。

《山海經(jīng)》是神農(nóng)時期的作品，

《大荒經(jīng)》是進入夏代以后的作品。

《山海經(jīng)》與《大荒經(jīng)》兩部經(jīng)典的文化背景不同。

我們說，《山海經(jīng)》是《連山易》，連山的意思，是山山相連，連綿不斷。神農(nóng)氏又稱列山氏，列山的意思與連山的意思相近，是山脈成列的意思。

《山海經(jīng)》中關(guān)于山的描寫，關(guān)于山的分布呈列的狀寫，關(guān)于山的位置、物產(chǎn)、神靈狀態(tài)的詳細講述等，都屬于列山行為。列山，做動詞講，就是指神農(nóng)氏有過的社會行動。因此說《山海經(jīng)》是神農(nóng)氏時期的作品，首先從《山海經(jīng)》名稱上就可以得到印證。神農(nóng)時期屬于山林文化時期。伏羲、女媧經(jīng)歷洪荒，為了避免洪水的侵害，人們躲避到高地、高山上去生存，對于山體林木鳥獸有了更多的接觸和更深的認識。相傳神農(nóng)氏發(fā)明醫(yī)藥，與神農(nóng)氏時期人們?nèi)杖找挂沟纳搅稚?，有著直接關(guān)系。神農(nóng)氏的神，在《山海經(jīng)》中得到充分的認定。在《山海經(jīng)》中，神無處不在。在《山海經(jīng)》中，神有兩種表述，神與尸。神與尸，就是我們今天所說的神像，神與像。神是指活著的人，是指山林統(tǒng)帥者、占有者；尸是指神靈的偶像。今天的地名偃師，古稱尸鄉(xiāng)，就是上古神農(nóng)文化的遺存。

今天，一些人認為，中華民族是一個不產(chǎn)生宗教的民族，佛教產(chǎn)生與印度，基督教長生與西方，儒教雖然也稱為教，是人文性的，不屬于正宗宗教，道教是由道家脫變而成，是模仿佛教而成立的后期宗教。這些認識是錯誤的。中國不是不誕生宗教，是誕生的過于早了，早在我們今天所說的原始社會的神農(nóng)時期。神農(nóng)時期，社會政治結(jié)構(gòu)，是完全的政教合一結(jié)構(gòu)，一切權(quán)力屬于神，一切地域?qū)儆谏?，社會等級森嚴，差別巨大。社會等級模范自然中山有高低而構(gòu)建，至高者無上，如高山如云；至微者卑賤，如山中低谷。神在則敬神，神不在則敬尸，這是人們的日常生活規(guī)則，也是中國文化中突出的祭祀文化、禮文化的肇始。最高的統(tǒng)治者，也是最高的神，就是我們所說的人皇神農(nóng)氏。這是神農(nóng)氏時期的文化背景，也正是《山海經(jīng)》中的文化背景。

《山海經(jīng)》經(jīng)典的名稱，由此而來。山指的是高山，海指低處的洪水。海不是指今天人們概念中的海洋?！渡胶＝?jīng)》之古老，從稱名上，還有另一重意義?！渡胶＝?jīng)》被稱作經(jīng)，是哪一家的經(jīng)典呢？《山海經(jīng)》從來不屬于儒家經(jīng)典，不會受到儒家的這種尊稱?！渡胶＝?jīng)》也不屬于道家和道教的經(jīng)典，盡管道教神仙譜系中抄襲了《山海經(jīng)》中不少神仙，但道教也從來沒有敢把搞不懂的《山海經(jīng)》列為自己的典籍。春秋戰(zhàn)國時期，諸子百家中，也幾乎沒有哪一家把《山海經(jīng)》列為自己家的經(jīng)典的。哪么，《山海經(jīng)》為什么被稱為經(jīng)，什么時候被稱為經(jīng)典的，到底是哪一家要效法的經(jīng)典？

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