古代喝茶的時候是沒有茶盞的,別在被電視劇給騙了

古代喝茶的時候是沒有茶盞的,別在被電視劇給騙了

今天小編就給大家?guī)砗炔璨璞K的文章，希望能對大家有所幫助。

我們經(jīng)常看電視中有這樣的動作，古人喝茶手里拿著個茶托，然后茶杯中裝著茶，用杯蓋去刮那個茶葉沫子，然后吹一吹就喝了，其實這個事如果你放在雍正時期往后都對，你要放到清朝前就不對了，那時候茶杯都沒蓋。

典型的歷史錯誤

雍正年間才出現(xiàn)了這種“蓋碗”式的茶杯，康熙的時候雖然有，但是造型并不是電視中出現(xiàn)的這種“三件套”。

三件套發(fā)明都在乾隆老爺子之后的事了，乾隆時期用的都是帶“茶船”的并且上面帶蓋，我們現(xiàn)在看見的那種帶盞托和茶杯蓋的造型是雍正以后到晚晴十分流行。因為這種樣式用著方便，比較大眾，一直沿用至今。

清代茶船

但是茶杯最早并不是“喝茶”用的。

茶杯這個東西的前身最早出現(xiàn)在距今大約1600年前的晉朝，當(dāng)時已經(jīng)有了茶杯的雛形，不過當(dāng)事人多飲酒喝湯，所以這個茶杯是從湯酒器演變過來的，體積很大，平底無托。類似一個小水缸的造型。

隋朝

再后來經(jīng)過演變慢慢體積變小，然后為了美觀底足變窄，大多采用橫切底手法，但在使用中發(fā)現(xiàn)一個問題，無論切的多平，這個底足放桌子上都不穩(wěn)定，因為可能這個桌面不平，還有其容積在那擺著呢，搖晃容易撒，然后人們就發(fā)明了一個托，這個橫切底剛好“坐”在這個托里，就穩(wěn)定多了。

橫切底無圈足

再后來人們覺得用這個托拿著不是很方便，于是發(fā)明了“圈足”，就是在這個杯地下做一個小圈來增加穩(wěn)定性，這就誕生了現(xiàn)在“茶杯”的雛形。

圈足

而這種盞托實際上廣泛應(yīng)用也是再唐朝，所以普遍史料記載都敘述著盞托的“發(fā)明”是在唐朝，但是隨著我們對前朝的遺跡發(fā)覺，發(fā)現(xiàn)在唐之前的晉朝很多器物的雛形已經(jīng)有了，故而這茶盞的歷史可以追溯到晉。

出土造型類似這款

在當(dāng)時喝酒可比喝茶“流行”多了，所以這個東西在當(dāng)時就是喝那種低度數(shù)的米酒用的，甚至有人拿它當(dāng)做“湯碗”來用。

明朝茶杯

那么就簡單多了，在家里你會給酒杯或者吃飯的碗上面加一個蓋子嗎?所以說這個茶杯可以說在清朝之前都是沒“蓋子”的，所以說拍電視劇一定要多讀書，細(xì)節(jié)很重要，一般電視劇拍出來學(xué)歷史的都沒法看，哪哪都是漏洞……

古人喝茶與現(xiàn)代有什么不同，哪一個朝代喝茶講究最多？

古人喝茶與現(xiàn)代人喝茶區(qū)別很多，主要是茶的品種、茶的制作方式、喝茶的器具這幾個方面。

談?wù)労炔璧姆绞?，制作茶的方式方面吧?br>

我國古人從很早以前就開始喝茶了，每個朝代喝茶的方式差別很大，但是我們?nèi)匀豢梢园哑浯笾驴煞譃橹嗖璺?、末茶法、散茶法三個階段。西漢到六朝時期，當(dāng)時的古人喝的是粥茶，顧名思義就是要把茶放到粥里面一起煮著喝。制作粥茶的方式大概是：首先要將茶葉和大蔥、生姜、紅棗、陳皮、藥材、薄荷等香料一同滾煮。在煮粥茶的過程中要不停地用勺舀出浮沫，一直煮到粥茶沒有浮沫為止，所以，就有人這楊形容粥茶：“晉宋以降，吳人采其葉煮，是為茗粥?！毕胂肽侵蟪鰜淼牟柚?，嘖嘖畫面不要太美！

想想，把茶葉煮在粥里面，這該是一種什么樣的滋味??！煮茶和煮菜湯相仿，再加上各種調(diào)料，就像是咖啡泡可樂，想必入口味道格外酸爽。唐代茶圣陸羽便吐槽過這種粥茶。

但是并不是所有朝代的人們都這么重口味，晚唐時，唐人又興起一種“點(diǎn)茶法”，即將茶末放在茶盞中，再將開水注入沖飲。點(diǎn)茶法能發(fā)揮末茶特點(diǎn)能沖泡出茶葉的清香來。在宋朝，人們對茶非常講究，只有富貴人家才喝得了一杯好茶。一點(diǎn)磨好的茶粉加上一壺好水，這種喝茶的方式在兩宋時成為飲茶的主流方式。這種喝茶的方式感覺是不是比較符合我們現(xiàn)代人的喝茶方式呀。

最后，隆重介紹的就是最會喝茶的朝代——宋朝

宋朝人特別會喝茶！他們會制作茶餅，茶餅制作繁復(fù)，有點(diǎn)類似今天的普洱茶這種茶餅。首先要將茶餅烤干、錘碎，再用類似今天茶包里面的茶末，茶碾越小越好，越細(xì)的茶價格自然也越貴，可能宋朝頂級的茶就是我們現(xiàn)在的抹茶粉吧！篩取細(xì)碎茶末放在茶罐中，以備飲用。等等，制好茶末還沒有完。接著要燒開水了。

但是人家宋朝人講究很多：要先將茶盞烤熱，如果熱水一下子遇上冷的茶葉，就不能釋放出茶葉的清香。所以要先預(yù)熱，雖然這個步驟我覺得沒有用，但的確人家當(dāng)時就是為避免開水注入冷茶盞降溫影響口感，再用長柄小勺茶則從茶罐中舀茶末置于盞中。遵循我們化學(xué)中少量多次的原則哦。然后倒入一點(diǎn)開水將茶末調(diào)勻，再用長嘴茶壺注水。記住哦，要兩手并用呢，另一只手同時以筷子攪勻。直到茶面上銀光翻涌，才算是點(diǎn)好了一盞茶。我想我這種懶人在宋朝不配喝茶，只配喝開水。

茶，這一片小小的葉子，已經(jīng)成為古代中國的象征，在我們?nèi)粘Ｉ钪谐Ｒ娝究找姂T的茶葉，在迪拜等國家還是一件奢侈品呢！直到今天，茶依然是我國一張亮麗的名片。

古人喝茶與現(xiàn)代有什么不同，哪個朝代喝茶最多講究？

古人喝茶與現(xiàn)代的不同點(diǎn)如下：

第一：古人喝茶的方法和現(xiàn)代不同。

古代人喝茶非常的講究，每一個步驟都有嚴(yán)格的要求，而且古人煮茶的時候?qū)γ恳粋€細(xì)節(jié)也有很多的要求。特別是君王飲茶有非常嚴(yán)格的要求，泡茶的水要用露水，每天都有專門的人會去采露水，可能一早上只能收集一杯茶所需的露水。而茶葉都是選擇的毛尖，并且在煮茶的時候還會加入姜、紅棗以及橙皮等等。

古人泡茶會比較注意養(yǎng)生，不會只喝茶，跟現(xiàn)在的果茶不太相同，里面會加入一些中藥材的物質(zhì)，所以古代泡茶其實跟煮湯比較相似，有的時候還會加入一些調(diào)料，所以這個茶的味道還是比較濃烈的。但是現(xiàn)代人喝茶就是喜歡喝茶的本味，不會加入這些亂七八糟的東西。

第二：喝茶的杯具實不同的。

古代人喝茶的工具和杯具是比較簡單的，一般就是茶杯和茶壺。但是現(xiàn)在人喝茶講究很多，從開始洗茶到后來喝茶要經(jīng)歷很多的步驟。而且工具有十幾二十件，現(xiàn)在人喝茶其實并不是只喝茶，還講究喝茶的環(huán)境，茶道其實也是一種修為。

在古代的時候喝茶最講究的其實是唐朝，因為唐朝的時候飲茶之風(fēng)是最昌盛的。只不過當(dāng)時很流行粥茶的飲法，粥茶其實就是煮出來的茶跟粥有點(diǎn)相似，在查里面要加入茱萸以及薄荷等等，煮茶的過程是比較久的，就跟熬粥一樣，所以煮出來的茶味道比較厚重。不同的人可以選擇添加不同的食材和配料，因此也算是古代的個性化茶飲，但是這個喝茶的方法會蓋住茶本來的味道。

中國人飲茶方法有著怎樣的歷史文化

中國人創(chuàng)造了多樣的品茗方式，以人數(shù)分，有獨(dú)飲、對飲、品飲、聚飲，古人云：一人得神，二人得趣，三人得味，七八人則為施茶。其實聚飲亦很有趣，主要有茶宴、茶會、茶話會等方式。在宋代有點(diǎn)送茶和斗茶、分茶游戲。公眾茶事設(shè)施主要有茶攤、茶室、茶館。獨(dú)飲·對飲·品飲·聚飲獨(dú)飲、對飲、品飲、聚飲是飲茶的4種方式。杯茶獨(dú)酌，慰孤獨(dú)，益神思，得茶之神韻。寒夜與友對飲，促膝相談，可得茶之趣。"茶三酒四",品茶以三人同桌為佳，可領(lǐng)略茶之美味。多人聚飲，辦茶會、茶宴，以茶會友，亦可止渴、小憩、開展社交、獲取信息，茶在此處又成為人見人愛的"公關(guān)飲料".
飲茶方式若以人數(shù)多寡論，有獨(dú)飲、對飲、品飲和聚飲幾種。

獨(dú)飲是何滋味？李白《月下獨(dú)酌》寫道：花間一壺酒，獨(dú)酌無相親。舉杯邀明月，對影成三人。月既不解飲，影徒隨我身。暫伴月將影，行樂須及春。我歌月徘徊，我舞影零亂。醒時同交歡，醉后各分散。永結(jié)無情游，相期邈云漢。酒未能使有"醉仙"之稱的李白寧靜淡泊，反刺激得發(fā)狂，竟為幻覺所驅(qū)使，與月與影對飲，且歌且舞。這便是酒道，酒是躁狂之物，能使人迷幻，失去常態(tài)。李白若是以茶代酒，月下獨(dú)飲，會如此么？這決不會的。

中唐詩人盧仝寫了一道《走筆謝孟諫議寄新茶》詩云：
日高丈五睡正濃，軍將打門驚周公。
口云諫議送書信，白絹斜封三道印。
開緘宛見諫議面，手閱月團(tuán)三百片。
聞道新年入山里，蟄蟲驚動春風(fēng)起。
天子須嘗陽羨茶，百草不敢先開花。
仁風(fēng)暗結(jié)珠蓓蕾，先春抽出黃金芽。
摘鮮焙芳旋封裹，至精至好且不奢。
至尊之余合王公，何事便到山人家。
柴門反關(guān)無俗客，紗帽籠頭自煎吃。碧云引風(fēng)吹不斷，白花浮光凝碗面。
一碗喉吻潤，兩碗破孤悶；三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散；五碗肌骨輕，六碗通仙靈;七碗吃不得，惟覺兩腑習(xí)習(xí)清風(fēng)生。唐代茶餅用模子做成方形、圓形、鳥形、掌形，還有薄片形，詩中所寫就是貢貢茶之一種，月芽薄片形。陽羨茶是唐代名茶，贊頌陽羨茶的詩歌很多。陽羨即今之宜興，宜興以茶與紫甌名聞古今中外。

《走筆》是寫得最好的一首茶詩，若要辦茶詩大獎賽，金牌得主非此詩莫屬。全詩31句，行文自然灑脫，一氣呵成，將飲茶之快感寫得透透徹徹。詩人睡夢正酣，見茶至而興奮不已，感激不已。茶中自有一份真情，見茶如見朋友面。茶非平常物事，乃是感情的載體。茶中有王道："天子須嘗陽羨茶，百草不敢先開花",這王道又很霸道。但罪不在茶，茶是雅物。詩人反關(guān)上門，煎茶獨(dú)飲，以喜悅的心情欣賞煮茶時蒸騰的水氣，欣賞茶碗白色的湯面，并以高度靈敏的神經(jīng)去感知飲茶的效果：一碗潤了喉，二碗提了神，三碗來了文思，四碗寬了心胸，五碗輕了肌骨，六碗只覺手眼神通，七碗竟飄飄欲仙……飲茶之功用不僅僅是止渴生津，還是高級的精神享受：提神醒腦、啟迪心智、致清導(dǎo)和……其快感竟如登仙境。這便是茶中之道。茶使盧仝寧靜淡泊、超凡脫俗，神游仙境；酒卻使李白顛顛狂狂，羅曼諦克，醉入幻境。茶道與酒道對立而不統(tǒng)一，"以茶代酒"、"飲茶解酲"是茶道的勝利，終是茶道征服了酒道。

張源于1595年前后著的《茶錄》敘飲茶體會和心得，顧大曲序說：其隱于山谷間，無所事事，日習(xí)誦諸子百家言。每博覽之暇，汲泉煮茗，以自愉快，無間寒暑，歷三十年，疲精殫思，不究茶之指歸不已。這位"隱士"無所事事，深山苦讀，若不是以"獨(dú)飲自娛",他能堅持30年么？恐怕不能。古代文人常常是以書為友、以茶為伴，"琴棋書畫"后應(yīng)添一字："茶".正因為文人的廣泛參與，歷千余年之久，使茶事具濃厚文化色彩。

陸游的《夜汲井水煮茶》、楊萬里《舟泊吳江》，都是寫汲水自然茶的情趣，同時表現(xiàn)各自的情懷。

月下窗前，獨(dú)自品茗，慰孤獨(dú)，益神思，可得茶之神韻，但畢竟沒有對飲富茶趣。心有所得，總想說道說道，說給月聽？說給影聽？那要飲酒，飲得酩酊大醉，以便恍兮惚兮，進(jìn)入虛幻，生發(fā)狂想。茶卻是"現(xiàn)實主義"飲料，越喝越清醒，虛與實，陰與陽，一清二楚，決然不會將界限模糊。
若是嚴(yán)寒的冬夜，擁爐獨(dú)飲，雖可領(lǐng)悟茶之神韻，但終究有些冷清。此刻，有故人不期而至，不由喜出望外，然后促膝而坐，共同煮水煎茗，室外大雪紛飛，屋內(nèi)爐火跳躍，釜中茶湯鼓浪，白氣裊裊，香味四溢，此情可入詩，此景可入畫。宋代詩人杜來的《寒夜》就表現(xiàn)了雪夜對飲的茶趣。原詩是：寒夜客來茶當(dāng)酒，竹爐湯沸火初紅。尋常一樣窗前月，才有梅花便不同。作者把"寒夜茶"和"窗前月"、"雪中梅"視為同等的雅事。寒夜與友共飲佳茗，正符合明人馮可賓在《岕茶箋》中提出的"茶宜"之"無事"、"佳客"、"幽坐"、"吟詩"、"精舍"、"會心"、"賞鑒"等項。若僅為止渴而飲，便沒了情趣。文人正是借品茗薰陶自己，怡養(yǎng)從容雅致、彬彬有禮的君子風(fēng)度。

三人為眾，三人一塊飲茶正合"品"字之義。"品"字字形是三個"口"字組成的，正說明三人聚飲是最佳組合。獨(dú)飲太清冷，對飲雖有情趣，二人促膝相談，如同唱二人轉(zhuǎn)，不是你說就是我唱，沒個喘息時刻，但三人共飲就添了許多熱烈氣氛，擺開龍門陣話題如小溪流淌，不會戛然中斷，相對而言，也多了些閑適和輕松，那茶自然就更有味！

多人聚飲（指三人以上）又是另一番景象，如茶宴、茶會、茶館、茶攤。特別是茶館，南來的，北往的，達(dá)官貴人，販夫走卒，張王李趙，五方雜處，茶人為解渴而來，又解渴而去，似無茶道之可言！但較之鬧市通衢，較之商店市場，較之餐館酒家，這里乃是清靜之所在。物以類聚，人以群分，三五知己共一茶桌，仍可鬧中取靜吸飲佳茗，獲得輕松閑適的精神享受。特別是現(xiàn)代生活節(jié)奏緊張，八小時之外尋一可心茶館，約一二良友，叫上一壺好茶，邊飲邊聊，躺在竹椅上蹺腳架碼，神經(jīng)頓時輕松，覺得十分愜意。人雖多，但各人頭上一方天，誰不妨礙誰。若是飲酒，劃拳行令，噪聲聒耳，一旦醉酒失態(tài)，發(fā)難斗毆，不僅妨礙公共秩序，也有損個人健康。要建設(shè)一個文明城市，聚眾飲酒不可，聚眾飲茶該大力提倡。聚飲就品茶言雖不如獨(dú)飲、對飲、品飲，但因茶德高尚，是文明飲料，其益處又非聚眾飲酒所可比擬。

聚飲規(guī)模最壯觀的大概是清末西藏喇嘛教的一次茶會。在喀溫巴穆大喇嘛廟舉辦了一次茶會，聚集四方僧眾4000余人，巡禮和尚用茶款待全體僧眾。行茶儀式是：喇嘛排列成行，披法衣靜坐，神態(tài)莊嚴(yán)，年輕僧人抬出茶釜煮茶，待水滾沸時投入優(yōu)質(zhì)磚茶，此茶已碾碎，價值是5塊磚茶值1兩銀子；待茶熬煮得香濃時，由年輕僧人酌茶，并分施給眾僧；施主拜伏在地，大唱贊美歌；巡禮和尚的茶中加添點(diǎn)心或牛酪，并一同用茶。禮成。

這次茶會據(jù)說每人飲了兩杯茶，共8000杯，費(fèi)銀50兩。此事見于咸豐二年（1852）葡萄牙教士忽克所著《中國西藏旅行記》。類似記載還見于英國軍人查理·鮑爾寫的《西藏人民》一書。

清末西藏喇嘛教大型茶會至少創(chuàng)造了兩項世界紀(jì)錄：一是4000人一同飲茶，二是茶釜巨大。

古人認(rèn)為飲茶是一人得神、二人得趣、三人得味、七八人是施茶。前三句正確，最后一句有失公允，應(yīng)改為"多人得利",得些啥利呢？一利止渴，二利小憩，三利社交，四利獲取信息。當(dāng)今政界、商界、實業(yè)界乃至平民百姓都喜歡聚飲，茶是當(dāng)今社會的"公關(guān)飲料".就是今之文人生活在今之信息時代，要作文就必須進(jìn)入公眾社會，聚飲是了解當(dāng)今社會蕓蕓眾生現(xiàn)狀的好場所，若一味效古人"月下獨(dú)飲",縱飲得飄飄欲仙，亦將會成為時代的落伍者，與時代隔膜便干涸了創(chuàng)作源泉，便無文可作了。點(diǎn)送茶·分茶·斗茶宋代城市經(jīng)濟(jì)繁榮，茶道向民間性、娛樂性發(fā)展。點(diǎn)送茶是民間茶俗，分茶、斗茶是茶藝游戲。

較之唐代，宋代茶事更多文化內(nèi)涵。就古代茶事而言，唐代講儉樸，明代務(wù)實，惟宋代花哨。宋人吳自牧著《夢梁錄》卷十六《茶肆》中說：巷陌街坊，自有提茶瓶沿門點(diǎn)茶，或朔望日，如遇吉兇二事，點(diǎn)送鄰里茶水，請其往來傳語。又有一等街司衙兵百司人，以茶水點(diǎn)送門面鋪席，乞覓錢物，謂之"齪茶".僧道頭陀欲行題注，先以茶水沿門點(diǎn)送，以為進(jìn)身之階。這段文字記敘了南宋時代都城臨安（杭州）的民間茶俗。文中講了三種情況：一種是提茶瓶者。茶瓶是宋代盛茶用具，蔡襄《茶錄》云：瓶，要小者，易候湯；又點(diǎn)茶、注湯有準(zhǔn)，黃金為上，人間以銀、鐵或瓷、石為之。茶瓶有嘴有柄，較之唐代的鍑和碗進(jìn)了一步。點(diǎn)茶就是往茶湯里沖入開水，同時用"茶筅""擊拂",即用竹刷子攪動濃稠的茶湯，要求湯面泛花而茶盞邊壁不留水痕。提著茶瓶穿梭在巷陌街坊大概送的是點(diǎn)好了的茶，而不是開水，因為宋人是煎水不煎茶，水燒至"連珠"便要投入茶末，再燒一會兒，至"鼓浪"時即成"茶膏",然后注入開水，即可飲用。提茶瓶者沿門施茶，讓街坊鄰里無須自己操勞，便可馬上享受品茗之趣。在宋代烹茶并不那么容易，有茶有水還得有閑，才可能耐著性操作茶事。沿門送茶這風(fēng)俗很美，豐富了社區(qū)文化，定會受到市民們的歡迎，就如同今之市民歡迎快餐食品一般。提茶瓶是七十二行中之一行，職業(yè)侍茶人，是否無償服務(wù)？無從考證。

提茶瓶者沿門點(diǎn)送茶在"朔望日"顯得最為重要，朔日是農(nóng)歷每月初一，望日是農(nóng)歷每月十五，是早晚三炷香祭祀家神的日子，茶在西周時代曾作祭祀品，南宋臨安的百姓們或許以茶代酒，是否古風(fēng)猶存？待考。提茶瓶者點(diǎn)送茶遇上本街婚喪之事還起著"往來傳語"作用，北宋孟元老撰寫的《東京夢華錄》卷五《民俗》載：更有提茶瓶之人，每日鄰里，互相支茶，相問動靜，凡百吉兇之家，人皆盈門。

鄧之誠的注解云：提茶瓶即是趁赴充茶酒人。尋常月旦望，每日與人傳語往還，或許集人情分子?？磥硖岵杵空呃命c(diǎn)送茶之機(jī)，在本社區(qū)內(nèi)傳遞信息，如某家老人去世，某家少壯夭折，某家嫁女，某家娶媳，某家做壽，某家喬遷……這些社區(qū)大事全靠提茶瓶人"傳語往還",有時還當(dāng)"分子頭",歙錢集體送禮。提茶瓶者點(diǎn)送茶不僅給千家萬戶送了茶，還送去茶之精神：致清導(dǎo)和。于聯(lián)絡(luò)感情、和衷共濟(jì)大有裨益。

上面所提到的東京，即今之開封，時為北宋都城。說明提茶瓶點(diǎn)送茶早在北宋就已有之。

點(diǎn)送茶另一方式是"齪茶",送茶人是"街司衙兵百司人",身份不高貴，但比尋常百姓是樓上鋪曬席--高出一篾片。就因為有那么小小一點(diǎn)權(quán)勢，他們便可借點(diǎn)送茶之機(jī)，敲街市商賈的竹杠。和尚道士也點(diǎn)送茶，以廣結(jié)善緣，沽名釣譽(yù)，并借機(jī)張羅"生意"（為人辦法事）,以此作進(jìn)身之階。

在南宋大酒樓還有另一種點(diǎn)送茶。食客登樓就座，便有跑堂的"提瓶獻(xiàn)茗",待以上禮，別具一格的是盞中加入時令鮮花，以增茶香，稱之為"點(diǎn)花茶".
點(diǎn)送茶是茶道與民俗的結(jié)合，頗富民間色彩。宋代文人雅士、達(dá)官貴人、浮浪子弟一方面繼承唐代的品飲藝術(shù)，但另一方面卻拋棄了唐代茶道基本精神，將飲茶變成了玩茶，分茶、斗茶便是他們百無聊賴的創(chuàng)造。

分茶游戲始于北宋末年，蔡京著《延福宮曲宴記》記述了一件事：北宋宣和二年（1120）十二月癸巳，徽宗皇帝召宰執(zhí)親王等曲宴于延福宮，宴會之上徽宗露了一手：令近侍取茶具，親自煮水煎茶，注湯擊拂，其手法妙在不同于一般點(diǎn)茶，盞面乳白色，幻化出"疏星朗月"圖象。 ; 這便是古怪刁鉆的分茶游戲。要求擊拂后盞面的湯紋水脈的線條、多彩的茶湯色調(diào)、富變化的裊裊熱氣，經(jīng)茶人臆想，組合成一幅幅朦朧畫面，狀若山水云霧，狀若花鳥蟲魚，狀若林蔭草舍……稱之為"水丹青".據(jù)說僧人福全最擅此道，他甚至能將茶湯幻成一句詩，若同時點(diǎn)四盞，便得四句詩，并連貫成一首絕句。這位分茶能手頗有名氣，常有施主請求他表演，以一飽眼福。福全驕矜自詠道：生成盞里水丹青，巧盡工夫?qū)W不成，卻笑當(dāng)時陸鴻漸，煎茶贏得好名聲。這位僧人自視甚高，竟不把茶神陸羽往眼里瞧。社會風(fēng)氣如此，也難怪這位和尚自吹自擂。

宋代詩人詠分茶游戲的詩句有陸游的《臨安春雨初霽》："矮低斜行閑作草，晴窗細(xì)乳戲分茶",楊萬里的《澹庵座上觀顯上人分茶》寫的最生動傳神，詩曰：
分茶何似煎茶好，煎茶不似分茶巧。
蒸水老禪弄泉聲，隆興元春新玉爪。
二者相遭兔甌面，怪怪奇奇真善幻。
紛如擘絮行太空，影落寒江能萬變。
銀瓶首下仍尻高，注湯作字勢嫖姚。宋人不滿足于實實在在的煮水、擊拂，而將茶事升華為一種奇特的不可思議的藝術(shù)創(chuàng)作和藝術(shù)欣賞，從茶事中"分"出一個未載入藝術(shù)史冊的藝術(shù)門類。顯上人就是當(dāng)時頗有造詣的"分茶藝術(shù)家",巧手擊拂，竟在盞面形成這樣的畫面：高天行云，飄飄浮浮，游離不定；萬木蕭索，江影幻變，不可捉摸。傾瓶點(diǎn)茶，線條瀟灑，盞面又如現(xiàn)狂草，字體雄健遒勁。我們姑且稱之為"分茶畫",有如今之抽象畫，卻曇花一現(xiàn)；有如今之朦朧詩，卻無法印成鉛字。宋人游戲人生并不足取，但他們對藝術(shù)的靈性令人佩服?；蛟S他們?nèi)狈μ拼囆g(shù)家的大氣派，但豐富的想象力及細(xì)膩的藝術(shù)感覺并不遜于前人。

分茶或許過于雅奧，在宋代并不普及。蔚為全社會風(fēng)尚的是斗茶。

斗茶又叫"茗戰(zhàn)"、"點(diǎn)茶"、"點(diǎn)試",是茶事中的"兢技項目".主要比賽煎茶、點(diǎn)茶和擊拂之后的效果：一比茶湯表面的色澤與均勻程度。湯花面以鮮白為上，象白米粥冷凝成塊后表面的形態(tài)和色澤為佳，稱之為"冷粥面".茶末在茶湯面分布均勻，形成"粥面粟紋";二比湯花與盞內(nèi)壁相接處有無水痕。湯花緊貼盞壁而散退叫"咬盞",不佳；湯在散退后在盞壁留下水痕的叫"云腳渙亂",亦不佳。兩條標(biāo)準(zhǔn)以第二條為最重要。比賽規(guī)則一般是三局二勝，誰水痕先出現(xiàn)便叫輸了"一水".蘇東坡有詩云："沙溪北苑強(qiáng)分別，水腳一線誰爭先。"另有附加標(biāo)準(zhǔn)，是比較茶湯的色、香、味。色尚純白、青白、灰白、黃白次之。為了便于較色，茶盞流行色以黑為佳，普遍使用的是黑色兔毫建盞。

描寫斗茶的詩作如北宋晁沖之的"爭新斗試夸擊拂，風(fēng)俗移人可深痛",一方面慨嘆世風(fēng)日下，一方面又欲罷不能而隨波逐流，在《陸元鈞宰寄日注茶》寫道："老夫病渴手自煎，嗜好悠悠亦從眾。"大文豪蘇東坡倒樂此不疲，《西江月》一詞吟道：龍焙今年絕品。谷簾自古珍泉，雪芽雙井散神仙，苗裔來從北苑。湯發(fā)云腴釅白，盞浮花乳輕圓，人間誰敢更爭妍，斗取紅窗粉面。經(jīng)蘇東坡這么一美化，斗茶倒成頗有詩意的雅事。

斗茶源于前朝，興于宋代，究其原因：一由于宋代城市經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，豐裕的物質(zhì)生活刺激了人們對茶藝的進(jìn)一步探索，于是茶道社會化、大眾化，并成為一門娛樂藝術(shù)。斗茶傳入日本，日本僧人去其游戲人生的一面，賦予莊重嚴(yán)肅的主題。重新設(shè)計近乎羅嗦的程序，從而改造成今之日本茶道。在本書前面已論及。再者，宋代政治不重開放，而重"內(nèi)修",治國的重心著眼于國門內(nèi)之事。雖有外患內(nèi)亂，大部分時間是"太平年月".經(jīng)濟(jì)繁榮、社會安定，安而忘危，連皇帝宋徽宗也有閑心著《大觀茶論》，以品茶為樂，何況一般庶民百姓？所以，當(dāng)時上至帝王將相、達(dá)官顯貴、文人雅士，下至浮浪歌兒、市井小民，無不以斗茶為能事。

點(diǎn)送茶、分茶、斗茶在宋代興盛，風(fēng)光了二、三百年。宋亡于元，蒙古族入主中原，游牧民族的草原文化雖未能取代中原的農(nóng)業(yè)文化，但已如洪水猛獸在中原大地沖擊掃蕩一番。蒙古人也要飲茶，但那因為吃了牛羊肉片，要用熬煮得發(fā)苦的茶汁化食去腥膻，并不解茶道，對斗茶之類的游戲更不感冒?；实酆霰亓也恍蕾p，茶道自然遭到冷落。到明朝烹茶由煎茶變成沖茶，斗茶之類游戲隨之消逝。茶宴·茶話·茶會以上三者皆由"煎茶待客"演化而成的聚飲方式。茶宴源于魏晉，興于唐代，重在宴請；茶話是品茗清談，重在一個"談"字，或叫"閑聊";茶會是以茶聚會，重在社交；茶話會是后二者的結(jié)合，今已風(fēng)行全國，并為世界各國所接受。

茶之一德是可聯(lián)絡(luò)感情，表達(dá)敬意，久而久之，這一品質(zhì)演化為煎茶待客的習(xí)俗。

據(jù)傳，宋神宗初年蘇東坡出任杭州通判，光臨某寺，老和尚不認(rèn)識，冷淡地說聲"坐",吩咐小和尚一句"茶";寒暄幾句，見來人氣度不凡，熱情起來，招待升格，改口說聲"請坐",吩咐小和尚"敬茶";蘇東坡道明身份，老和尚熱情加倍，招待再升格，忙說"請上坐",吩咐小和尚"敬香茶".臨別時老和尚索取墨寶，蘇東坡借湯下面揮聯(lián)譏之，聯(lián)曰：坐，請坐，請上坐；茶，敬茶，敬香茶。蘇東坡將老和尚大大奚落一番，并留下這千古名聯(lián)。說句公道話，老和尚于禮節(jié)上并無大錯。佛門實乃清靜之地，你來我往，對所有人一概待為上賓，敬奉香茶，大概誰也無此耐心，寺里也不會有那么多香茶。只是老和尚倒楣，撞在蘇東坡手里，落下千古笑柄。

這副楹聯(lián)也說明，在中國，待客以茶為上，若不想一視同仁，可在茶品上別親疏貴賤。陌路之人，討得一杯粗茶水，也算對方盡了地主之誼。

若約佳賓聚飲，茶宴是最好形式。茶宴起于何時？有人認(rèn)為，當(dāng)上推至三國，吳主孫皓宴請滿朝文武，對大臣韋曜"開后門":"密賜茶荈以當(dāng)酒",以免迫于形勢醉個半死。但這只是大型酒宴的小插曲，不算茶宴。

應(yīng)當(dāng)說，茶宴源于魏晉南北朝，興于唐宋，《晉中興書》載：陸納為吳興太守時，衛(wèi)將軍謝安常欲詣納。納兄子俶，怪納無所備，不敢問之，乃私蓄十?dāng)?shù)人饌。安既至，所設(shè)唯茶果而已。俶遂陳盛饌，珍饈必具。乃安去，納杖俶四十，云："汝既不能光益叔父，奈何穢吾素業(yè)。"陸納的侄兒俶因?qū)?茶宴"擅自改為"酒宴"而挨了40大板，這說明陸納以茶果待客已非一日，稱之為"素業(yè)"必已堅持多年?！稌x書》也有類似記載：桓溫為揚(yáng)州牧，性儉，每宴飲，唯下七尊柈茶果而已?；笢厥枪糯?，"宴飲"只備七盤茶果。陸羽主張茶道"精行儉德",與桓溫設(shè)茶宴的宗旨是一致的。

茶宴的正式記載見于中唐，《茶事拾遺》曾記載大歷十才子之一的錢起，字仲義，吳興人，天寶十年（751）進(jìn)士，曾與趙莒一塊辦茶宴，地點(diǎn)選在竹林，但不象"竹林七賢"那般狂飲，而是以茶代酒，所以能聚首暢談，洗凈塵心，在蟬鳴聲中談到夕陽西下。為記此盛事，寫下一首《與趙莒茶宴》詩。

中唐時，湖州的紫筍和常州的陽羨茶同列為貢品，特別是顧渚的紫筍被陸羽評為僅次于蒙頂?shù)奶煜碌诙?。每年早春采茶季?jié)，湖、常二州太守在顧渚相聚，聯(lián)合舉辦茶宴，邀集名流專家品茗，對新茶作出鑒定。有一年，白居易被邀請，因病未能躬逢盛會，最后寫詩感嘆其事，詩的題目是《夜聞賈常州崔湖州茶山境會亭歡宴》，道是：遙聞境會茶山夜，珠翠歌鐘俱繞身。盤下中分兩州界，燈前合作一家春。青娥遞舞應(yīng)爭妙，紫筍齊嘗各斗新。自嘆花時北窗下，薄黃酒對病眠人。這次茶宴不僅為互通友好，還有經(jīng)濟(jì)合作性質(zhì)。兩州太守既都來自名茶之鄉(xiāng)，為確保名茶聲譽(yù)，提高貢茶品質(zhì)，讓龍心大悅，自有必要在一塊切磋切磋。茶原產(chǎn)滇黔，名茶卻多在江南，這與江南茶農(nóng)及地方官的努力創(chuàng)名牌有關(guān)。茶宴雖為謀求友誼與合作而辦，但并不枯燥乏味，可茶話--邊品茗邊閑聊，可歌舞助茶興。如此盛況，難怪白居易以病臥北窗自嘆。

還應(yīng)提及的是中唐詩人呂溫，山東泰安人，貞元十四年（798）進(jìn)士，與柳宗元、劉禹錫是好友。他寫過一篇《三月三日茶宴序》，文曰：三月三日，上巳禊飲之日也。諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，愛庭陰，清風(fēng)逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席而未飛，紅蕊拂衣而不散。乃命酌香沫，浮素杯，殷凝琥珀之色；不令人醉，微覺清思；雖玉露仙漿，無復(fù)加也。座右才子南陽鄒子、高陽許侯，與二三子頃為塵外之賞，而曷不言詩矣。文人宴會上以茶代酒，標(biāo)志著生活習(xí)俗的大改變。不用說，茶宴是中國文人的創(chuàng)造，創(chuàng)造者包括入仕的士和未入仕的士。這次茶宴選擇的時間好，三月三日，春光明媚，百花盛開。環(huán)境好，"臥借青靄"、"坐攀花枝"、"聞鶯近席"、"紅蕊拂衣",人已回歸大自然。客亦佳，什么"南陽鄒子"、"高陽許侯",皆是鴻儒而非白丁。茶煎的好，茶具好，茶也喝出了神韻，"不令人醉，微覺清思",正好"言詩".這篇序比陸羽的《茶經(jīng)》更生動形象地表現(xiàn)了中國茶道。

眾人聚飲最好的佐茶法是閑談，寫《茶疏》的明人許次忬說：賓朋雜沓，止堪交錯觥籌；乍會泛交，僅須常品酬??；惟素心同調(diào)，彼此暢適，清言雄辯，脫略形骸，始可呼童篝火，酌水點(diǎn)湯。只有品茗才配"清言雄辯".若是飲酒，那只能說"酒話",酒亂神思，必然會走火入魔，失去理智，不合邏輯，亂說亂道。而茶益神思，邊飲邊談頗相宜，嚴(yán)肅可也，輕松可也。在中國有"茶余飯后"一說，即指說些無關(guān)宏旨的軼聞趣事讓人輕松輕松。英國飲午后茶就喜歡閑聊，所以小說家費(fèi)爾丁說："愛情與流言是調(diào)茶最好的糖".朋友相交，有事相商，或想一塊聊聊，便以"到我家喝茶"相邀。

茶宴重在宴請，茶話重在清談，茶會則是一種社交性集會。
詩人錢起《過長孫宅與郎上人茶會》詩曰：偶與息心侶，忘歸才子家。玄談兼藻思，綠茗代榴花。岸幘看云卷，含毫任景料。松喬若逢此，不復(fù)醉流霞。詩人嘗到了茶會的甜頭，一邊品茗，一邊暢談文學(xué)。茶好景亦好，景助茶興。從此往后，文人雅集以茶代酒，"不復(fù)醉流霞".

宋代亦有茶會。朱彧（yù）《萍洲可談》卷一云：太學(xué)生每路有茶會，輪日于講堂集茶，無不畢至者，因以詢問鄉(xiāng)里消息。此類茶會具同鄉(xiāng)會性質(zhì)，以茶結(jié)同鄉(xiāng)之緣，敘同鄉(xiāng)之誼，互通家鄉(xiāng)消息。宋人吳自牧《夢粱錄》卷十九（社會）一節(jié)中說：更有城東城北善友道者，建茶湯會，遇諸山寺院建會設(shè)齋，又神圣誕日，取緣設(shè)茶湯供眾。寺院作齋會，富戶以茶湯助緣，名叫茶湯會，實則相當(dāng)今之"基金會",寺院以助茶湯為由募集資金，以供宗教活動的日常用度。要幾個"茶湯錢"比地方青皮惡少無端勒索"討幾個酒錢"不知文明多少倍，因之茶有十德，茶的形象美好，所以宋代給官吏的兼職工資叫"茶湯錢",給侍者的小費(fèi)也叫"茶湯錢".

此后，中國茶會走出國門，并被西化。本書第二章里曾列舉古巴茶會，再看看英人茶會的實際情形。張德彝《使英雜記》載：茶會、跳舞會之盛，每年由三月至六月中旬止。此俗由來最古，歐羅巴、亞美里加二洲各國率皆為之。凡人家店肆，平時大廳敞房以備盛會，若以為公事之不可無也。西人性好奢華，凡富貴喜交結(jié)者，皆樂為之。一人子女，待其長成，雖無力，亦必勉強(qiáng)支應(yīng)，設(shè)會結(jié)交，以便子女得友相與往來。則男可訪女，女可覓男，嫁聚咸賴于此。因男女細(xì)心訪察，各得所愿，則意洽情投，鮮有作秋扇之歌者。每會所費(fèi)，少者百余鎊，多者至六、七百鎊，合銀二千四、五百兩。此俗"最古"也不會早于16世紀(jì)。1607年荷蘭船隊從爪哇來澳門運(yùn)去綠茶，此時是明萬歷三十五年。1610年轉(zhuǎn)運(yùn)歐洲，1650年飲茶風(fēng)氣傳到英國咖啡館。1657年英國一家咖啡館進(jìn)口綠茶售價為每鎊6-10英鎊。當(dāng)時在英國辦茶會不會比酒會省錢。茶會在中國是文人雅事，以清談和吟詩為主要內(nèi)容，英國人接過去則變成了跳舞和婚姻，這由于文化背景不同。不過在中國，茶與婚姻一直有聯(lián)系，至今還有把婚姻聘禮稱為"茶禮"或"下茶".茶會雖已英國化，但茶道基本宗旨并沒變化，以茶結(jié)友本是茶之一德。
茶會最壯觀的大概還是清末西藏喀溫巴穆大喇嘛廟的僧人茶會，4000人出席，喝了8000杯。
由茶會、茶話演變而成茶話會，其釋義是：用茶點(diǎn)招待賓客的社交性聚會。就是飲茶清談。茶話會以其簡樸無華而風(fēng)行全國。佳節(jié)來臨，領(lǐng)導(dǎo)人備清茶一杯，請各民主黨派和無黨派人士座談，共祝良辰，互表心愿，促成黨內(nèi)外大團(tuán)結(jié)的新局面，共創(chuàng)四化大業(yè)。中共中央和國務(wù)院將中國茶道引入政治生活，倡廉反腐，帶了個好頭。于是茶話會取代了酒會，用于方方面面：共商國是，招待外賓，慶賀佳節(jié)，學(xué)術(shù)討論，開業(yè)慶典，簽約奠基，表彰先進(jìn)，送舊迎新……諸如此類，純潔了社會風(fēng)氣，節(jié)約了巨額開支。此風(fēng)傳入國外，受到廣泛的歡迎，被譽(yù)為"茶杯和茶壺精神".這足以說明，縱使人類進(jìn)入電子時代、信息時代、宇宙時代，中國茶道仍是人類最可寶貴的文化遺產(chǎn)，是人類共同的精神財富。

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