孟子與是告子什么關系人性是善還是食色本能

孟子與是告子什么關系人性是善還是食色本能

今天小編為大家?guī)砣诵允巧七€是食色本能?看儒家大師孟子與告子的最強辯論，希望對你們能有所幫助。

孟子主張人高于禽獸，禽獸只有“食色”的本能，而人在“食色”的本能之上，還有更高層次的道德價值和追求，這個道德價值就是來源于四種“善端”、表現(xiàn)為“仁、義、禮、智”的四種道德。而告子認為人性就是食色的本能，對此孟子必須旗幟鮮明地反對，因為它直接動搖了性善論。孟子必須與告子來一場辯論，徹底駁倒告子，以維護性善論的正當性。

孟子和告子共進行了四段辯論，每一次他都讓告子先說，他就像一個武林宗師，看著對手“將招數(shù)使老”，然后找到漏洞，一擊斃命。

告子曰：“生之謂性?！?/p>

孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與?”

曰：“然?！?/p>

“白羽之白也，猶白雪之白;白雪之白猶白玉之白與?”

曰：“然?！?/p>

“然則犬之性猶牛之性;牛之性猶人之性與?”

告子說：“天生的資質稱為性?！?/p>

孟子說：“天生的資質稱為性，那就等于說白色的東

西稱為白嗎?”

告子說：“是的。”

孟子說：“白羽毛之白猶如白雪的白，白雪的白有人白玉的白嗎?”

告子說：“是的?！?/p>

孟子說：“那么狗性猶如牛性，牛性猶如人性?”

告子認為人性是吃喝拉撒睡和生殖沖動，是人類生存本能。孟子就拿“白色之白”來類比“生之謂性”，告子認為白色都是一樣的，孟子馬上反問，那么狗性、馬性和人性都是一樣的嗎?很顯然，地球人都知道，人和狗、馬是不同的，除非告子承認自己就是狗馬。告子當然不可能承認自己是狗馬，告子先輸了一城。

告子不服氣，說不帶這樣的，重來。告子發(fā)現(xiàn)孟子擅長打比方，干脆自己也打比方。

告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也?！?/p>

孟子曰：“水信無分于東西。無分于上下乎?人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙;激而行之，可使在山。是豈水之性哉?

其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也?！?/p>

告子說：“人性好比急速的水流，在東邊沖開缺口就向東流，在西邊沖開缺口就向西流。所以人性沒有善不善之分，就好比水沒有流向東西方之分?！?/p>

孟子說：“水確實沒有東流西流之分，難道沒有向上流向下流的定向嗎?人性是善良的，就像水向下流一樣。人沒有不善良的，水性沒有不向下流的。當然，拍水使它跳起來，可以高過額角;堵塞水道使它倒行，可以引上高山。這難道是水的本性嗎?是形勢使它這樣的。人之所以不善，其本性的變化與水的變化也是一樣的?！?/p>

告子打的這個比方，確實很有說服力。因為水的流向是不確定的，哪邊有缺口就往哪邊流。人性如流水沒有什么善惡的定性，所以人性無善無惡。哪想到孟子來了一招姑蘇慕容家的“以其人之道還治其人之身”，同樣是用水來打比方，孟子先說水都是往下流的，這是生活常識，告子表示同意，但話鋒一轉，孟子說水固然可以往下流，但是在外力的作用下，水還可以往上流。這不是說水性改變了，而是外力作用的結果，同理，人性是善的，惡是外部環(huán)境影響的結果。告子沒想到孟子竟然用水可以往上流來反駁自己，又輸了一城。

不屈不撓的告子還是不服氣，說再來一次。

告子曰：“性猶杞柳也，義猶杯棬也;以人性為仁義，

猶以杞柳為杯棬?！?/p>

孟子曰：“子能順杞柳之性而以為杯棬乎?將戕賊杞柳而后以為杯棬也?如將戕賊杞柳而以為杯棬，則亦將戕賊人

以為仁義與?率天下之人而禍仁義者，必子之言夫!”

告子說：“人性好比是柳樹，義好比是杯盤;把人的本性納于仁義，就好比是用柳樹制成杯盤。”

孟子說：“你是順著杞柳的本性來做成杯盤呢?還是傷

害它的本性來做成杯盤?假如說要傷害杞柳的本性來做成杯盤，那么你也會傷害人的本性來使人具有仁義嗎?帶領天

下人來損害仁義的，必定是你這種言論。”

告子這次觀點很新穎。他打比方說，杞柳是原材料，杯子是制成品，人性好比是杞柳，而仁義禮智就像杯子，這需要一個人為加工的過程，而孟子的以仁義為人性的觀點，相當于直接把原材料看成了制成品。這難不倒孟子，孟子反問告子：是順著杞柳的本性制成了杯子，還是傷害杞柳的本性制成了杯子呢?這是一個“二難”的問題。也就是說，告子必須要回答，仁義是人性自然發(fā)展的結果，還是對人性的破壞和摧殘呢?假如告子說順著杞柳的本性制成了杯子，那就相當于承認人的本性是善的;假如告子說傷害杞柳的本性才能制成杯子，那就相當于要推行仁義，就必須傷害天下人的本性，這樣告子必須承擔摧殘?zhí)煜氯吮拘缘淖锩?。告子一聽，原來自己罪孽深重啊，算了吧。告子又輸了一城?/p>

與告子的決戰(zhàn)

孟子與告子的最后一場辯論，堪稱經(jīng)典。告子和孟子就仁義到底是內(nèi)在于心還是外于心的問題，展開了激辯。因為這是他們觀點的核心部分。如果仁義是內(nèi)于心，那么證明孟子的性善論是正確的;如果仁義是外于心，那就說明告子的觀點是正確的。這是一場誰也輸不起的戰(zhàn)爭，所以，論辯雙方各自放出大招，以辯倒對方。

告子曰：“食色，性也。仁，內(nèi)也，非外也;義，外也，非內(nèi)也?！?/p>

孟子曰：“何以謂仁內(nèi)義外也?”

曰：“彼長而我長之，非有長于我也;猶彼白而我白之，

從其白于外也，故謂之外也?！?/p>

曰：“異于白馬之白也，無以異于白人之白也;不識長馬之長也，無以異于長人之長與?且謂長者義乎?長之者義

乎?”

曰：“吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內(nèi)。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，

故謂之外也?！?/p>

曰：“嗜秦人之炙，無以異于嗜吾炙。夫物則亦有然者也，然則嗜炙亦有外與?”

告子說：“飲食男女，這是本性。仁是內(nèi)在的不是外在的，義是外在的不是內(nèi)在的?！?/p>

孟子說：“什么叫仁是內(nèi)在，義是外在呢?”

告子說：“他年紀大我就尊敬他，恭敬之心不是我所預有;正好比外物是白的，我便認為它是白的，這是因為外物的白被我認識的緣故，所以說是外在的東西?！?/p>

孟子說：“白馬的白和白人的白或許沒有不同，但不知對老馬的憐憫心和對老人的恭敬心，有沒有不同?而且，所謂義，是在于老者呢，還是在于恭敬老者的人呢?”

告子說：“是我弟弟就愛他，是秦國人的弟弟就不愛他，這是因為我自己喜愛的緣故才這樣，所以說仁是內(nèi)在的東西;恭敬楚國的老者，也恭敬我自己的老者，是因為外在的老者的緣故才這樣，所以說義是外在的東西?！?/p>

孟子說：“喜歡吃秦國人的烤肉，和喜歡吃自己的烤肉無所不同，各種事物也有這樣的情形。那么，難道喜歡吃烤肉的心也是外在的東西嗎?”

這次告子先做了個妥協(xié)，他承認人類相親相愛的“仁”是內(nèi)在的，但他認為“義”是外在的，這就相當于承認孟子的一半的觀點。告子認為，只要駁倒了孟子的義也是內(nèi)在的觀點，他就算贏。告子運用了生活經(jīng)驗中的事實判斷來論述，我尊敬年長的人，是因為他年長;我看到白色的東西，是因為那個東西是白色的。言外之意是人類的行為方式是外在的，與人的主觀認識無關，人總不可能睜眼說瞎話把白的東西說成黑的吧。告子這是基于事實判斷和生活經(jīng)驗，聽起來很雄辯的樣子。但是孟子比他更“狡猾”，這一次孟子不和告子談事實判斷和生活經(jīng)驗，孟子從人類的價值判斷的角度去懟告子。

孟子說人對白色的東西判斷確實是一樣的，因為這是事實判斷，但是在尊敬長者方面，卻不一樣。因為人對老馬和老人的感情完全不一樣，這是包含了人類情感的價值判斷。告子你不是一直說“食色性”也嗎，這說明你就是個吃貨，你認為吃東西是人內(nèi)在的本性。這就相當于你喜歡吃烤肉，不管哪里的烤肉，還不是取決于你的口味嗎?而口味不就是內(nèi)在的嗎?

這一回，告子被辯得體無完膚乖乖認輸。

孟子的性善論是怎樣的？

孟軻（約前371—前289），鄒（今山東鄒縣）人，他雖然有貴族血統(tǒng)，但幼年喪父，家境貧苦。孟子自稱是孔子的孫子子思的私淑弟子。孔子死后，儒家很不景氣，當時朱楊、墨子的學說則很有市場。孟子曾講：“孔子之道不著，是邪說巫民，充塞仁義也?！泵献訉⒆约阂暈榭讓W的正宗傳人，立志恢復儒學。

孟子十分熱衷于政治，自視甚高，曾夸下海山東鄒城孟廟口：“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？”孟子曾以他的仁政學說游說諸侯。但是戰(zhàn)國時代，各國都追求富國強兵，沒有哪個國君去理會他的“仁義之道”，使他的政治理想沒有得到實行的機會，最后只得像孔子那樣退居講學。

孟子在中國思想史上的最大貢獻是提出性善說。孟子的性善說為儒家的仁政學說提供了理論基礎，從而使孔子開創(chuàng)的儒家學說得以進一步發(fā)展。

關于人性問題，早在春秋時代就已經(jīng)提出來了，孔子曾說：“性相近，習相遠也”，但對于人性善惡問題卻沒有加以具體說明。到了戰(zhàn)國時期，由于諸侯國之間爭奪激烈，向時階級矛盾、人與人之間的矛盾也日益深化。這就迫使思想家開始探索人的本質問題。這是人類從對自然的探索進而到對人類自身特點進行研究的嘗試，是人類認識史上的一大進步。當時涌現(xiàn)了幾種不同的人性論，有人主張性好利說、有人主張“性無善無不善”說，等等。針對這些主張，孟子提出了性善論。

孟子性善論的核心是：“人皆有不忍人之心”，即人人都有不忍心傷害別人之心。圍繞“不忍人之心”，還有“惻隱之心”、“羞惡之心”、“辭讓之心”、“是非之心”等。孟子認為人的本性是善的，如一個小孩爬到井邊，馬上就要掉下去。此時一個人突然出現(xiàn)在小孩身邊，這個人會下意識地上前一把抓住小孩。在這一剎那，救孩子的人沒有明確動機，救孩子既不是為了結交孩子的父母，也不是想到什么名譽，更不是厭惡小孩的慘叫聲，而是一種本能行為。這種本能是以“不忍人之心”為根底的，說明人本質上是善的。

孟子說，人性善是人與生俱來的。孟子稱它為善端。孟子認為人之所以不同于禽獸，就在于人有自覺的道德觀念，而禽獸沒有，“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子有之”，意思是，人人都有善的萌芽，君子能保持發(fā)展它，小人不能保持，就喪失它。人類的基本道德有四種，即“四德”——仁、義、禮、智。孟子說：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也?！泵献诱J為這“四端”與生俱來，就像人生來都有四肢一樣，人人都是相同的。有人不能成為善人，不遵守社會規(guī)范和道德準則，不是由于人的本質上有差別，只是由于這些人不去努力培養(yǎng)、擴充這些“善端”。他用一個比喻說，山上的樹木照它的本性，都能成材，但是臨近城市的山經(jīng)常是光禿禿的，因為經(jīng)常遭到砍伐，妨礙了樹木的正常生長。人性雖然有善端，但也需要不斷地培養(yǎng)，否則，天天有斧子砍伐，受壞人教唆，好人也會變成壞人。所以孟子把那些努力磨煉自身道德品格，保住“善性”的人叫“君子”；放任自流，失去“善性”的人叫“小人”。

孟子的性善論是一種先天的道德論，是抽象的人性論，他的觀點在當時就遭到告子的批評。告子主張人們不是生來就具有善性的，所謂善性是后來經(jīng)過社會環(huán)境和教育被塑造而成的。告子還認為人性好像水，“決諸東方則東流，決諸西方則西流”，向哪邊引導，它就往哪邊流去；又說“食色性也”，人性生來都有飲食和男女的欲望，和動物差不多。告子說這些話的目的，在于批判孟子的所謂先天的道德論，強調道德是后天習得的。告子在關于道德的起源問題上，具有樸素唯物主義觀點，與孟子的人性論是完全對立的。

告子雖然指出人的道德品質是社會環(huán)境的產(chǎn)物，但他過于強調了人的自然屬性，而忽略人的社會屬性，即人作為一個社會成員的社會地位，而錯誤地把社會的人降低到自然人的水平，所以才推導出人的本性只是食色的本能要求。孟子在這一點上，指出告子混淆了人和動物的區(qū)別，認為人有道德觀念，是人同禽獸的一種區(qū)別。孟子強調人的社會屬性，把人性與道德品質融為一體，提高了人的價值，比“食色性也”這種把人和動物等同的看法又深刻了一步。

孟子所提倡的道德倫理與孔子相比，沒有什么大的變化和發(fā)展。孟子的倫理范疇除了仁、義、禮、智四德外，還有忠、信等等。孟子的新貢獻主要在于把倫理范疇與人性善連接在一起，強調人倫關系都是發(fā)自人的本能，孝親、忠君、敬長等等倫理行為都是發(fā)自人的“四端”和內(nèi)心，不是外力強加給每個人的。就這一點而論，在儒家乃至中國患想史上，都具有劃時代的意義。

孟子的性善說，把道德倫理說成是自發(fā)的，而不是外力強制，這種學說便于統(tǒng)治階級用來統(tǒng)治人民。因此宋朝以后他的性善說幾乎成為封建統(tǒng)治階級共同尊奉的正統(tǒng)的人性論，孟子的著作被列為封建文人必讀的經(jīng)典，其本人也被封建統(tǒng)治者尊奉為僅次于孔子的“亞圣”。

孟子說“食色性也”，原來是這個意思，看完漲知識了

喜歡中國傳統(tǒng)文化的朋友，大都知道“食色性也”這一說法，出自于《孟子·告子》一書。

盡管這一說法出自于“告子”之口，但是，告子是否真有其人，仍有爭議，在此先暫不展開，也就是說，孟子很可能是借助告子之口來詮釋自己的思想，甚至可以說，告子不過是孟子虛構的一個人物，就好比我們寫小說一樣，并非是真有其人。

我們先看原文，即：

“告子曰：食色，性也。仁，內(nèi)也，非外也；義，外也，非內(nèi)也。孟子曰：何以謂仁內(nèi)義外也？曰：彼長而我長之，非有長于我也；猶彼白而我白之，從其白于外也，故謂之外也”

以上這段話就是“食色性也”的出處，那么，告子講這句話，到底什么意思呢？

關于“食色性也”，很多人理所當然地認為孟子想表達的是“飲食與喜歡美色，是人的本性”。

這當然是一種誤解。

為什么？

因為假如孟子想表達吃飯與欲望之問題的話，那么，后邊的文字為什么沒有繼續(xù)對其進行詮釋？

換句話說，孟子在原文中，不但沒有對吃飯與欲望進行詮釋，反而轉向對于仁與義的探討。

為什么會出現(xiàn)這種情況呢？

唯一的解釋就是“食色性也”這一說法，并不是講吃飯與欲望是人之本性，而是為后邊探討“仁與義”做鋪墊。

也就是說，孟子講“食與色”，其目的是為了講仁與義。

所謂仁與義，告子進一步的解釋道，仁是一個人內(nèi)在的東西，而義則是一種外在的體現(xiàn)，為了更加形象的詮釋什么是仁？什么是義？告子打了個比方，如一個人年紀大了，我們便懂得去尊敬他，而這一“尊敬”的認知，是源于一個人內(nèi)在修養(yǎng)而表現(xiàn)出來的行為，因此，稱之為仁。

又如有一樣東西是白色的，我們便認為它是白色，也就是說，我們對于白色的認知，其實源于它具有白色的外表，而這種由外反過來促成的認知，就是義。

那么，“食與色”與“仁與義”到底有什么關系呢？

其實所謂“食”，在這里并不是一個名詞，更不是指飲食或食物，而是一個動詞，即需求或人人都有需求之意。

另外，“色”也不是單指“美色”那么簡單，而是強調人們所需求的一切外在之物。

因此，“食”體現(xiàn)的是一個人內(nèi)在需求，“色”強調一個人的外在需要，而這兩種需求，說到底都是人與生俱來的本性。

所謂性，告子也曾解釋為“生之謂性”，即人一出生就具有的習性之意。

所以，“食色性也”這一說法，強調的是人從一出生開始，就帶有內(nèi)外這兩種需求，而這兩種需求對于人來說，主要通過“仁與義”這兩種方式來體現(xiàn)。

但是，如果你認為人之本性只有“仁與義”的話，那你就錯了，因為“仁與義”不過是一種比喻，并不能代表人之本性的全部需求。

以上這些內(nèi)容，事實上，才是孟子所講“食色性也”所要表達的真正意思。

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本文資料重點引自《孟子》《王陽明全集》《禮記》

與孟子同時代的告子的人性觀是什么

告子以主張“性無善無不善”的人性論而著稱。

他以木材作成器皿為比喻說:“性,猶杞柳也；義，猶桮棬也。以人性為仁義,猶以杞柳為桮棬。”孟子反辯說:“子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而后以為桮棬也?如將戕杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與?率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”
在另一回辯論中，告子用水作比喻說：“性，猶湍水（急流的水）也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分于善不善也,猶水之無分于東西也”。孟子反辯說:“水信（誠然）無分于東西，無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙，激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。”。
又一回辯論中,告子說:“生之謂性（生來如此的就是性）?！泵献臃崔q說：“生之謂性也，猶白之謂白與？”“白羽之白，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？”告子都答說“然”。告子對性這樣的理解是不錯的，因為不同東西的白都是不同東西相類似的一種性。但孟子卻把話頭一轉說：“然則犬之性，猶牛之性；牛之性，猶人之性與？”
在又一次辯論中，告子說：“食色，性也。仁，內(nèi)也，非外也；義，外也，非內(nèi)也?！备孀诱J為食色是性，這是一個正確的根本命題。他說:“義,外也”，也是正確的。至于仁內(nèi)之說則有問題。但孟子對仁內(nèi)之說并沒有表示反對，對義外之說則極力反對。至于食色是性則孟子并沒有表示異議。但除仁內(nèi)之說不對外,告子也還只知道“生性”而不知“習性”。

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