楊朱學(xué)派的核心內(nèi)容是什么對(duì)后世有著什么影響

楊朱學(xué)派的核心內(nèi)容是什么對(duì)后世有著什么影響

在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代確曾獨(dú)樹(shù)一幟，與儒墨相抗衡，衛(wèi)道之莊周，宗儒之孟軻皆曾加排斥與攻擊，大概正因?yàn)檫@種非議的影響，傳后世學(xué)者望而止步;更加之秦皇焚書(shū)，漢武獨(dú)尊儒家，因而秦漢時(shí)即銷(xiāo)聲匿跡。但這并不等于其學(xué)說(shuō)及影響之亡絕，只不過(guò)沉隱民間而已，至東晉而又由張湛作注復(fù)行于世(指《列子·楊朱篇》)。張湛《列子序》中說(shuō)《楊朱篇》為“僅有存者”之一，這不是編造之詞。

關(guān)于楊朱學(xué)說(shuō)，歷來(lái)或以其源出《老子》(如《老子》第十三章：“貴以身為天下，若可寄天下。愛(ài)以身為天下，若可托天下?！?，雖屬于道家，但又為莊周所斥，不歸入道家;大多以“楊朱”起于老、儒、墨之后，確實(shí)是獨(dú)樹(shù)一幟，“楊朱”乃自成一家。歸納楊朱言論，其思想中必實(shí)為“貴己”，或曰“為我”。后世多斥楊朱之說(shuō)“自私”、“頹廢”、“墮落”，其實(shí)楊朱之言，有其時(shí)代性質(zhì)。春秋晚期和戰(zhàn)國(guó)早、中期，“孔子提倡”以為天下;而諸侯紛爭(zhēng)，相互侵略、損以利亡，君王厚生而致使臣民輕死，貴公貴仁之說(shuō)，已成虛偽之談。楊朱憤世而倡導(dǎo)“貴己”之說(shuō)，“古之人，損一毫利天下，不與也;悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣?！庇终f(shuō)：“善治外者，物未必治;善治內(nèi)者，物未必亂。以若之治外，其法可以暫行于一國(guó)，而未合于人心;以我之治內(nèi)，可推之于天下?！比巳酥蝺?nèi)貴己，互不侵、損，人人自重自愛(ài)，不就各安其所，天下治理了嗎?從“貴己”出發(fā)，楊朱造構(gòu)了他的學(xué)說(shuō)：

(一)、論生死、輕富貴：

有生便有死，人人皆如是。生有賢愚、貧賤之異，而死皆歸為腐骨，蕪舜與桀紂沒(méi)有不同?！问洗呵飳彏槠d有子華子的一段故事：“韓、魏相與爭(zhēng)侵地。子華子見(jiàn)昭厘侯，昭厘侯有憂色。子華子曰：‘今使天下書(shū)銘于君之前，書(shū)之曰：

左手攫之則右手廢，右手攫之則左手廢，然而攫之必有天下，君將攫之乎，亡其不與?’昭厘侯曰：‘寡人不攫也?！尤A子曰：‘甚善!自是觀之，兩臂重于天下也，身又重于兩臂。韓之輕于天下遠(yuǎn)，今之所爭(zhēng)者其輕于韓又遠(yuǎn)，君固愁身傷生以憂之戚不得也。’”子華子的持論取譬，完全是“天下不若身之貴”的老命題，反對(duì)愁身傷生，也是楊朱貴生重己的本義。這無(wú)疑是楊朱派的人物，但若細(xì)味貴生篇所載的他的一段“全生”的議論，我們即可發(fā)現(xiàn)其未嚴(yán)守家法而傾向于莊子。這段有名的議論是：

“全生為上，虧生次之，死次之，迫生為下?！^全生者，六欲皆得其宜也。所謂虧生者，六欲分得其宜也?！^迫生者，六欲善得其宜也。皆獲其所甚惡者，服是也，辱是也，辱莫大于不義，故義不迫生也，而迫生非獨(dú)不義也，故曰迫生不若死?！薄叭敝f(shuō)，近莊子外、雜篇所講的道理，且這一人物，亦見(jiàn)于莊子外、雜篇，其學(xué)派性是不很明確的。

現(xiàn)在我們?cè)賮?lái)看詹何。呂氏春秋審為篇載有詹何的一段故事：“中山公子牟謂詹子曰：‘身在江海之上，心居乎魏闕之下，奈何?’詹子曰：‘重生。重生則輕利?！庇謭?zhí)一篇載：“楚王問(wèn)為國(guó)于詹子。詹子對(duì)曰：‘何聞為身，不聞為國(guó)。’”從其“重生”“為身”看來(lái)，他顯然是楊朱派的人物;但莊子也載他的話，莊子后學(xué)并沒(méi)有排斥他。

總之，楊朱一派的后學(xué)，可以自由來(lái)往出入于莊、楊之間，這就是他們的特色。

(二)貴己：

己身之最貴重者莫過(guò)生命，生難遇而死易及，這短促的一生，應(yīng)當(dāng)萬(wàn)分貴重，要樂(lè)生，一切以存我為貴，不要使他受到損害，去則不復(fù)再來(lái)。

為了明白貴生的道理，我們且舉三段引文如下：

“圣人深慮天下，莫貴于生。夫耳目鼻口，生之役也;耳雖 欲聲，目雖欲色，鼻雖欲芬香，口雖欲滋味，善于生則止;在四官者不欲，利于生者則弗為(‘弗’字衍)?！?貴生)

“天生人而使有貪有欲，欲有情，情有節(jié)。圣人修節(jié)以止欲，故不過(guò)行其情也。故耳之欲五聲，目之欲五色，口之欲五味，情也。此三者，貴、賤、愚、智、賢、不肖欲之若一，雖神農(nóng)、黃帝，其與桀、紂同。圣人之所以異者，得其情也。由貴生動(dòng)，則得其情矣，不由貴生動(dòng)，則失其情矣，此二者，生死存亡之本也。”(情欲)

“今有聲于此，耳聽(tīng)之必慊已，聽(tīng)之，則使人聾，必弗聽(tīng);有色于此，目視之必慊已，視之，則使人盲，必弗視;有味于此，口食之必慊已，食之，則使人喑，必弗食。是故圣人之于聲色滋味也，利于性則取之，害于性則舍之，此全性之道也?！?本生)這樣看來(lái)，圣人是懂得聲色滋味的人，“古人得道者”就在于“聲色滋味能久樂(lè)之”(情欲)。感官生活的情欲被肯定為人生的最高意義，如果“耳不樂(lè)聲，目不樂(lè)色，口不甘味”，就“與死無(wú)擇”，喪失“生”的意義了。從這一原則出發(fā)，一切有目的的活動(dòng)是否對(duì)己有利乃是評(píng)判行為的準(zhǔn)則，在這種準(zhǔn)則下面，個(gè)人主觀的利害關(guān)系乃是客觀價(jià)值上的唯一標(biāo)尺：

“倕，至巧也，人不愛(ài)倕之指，而愛(ài)己之指，有之利故也;人不愛(ài)昆山之玉，江漢之珠，而愛(ài)己之一蒼璧小璣，有之利故也。今吾生之為我有，而利我亦大矣：論其貴賤，爵為天子，不足以比焉;論其輕重，富有天下，不足以易之;論其安危，一曙失之，終身不復(fù)得?！?重己)

因此，客觀的事物對(duì)于人生是有意義的，但其全部意義僅在于對(duì)一己之生命有利，對(duì)個(gè)人的生命有利，這種利益決定人和事物關(guān)系的意義與價(jià)值。

物是感官情欲的來(lái)源，也是一己利益的來(lái)源，它僅是利己的手段，而不包含個(gè)人以上的社會(huì)的目的，如果拿“物”或“天下”來(lái)和人身相比，“論其輕重”，則生與身為重，而物與天下為輕：

“物也者，所以養(yǎng)性也，非所以性養(yǎng)也。今世之人，惑者多以性養(yǎng)物，則不知輕重也。不知輕重，則重者為輕，輕者為重矣。若此，則每動(dòng)無(wú)不敗?！?本生)

“身者，所為也，天下者，所以為也;審(所為)所以為，而輕重得矣。”(審為)

因此，“輕物”并不是無(wú)條件的把感官情欲加以全部否定，而是有條件的加以適當(dāng)?shù)墓?jié)制，“故圣人必先適欲”(重己)，在這里，楊朱派的學(xué)說(shuō)不是如孟子說(shuō)的邪說(shuō)，也不是一般人說(shuō)的縱欲主義。

(三)全性保真，不以物累形：

所謂全性，即順應(yīng)自然之性，生既有之便當(dāng)全生，物既養(yǎng)生便當(dāng)享用之，但不可逆命而羨壽，聚物而累形，只要有“豐屋美服，厚味姣色”滿足生命就夠了，不要貪得無(wú)厭，不要為外物傷生。

所謂保真，就是保持自然所賦予我身之真性，自縱一時(shí)，勿失當(dāng)年之樂(lè);縱心而動(dòng)，不違自然所好;縱心而游，不逆萬(wàn)物所好;勿矜一時(shí)之毀譽(yù)，不要死后之馀榮;不羨壽、不羨名、不羨位、不羨貨，乃可以不畏鬼、不畏人、不畏威、不畏利，保持和順應(yīng)自然之性，自己主宰自己的命運(yùn)。

“凡生之長(zhǎng)也，順之也，使生不順者，欲也，故圣人必先適(節(jié))欲?！?重己)

“出則以車(chē)，入則以輦，務(wù)以自佚，命之曰招蹶之機(jī);肥肉厚酒，務(wù)以自強(qiáng)，命之曰爛腸之食;靡曼皓齒，鄭、衛(wèi)之音，務(wù)以自樂(lè)，命之曰伐性(生)之斧。”(本生)

這二段話都把“欲”與“生”對(duì)立起來(lái)，并在絕對(duì)的意義上否定了“欲”。

“故圣人之制萬(wàn)物也，以全其天也，天全，則神和矣，目明矣，耳聰矣，鼻臭矣，口敏矣，三百六十節(jié)皆通利矣。若此人者，不言而信，不謀而當(dāng)，不慮而得，精通乎天地，神覆乎宇宙，其于物無(wú)不受也，無(wú)不裹也，若天地然，上為天子而不驕，下為匹夫而不惛，此之謂全德之人?！?本生)

“燀熱則理塞，理塞則氣不達(dá)，味眾珍則胃充，胃充則中大鞔，中大鞔而氣不達(dá)，以此長(zhǎng)生，可得乎?”(重己)

“俗主虧情，故每動(dòng)為亡敗。耳不可瞻，目不可厭，口不可滿，身盡府種，筋骨沉滯，血脈壅塞，九竅寥寥，曲失其宜，雖有彭祖，猶不能為也?！?情欲)

這里所述的“全德”的圣人，已經(jīng)不是楊朱所講的“圣人”，而完全似老、莊一派所講的“真人”，“貴生”已變成“養(yǎng)生”、“長(zhǎng)生”。

(四)據(jù)說(shuō)是為我。

關(guān)于“楊朱”其人，上述資料有陽(yáng)生、楊子、楊朱、楊子居、楊子取等稱謂，據(jù)《古史辨》第四卷下編鄭賓于《楊朱傳略》考證，斷定為“姓楊(或作陽(yáng))名朱，字子居(或作子取)”，并斷定為秦人。關(guān)于楊朱的生卒年代，我以為必晚于墨翟，而前于孟軻，《古史辨》卷四下編門(mén)啟明《楊朱篇和楊子之比較研究》斷定“他生卒年代的約數(shù)，當(dāng)是西紀(jì)元前450至前370(即周貞定王十五年至周烈王六年)之間”.

楊朱是個(gè)怎樣的人？楊朱學(xué)派又是怎么一回事？

楊朱是先秦的哲學(xué)家，他知識(shí)淵博，主張?貴生?、?重己?重視人們的生命的保存，反對(duì)任何人對(duì)自己的侵略，楊朱有著自己觀點(diǎn)和思想見(jiàn)解。楊朱學(xué)派與楊朱有著直接關(guān)系，楊朱學(xué)派是由楊朱等人創(chuàng)建的，楊朱學(xué)派所提倡的思想也與楊朱思想大致相似。

楊朱是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的魏國(guó)人，他是當(dāng)時(shí)著名的哲學(xué)家，他崇尚道家思想，也是道家思想的傳播人之一。在古代的文獻(xiàn)中，楊朱被稱之為?陽(yáng)居子?或者?陽(yáng)子?。楊朱也是老子的徒弟，楊朱才思敏捷，一點(diǎn)就通，在思想上十分的聰明。根據(jù)《莊子》的記載，楊朱曾向老子請(qǐng)教過(guò)明王之道，老子的話一說(shuō)出，楊朱就理解到了里面的意思。老子曾感嘆楊朱的聰明，也表明楊朱不再需要自己教導(dǎo)，楊朱完全可以出師了。

楊朱除了聰慧以外他也十分的謙虛，向老者請(qǐng)教問(wèn)題的時(shí)候?yàn)榱瞬坏⒄`老者，便與他同行，而且在進(jìn)入房間的時(shí)候也是讓老者先行，從此可以看出楊朱是一個(gè)十分尊重他人，懂得長(zhǎng)幼尊卑有序的人。楊朱是一個(gè)有著自己的思想見(jiàn)解的人，他反對(duì)儒墨，尤其反對(duì)墨子思想中的?兼愛(ài)?，他主張人要注重自己的生命，任何都不能對(duì)自己的生命進(jìn)行侵犯，同時(shí)自己也不能對(duì)他人進(jìn)行侵犯，他的見(jiàn)解也出現(xiàn)在《莊子》等書(shū)籍中。

從楊朱學(xué)派這個(gè)名字就可以得知，楊朱學(xué)派與楊朱有著緊密關(guān)系。楊朱學(xué)派屬于道家學(xué)派之一，它的創(chuàng)始人為楊朱、告子、子華子等，這些人都屬于楊朱學(xué)派。楊朱學(xué)派受到了莊周思想的影響，在原本思想的基礎(chǔ)上，他們講道家的思想進(jìn)行深化和改變，對(duì)于道家之后的發(fā)展也起著促進(jìn)作用。

請(qǐng)概述莊子學(xué)派、楊朱學(xué)派、宋尹學(xué)派和黃老學(xué)派的中心思想及影響

莊子創(chuàng)立了道家學(xué)派。

莊子（約前369年—前286年），名周，字子休，戰(zhàn)國(guó)時(shí)代宋國(guó)蒙（今安徽蒙城）人。著名思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家，是道家學(xué)派的代表人物，老子哲學(xué)思想的繼承者和發(fā)展者，先秦莊子學(xué)派的創(chuàng)始人。他的學(xué)說(shuō)涵蓋著當(dāng)時(shí)社會(huì)生活的方方面面，但根本精神還是歸依于老子的哲學(xué)。后世將他與老子并稱為“老莊”，他們的哲學(xué)為“老莊哲學(xué)”。

楊朱學(xué)派的道教吸取楊朱思想的表現(xiàn)

后世道教推祖“老子”，視道家學(xué)派為“本家”，雖楊朱既屬道家，但莊周斥楊朱；又且楊朱無(wú)著述傳世，即使曾有著述，而《漢書(shū)·藝文志》已不見(jiàn)著錄，早已亡佚，而后世道教又何得而與楊朱學(xué)說(shuō)相聯(lián)系？蓋楊朱雖無(wú)著述流傳，而《莊子》中之《繕性》、《讓王》等篇，《呂氏春秋》中之《貴生》、《不二》、《執(zhí)一》等篇，《淮南子》中《精神訓(xùn)》、《道應(yīng)》、《詮言》、《氾論》等篇，以及《韓非子》、《說(shuō)苑》、《法言》等古籍中均記述或發(fā)揮有“楊朱”思想，道教便是從這些古籍中吸取楊朱思想。主要表現(xiàn)在：
（一）、道教以“貴生”為根本教義之一?！　〉澜塘x理，首重“生”字，反復(fù)演說(shuō)求生、好生、樂(lè)生、重生、貴生、養(yǎng)生、長(zhǎng)生之道?？梢哉f(shuō)道教教義主不開(kāi)這個(gè)“生”字，它是道教義理的中心。檢閱道教圍繞“生”講的義理，在貴生的范圍內(nèi)與楊朱之言極為相似，幾乎讀道教談“生”的經(jīng)書(shū)，每每就會(huì)聯(lián)想起楊朱之言。如道教最早的經(jīng)典《太平經(jīng)》、《老子想爾注》，便強(qiáng)調(diào)重生、貴生：　　“人最善者，莫若常欲樂(lè)生，汲汲若渴，乃后可也。”（《太平經(jīng)合?！肪硭氖　　胺蛉怂勒吣吮M滅，盡成灰土，將不復(fù)見(jiàn)。今人居天地之間，從天地開(kāi)辟以來(lái)，人人各一生，不得再生也。自有名字為人。人者，凡中和凡物之長(zhǎng)也，而尊且貴，與天地相似；今一死，乃終古窮天畢地，不得復(fù)見(jiàn)自名為人也，不復(fù)起行也?！保ā短浇?jīng)合?！肪砭攀　　肮松?，生乃大”，“道大、天大、地大、生亦大，域中有四大，而生居其一焉”，“多知浮華，不知守道全身，壽盡輒窮；數(shù)數(shù)，非一也。不如學(xué)生”。（《老子想爾注》）　　至?xí)x代，有《元始無(wú)量度人上品妙經(jīng)》行世，此經(jīng)明確提出“仙道貴生，無(wú)量度人”為道教的首要教義，此經(jīng)在明《正統(tǒng)道藏》中被尊為首經(jīng)，比《道德經(jīng)》的地位更為高出。南北朝以后所出經(jīng)典，更多將“生”與“道”緊密聯(lián)結(jié)，“修道”與“養(yǎng)生”相依相守，成了二而一、一而二的事。如：　　“道不可見(jiàn)，因生以明之。生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡，生道合一，則長(zhǎng)生不死?！保ā短侠暇齼?nèi)觀經(jīng)》）　　“一切含氣，莫不貴生，生為天地之大德，德莫過(guò)于長(zhǎng)生”。（《太平御覽·道部·養(yǎng)生·太清真經(jīng)》　　“道人謀生，不謀于名”。（《妙真經(jīng)》）　　“人之所貴者生也，生之所貴者道也?！保ā蹲撔颉罚　　靶哉呙?，命者生之根，勉而修之”。（《集仙錄》）　　“夫所謂道者，是人所以得生之理，而所以養(yǎng)生致死之由。修道者是即此得生之理，保而還初，使之長(zhǎng)其生”。（《天仙正理真論》）　　道教的“貴生”教義，多所吸取楊朱思想，這是十分明顯的?！　。ǘ?、“全性保真”是道教清修派的基本守則?！　〉澜讨v究養(yǎng)生，幻求長(zhǎng)生，談到己身之修煉，則處處不離“全性保真”，亦即所謂修“性命”。道教認(rèn)為人之“性”有天賦之性與氣質(zhì)之性，“命”有形氣之命與分定之命，“全性”所指的“性”腹是指天賦于人的純真、善良、樸質(zhì)之心性?！缎悦缰肌氛f(shuō)：“何謂之性？元始真如，一靈炯炯是也?！别B(yǎng)性才能立命，性成始能命立。性之造化系乎心，性受心役，故“全性”即保全天賦純真善良的心性。修道折基本途徑就在于全先天之善性、保先天之真性。只有全性保真，才能長(zhǎng)生。道教經(jīng)典中有關(guān)這方面的論說(shuō)很多，如：　　“孰觀物我，何疏何親？守道全生，為善保真。世愚役役，徒自苦辛?！保ā短侠暇齼?nèi)觀經(jīng)》）　　“治生之道，慎其性分，因使抑引，隨宜損益以漸，則各得適矣?！薄胺蝠B(yǎng)性者，欲使習(xí)以成性，性自為善，……性既自善，而外百病皆悉不生，禍亂不作，此養(yǎng)性之大經(jīng)也?！保ā饵S帝中經(jīng)》）　　“道性無(wú)生無(wú)滅，無(wú)生無(wú)滅，故即是海空。?？罩眨瑹o(wú)因無(wú)果。無(wú)因無(wú)果，故以破煩惱”。（《云笈七簽》卷九十三《道性論》）
“心為道之器宇，虛靜至極則道居而慧生，慧出本性，非適今有”，“夫道者神異之物，靈而有性，虛而無(wú)象”。（《坐忘論》）　　“所謂安樂(lè)，皆從心生，心性本空，云何修行？知諸法空，乃名安樂(lè)?！薄胺蛞磺辛浪纳鷺I(yè)性，始有識(shí)神，皆悉淳善，唯一不雜，與道同體”。（《云笈七簽》卷之九十五《仙籍語(yǔ)論要記》）　　“長(zhǎng)生之本，惟善為基。人生天地間各成其性?！蛎髡叻湫砸匝用?，暗者恣其欲以傷性。性者命之原，命者生之根，勉而修之。所以營(yíng)生以養(yǎng)其性，守神以善其命?！保ā都晒偂罚　〉澜痰娜媾桑纫浴叭员Ｕ妗睘槠渥谥?。雖言性命雙修，而實(shí)以修性為主?！叭妗敝?，實(shí)際即源出“全性保真，不以物累形”。金代王重陽(yáng)創(chuàng)全真派，其《立教十五論》中第二條便要求“參尋性命”，第十條要求“緊肅理性于寬慢之中以煉性”，第十一條要求“修煉性命”?！吨仃?yáng)真人授丹陽(yáng)二十訣》中解釋“性”說(shuō)：“性者是元神”、“根者是性”等等。并說(shuō)：“修者，真身之道；行者，是性命也。名為修行也?！薄罢嫘圆粊y，萬(wàn)緣不掛，不去不來(lái)，此是長(zhǎng)生不死也”（見(jiàn)《重陽(yáng)真人金關(guān)玉鎖訣》）。歸根到底，所謂修行，就是全性保真，使真性不亂而長(zhǎng)生久視。全真派經(jīng)書(shū)中言“性命”極多，如：　　“論煉性：理性如調(diào)琴弦，緊則有斷，慢則不應(yīng)，緊慢得中，則琴可矣。又如鑄劍，鋼多則折，錫多則卷，鋼錫得中，則劍可矣。調(diào)煉真性者，體此二法，論超三界”（《重陽(yáng)祖師論打坐》）?！　　靶远▌t情忘，形虛則氣運(yùn)，心死則神話，陽(yáng)盛陽(yáng)陰衰，此自然之理也”，“心不馳則性定，形不勞則精全，神不擾則丹結(jié)。然后滅情于虛，寧神于極，可謂不出戶而妙道得矣”（《丹陽(yáng)修真語(yǔ)錄》）?！　　胺蛭岬酪蚤_(kāi)通為基，以見(jiàn)性為體，以養(yǎng)命為用，以謙和為德，以卑退為行，以守分為功。久久積成，天光內(nèi)發(fā)，真氣沖融，形神俱妙，與道合真”（《郝大通金丹詩(shī)與論》）。　　“惟人也，窮萬(wàn)物之理，盡一己之性，窮理盡性以至于命，全命保生，以合于道。當(dāng)與天地齊其堅(jiān)固，而同得長(zhǎng)久”（《鐘呂傳道集·論大道》）?！　　捌湫蕹执舐砸宰R(shí)心見(jiàn)性，除情去欲，忍恥含垢，苦己利人為之宗”（《郝宗師道行碑》）?！　　靶我郎瘢尾粔?；神依性，神不滅；知性而盡性，盡性而至命。乃所謂虛空本體，無(wú)有盡時(shí)，天地有壞，這個(gè)不壞，而能重立性命，再造乾坤者也”（《性命圭旨·性命說(shuō)》）?！　∪娴赖慕塘x，在理論上實(shí)際上是闡發(fā)楊朱“全性保真”的思想。全真道雖曰“利人”，實(shí)則仍是“貴己”。如果說(shuō)全真教義是楊朱思想之再現(xiàn)，這不是沒(méi)有道理的。
（三）、外物傷生，勿為物累。　　楊朱思想以存我為貴，物可養(yǎng)生，故不可去物，而要享用之；但，雖不去物而不可有物，不可積聚物，“有”將累于“形”，外物傷生。道教亦倡說(shuō)“虛其心”、“實(shí)其腹”，吃飽喝足就夠了，不要有過(guò)多聚斂財(cái)富的欲望，那是有害于生的。道教與楊朱思想實(shí)質(zhì)上是相同的。這種認(rèn)為外物傷生，因而主張勿為物累的思想，在道書(shū)中多有反映。如：　　“士能遺物，乃可議生。生本無(wú)邪，為物所嬰，久久易志，志欲外，無(wú)能守以道為貴生”（《太平御覽》卷六六八《道部·養(yǎng)生·黃老經(jīng)》）?！　　伴L(zhǎng)生者，必其外身也，不以身害物；非惟不害而已，乃濟(jì)物忘其身；忘其身而身不忘，是善攝生者也”（《太清真經(jīng)》）?！　　吧裨趧t人，神去則尸，蓋由嗜欲亂心，不能忘色味之適。夫修其道者，在適而無(wú)累，和而常通”（《集仙錄》）。　　“八音五色不至耽溺者，所以導(dǎo)心也。凡此之物，本以養(yǎng)人，人之不能斟酌，得中反以為患，故圣賢垂戒”（同上）?！　〉澜藤F“守和”，提倡“九守”，即守和、守神、守氣、守仁、守簡(jiǎn)、守易、守清、守盈、守弱，所講教義，主要便是不以外物而累形傷生。　　“老君曰：輕天下即神無(wú)累，細(xì)萬(wàn)物而心不惑，齊死生即意不懾，同變化即明不眩?！瓱o(wú)為即無(wú)累，無(wú)累之人，以天下為量?！保ā对企牌吆灐肪砭攀弧毒攀亍な厝实谒摹罚?br>“老君曰：尊勢(shì)厚利，人之所貪也，比之身即賤。故圣人食足以充虛接氣，衣足以蓋形蔽寒，適情辭余，不貪多積?！手B(yǎng)生之和者，即不可懸以利；通乎外內(nèi)之府者，不可誘以勢(shì)。無(wú)外之外至大，無(wú)內(nèi)之內(nèi)至貴”（《守簡(jiǎn)第五》）?！　　袄暇唬汗胖勒?，理情性，治心術(shù)，養(yǎng)以和，持以適，樂(lè)道而忘賤，安德而忘貧，性有弗欲而不拘，心有弗樂(lè)而不有，無(wú)益于情者不以累德，不便于性者不以滑和，縱身肆意，度制可以為天下儀。量腹而食，度形而衣，容身而游，適情而行。馀天下而弗有，委萬(wàn)物而弗利，豈為貴賤貧富失其性命哉。若然，可謂能體道矣”（《守易第六》）。　　著名道書(shū)《坐忘論》亦對(duì)這一教義有所闡發(fā)，說(shuō)：“夫人之生也，必營(yíng)于事物，事物稱萬(wàn)，不獨(dú)委于一人。巢林一枝，鳥(niǎo)見(jiàn)遺于叢葦；飲河滿腹，獸不郄于洪波。外求諸物，內(nèi)明諸己，己知生之有分，不務(wù)分之所無(wú)，識(shí)事之有當(dāng)，不任非當(dāng)之事，事非當(dāng)則傷于智力，務(wù)過(guò)分則斃于形神。身且不安，何情及道？……于生無(wú)要用者并須去之，于生雖用有馀者亦須舍之，財(cái)有害氣，積則傷人，雖少猶累，而況多乎？”　　道教齋戒殊多，其思想亦多源發(fā)于“不以物累形”，認(rèn)為貪求外物則有害于生。
（四）、制命在內(nèi)，我命由我　　道教認(rèn)為外物傷生，人們過(guò)分追求名利聲色，違反自然之性，便會(huì)由外物牽著鼻子走，由外物支配自己的命運(yùn)。如果能夠不去物、不有物，對(duì)外物需求適當(dāng)，順自然之性，不逆命，不貪求，不羨名，不要?jiǎng)?，無(wú)求于外，對(duì)他人無(wú)所損害，自己亦無(wú)所畏懼，便能自己支配自己的命運(yùn)，這叫做“制命在內(nèi)”。道教煉養(yǎng)派自來(lái)主張“我命在我，不屬天地”，以己身煉養(yǎng)來(lái)取得延命長(zhǎng)生。如：　　《西升經(jīng)》曰：“老子曰：我命在我，不屬天地。我不視不聽(tīng)不知，神在出身，與道同久。吾與天地分一氣而治，自守根本也。非效眾人行善，非行仁義，非行忠信，非行恭敬，非行愛(ài)欲，萬(wàn)物即利來(lái)，常淡泊無(wú)為，大道歸也?！薄　　短坏劬?jīng)》：“求道者使其心正，則天地不能違也。舍色累而不顧，避榮利而自遠(yuǎn)，甘寒苦以存思，樂(lè)靜齋于隱垣，則學(xué)道之人，始可與言矣?！薄　　墩嬲a》：“修于身，其德乃真。君子立身，道德為任，清凈為師，太和為友，為玄為默，與道窮極，治于根本，求于未兆，為善者自賞，為惡者自刑，故不爭(zhēng)無(wú)不勝，不言無(wú)不應(yīng)?！薄　　睹匾E法》：“夫道與神，無(wú)為而氣自化，無(wú)慮而物自成，入于品 之中，出于生死之表。故君子黜嗜欲，隳聰明，視無(wú)色，聽(tīng)無(wú)聲，恬淡純粹，體和神清，希夷亡身，乃合至真。所謂返我之宗，復(fù)與道同，與道同者造化不能移，鬼神不能知，而況于人乎？”（《云笈七簽》卷四十五）?！　　对?dú)庹摗罚骸跋山?jīng)云：‘我命在我’。保精受氣，壽無(wú)極也。又云：‘無(wú)勞爾形，無(wú)搖爾精’。歸我精默。可以長(zhǎng)生。生命之根本決在此道?！薄　　段蛘嫫罚骸耙涣＝鸬ね倘敫?，始知我命不由天”。
　　道教吸取了楊朱思想，這是事實(shí)，但由于儒家斥楊朱，孟子罵楊朱為“禽獸”。故千載以下，使楊朱在社會(huì)上名聲極壞，實(shí)際上那只是儒家的偏激之見(jiàn)；但這便使得道教對(duì)楊朱素少直接宣揚(yáng)，以避攻擊。而實(shí)際上楊朱思想已被道教吸融于其教義之中。

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