《老子》要求統(tǒng)治者:“生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰,是謂玄德。”就是生育萬(wàn)物而不將萬(wàn)物據(jù)為己有,畜養(yǎng)百姓而不對(duì)百姓自恃有恩,領(lǐng)導(dǎo)下屬而不對(duì)下屬任意主宰。應(yīng)該說(shuō),老子的主觀愿望相當(dāng)不錯(cuò),也看到了當(dāng)時(shí)社會(huì)的許多根本性的弊端: 統(tǒng)治者將天下萬(wàn)物據(jù)為己有,自以為是人民的大救星,權(quán)力沒(méi)有制約而常常為所欲為……
但如何才能改正這些社會(huì)弊端,而使統(tǒng)治者靠近“玄德”般的要求,老子提不出半點(diǎn)應(yīng)對(duì)措施,“無(wú)為而治”的理想也不允許他提出有關(guān)的思想與措施。老子沒(méi)有認(rèn)識(shí)到: 首先必須改革當(dāng)時(shí)的主要生產(chǎn)資料與財(cái)產(chǎn)王有制的觀念與制度,才能逐漸將統(tǒng)治者畜養(yǎng)民眾的觀念改變?yōu)槭敲癖婐B(yǎng)育著統(tǒng)治者的思維模式,在此思維邏輯的基礎(chǔ)上提高民眾的權(quán)利意識(shí),由是逐漸采取有效辦法來(lái)制衡統(tǒng)治者的權(quán)力,這樣才能使統(tǒng)治者逐漸靠近“玄德”……
然而,由于社會(huì)文化與歷史傳統(tǒng)的局限,不要說(shuō)老子,中國(guó)古代所有的思想者幾乎都不能產(chǎn)生這樣的思維推理邏輯,無(wú)法產(chǎn)生權(quán)利觀念及對(duì)統(tǒng)治權(quán)力進(jìn)行制約的要求。
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第 一 章 道可道,非常道;名可名,非常名。無(wú)名,天地之始;有名,萬(wàn)物之母。故常無(wú)欲,以觀其妙;常有欲,以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門(mén)。 第 二 章 天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已。故有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相形,高下相傾,音聲相和,前後相隨。是以圣人處無(wú)為之事,行不言之教,萬(wàn)物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功成而弗居。夫惟弗居,是以不去。 第 三 章 不尚賢,使民不爭(zhēng);不貴難得之貨,使民不為盜;不見(jiàn)可欲,使民心不亂。是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹;弱其志,強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲,使夫知者不敢為也。為無(wú)為,則無(wú)不治。 第 四 章 道沖而用之或不盈,淵兮似萬(wàn)物之宗。挫其銳,解其紛,和其光,同其塵。湛兮其若存,吾不知誰(shuí)之子,象帝之先。 第 五 章 天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮,不如守中。 第 六 章 谷神不死,是謂玄牝,玄牝之門(mén),是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。 第 七 章 天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生。是以圣人後其身而身先,外其身而身存。非以其無(wú)私耶?故能成其私。 第 八 章 上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人所惡,故幾於道矣。居善地;心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。夫惟不爭(zhēng),故無(wú)尤。 第 九 章 持而盈之,不如其已。揣而銳之,不可長(zhǎng)保。金玉滿(mǎn)堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。功成名遂,天之道。 第 十 章 載魄抱一,能無(wú)離乎?專(zhuān)氣致柔,能如嬰兒乎?滌除玄覽,能無(wú)疵乎?愛(ài)民治國(guó),能無(wú)乎?天門(mén)開(kāi)闔,能無(wú)雌乎?明白四達(dá),能無(wú)知乎?生之、畜之、生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰,是謂玄德。 第 十 一 章 三十輻共一轂,當(dāng)其無(wú),有車(chē)之用。埏以為器,當(dāng)其無(wú),有器之用。鑿戶(hù)牖以為室,當(dāng)其無(wú),有室之用。故有之以為利,無(wú)之以為用。 第 十 二 章 五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁田獵令人心發(fā)狂,難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此。 第 十 三 章 寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵,為下得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無(wú)身,吾有何患?故貴以身為天下者,則可以寄於天下;愛(ài)以身為天下者,乃可以托於天下。 第 十 四 章 視之不見(jiàn)名曰夷,聽(tīng)之不聞名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致詰,故混而為一。其上不 ,其下不昧,繩繩兮不可名,復(fù)歸於無(wú)物,是謂無(wú)狀之狀,無(wú)物之象。是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首,隨之不見(jiàn)其後。執(zhí)古之道,以御今之有,能知古始,是名道紀(jì)。 第 十 五 章 古之善為士者,微妙玄通,深不可識(shí)。夫惟不可識(shí),故強(qiáng)為之容。豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰,儼兮其若客,渙兮若冰之將釋?zhuān)?孰兮其若樸,曠兮其若谷,渾兮其若濁。孰能濁以澄靜之徐清?孰能安以久動(dòng)之徐生?保此道者不欲盈,夫惟不盈,故能敝不新成。 第 十 六 章 致虛極,守靜篤,萬(wàn)物并作,吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓,各歸其根。歸根曰靜,靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常,知常曰明,不知常,妄作,兇。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久。沒(méi)身不殆。 第 十 七 章 太上,下知有之。其次,親而譽(yù)之。其次,畏之。其次,侮之。信不足,焉有不信焉。猶兮其貴言。功成事遂,百姓皆謂我自然。 第 十 八 章 大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國(guó)家昏亂,有忠臣。 第 十 九 章 絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復(fù)孝慈;絕巧棄利,盜賊無(wú)有。此三者,以為文不足,故令有所屬,見(jiàn)素抱樸,少私寡欲。 第 二 十 章 絕學(xué)無(wú)憂。唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去何若?人之所畏,不可畏畏。荒兮其未央哉!眾人熙熙,如享太牢,如登春臺(tái)。我獨(dú)泊兮其未兆,若嬰兒之未孩,乘乘兮若無(wú)所歸。眾人皆有余,而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉!沌沌兮!俗人昭昭,我獨(dú)昏昏;俗人察察,我獨(dú)悶悶。忽兮其若晦,寂兮似無(wú)所止。眾人皆有以,我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異於人,而貴求食於母。 第 二 十 一 章 孔德之容,唯道是從。道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍其中有象;恍兮惚其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自古及今,其名不去,以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉?以此。 第 二 十 二 章 曲則全,枉則直,洼則盈,弊則新,少則得,多則惑,是以圣人抱一,為天下式。不自見(jiàn)故明,不自伐故彰,不自是故有功,不自矜故長(zhǎng)。夫惟不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂曲則全者,豈虛言哉!誠(chéng)全而歸之。 第 二 十 三 章 希言自然。故飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地天地尚不能久,而況於人乎?故教從事於道者,道者同於道,德者同於德,失者同於失。同於道者,道亦樂(lè)得之;同於德者,德亦樂(lè)得之;同於失,者失亦樂(lè)得之。信不足,焉有不信焉。 第 二 十 四 章 者不立,跨者不行,自見(jiàn)者不明,自是者不彰。自伐者無(wú)功,自矜者不長(zhǎng)。其在道也,曰余食贅行。物或惡之,故有道者不處也。 第 二 十 五 章 有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨(dú)立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰道,強(qiáng)為之名曰大。大曰逝,逝曰遠(yuǎn)。遠(yuǎn)曰反。故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王處一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。
生而不有,漢語(yǔ)成語(yǔ),拼音是shēng ér bù yǒu,意思是指生養(yǎng)了萬(wàn)物而不據(jù)為己有,出自《老子》。
生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰。
生而不有,為而不恃,為而不有。
生而不有,為而不恃,功成而弗居。
生之、畜之,生而不有,長(zhǎng)而不宰。
“生而不有,為而不恃,功成而弗居。
生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰,是謂玄德。
第二章:“生而不有,為而不恃,功成而不居。
萬(wàn)物作而不辭,生而不有,為而不恃,成功不居。
生之畜之,生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰,是謂玄德。
生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰,是謂不宰,是謂玄德。
用生而不有造句挺難的,這是一個(gè)萬(wàn)能造句的方法
萬(wàn)物作焉而不為始,生而不有,為而不恃,功成而弗居。
萬(wàn)物作焉而不為始,生而不有,為而不恃,功成而弗居,是以不去。
正因其“生而不有,為而不恃”不求索取,其自身也得到了永恒的存在。
長(zhǎng)之育之,亭之毒之,養(yǎng)之覆之,生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰,是謂玄德。
上德無(wú)為而無(wú)以為;下德無(wú)為而有以為”,“生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰。
【出處】《老子》第二章:“萬(wàn)物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,成功不居。
《道德經(jīng)》
第一章 道可道,非常道。名可名,非常名。 無(wú)名天地之始,有名萬(wàn)物之母。故常無(wú)欲,以觀其妙; 常有欲,以觀其徼。 此兩者同出而異名,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門(mén)。
第二章 天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已。故有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相較,高下相傾,音聲相和,前后相隨。是以圣人處無(wú)為之事,行不言之教;萬(wàn)物作焉而不辭,生而不有,為而不恃, 功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。
第三章 不尚賢,使民不爭(zhēng);不貴難得之貨,使民不為盜;不見(jiàn)可欲,使民心不亂。 是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹, 弱其志,強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。 使夫智者不敢為也。為無(wú)為,則無(wú)不治。
第四章 道沖而用之或不盈,淵兮似萬(wàn)物之宗;挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,湛兮似或存。吾不知誰(shuí)之子,象帝之先。
第五章 天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗; 圣人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動(dòng)而愈出。 多言數(shù)窮,不如守中。
第六章 谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門(mén),是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。
第七章 天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無(wú)私邪,故能成其私。
第八章 上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道。 居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤。
第九章 持而盈之,不如其已;揣而棁之,不可長(zhǎng)保。金玉滿(mǎn)堂,莫之能守; 不若其已。 富貴而驕,自遺其咎。功成身退,天之道也。
第十章 載營(yíng)魄抱一,能無(wú)離乎?專(zhuān)氣致柔,能嬰兒乎?滌除玄覽,能無(wú)疵乎?愛(ài)國(guó)治民,能無(wú)知乎?天門(mén)開(kāi)闔,能為雌乎? 明白四達(dá),能無(wú)為乎? 生之,畜之。生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰,是謂玄德。
第十一章 三十輻共一轂,當(dāng)其無(wú),有車(chē)之用。 埏埴以為器,當(dāng)其無(wú),有器之用。鑿戶(hù)牖以為室,當(dāng)其無(wú),有室之用。故有之以為利,無(wú)之以為用。
第十二章 五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發(fā)狂,難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此。
第十三章 寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。 何謂貴大患若身? 吾所以有大患者,為吾有身,及吾無(wú)身,吾有何患?故貴以身為天下,若可寄天下;愛(ài)以身為天下,若可托天下。
第十四章 視之不見(jiàn)名曰夷,聽(tīng)之不聞名曰希,搏之不得名曰微。此三者,不可致詰,故混而為一。其上不皦,其下不昧。繩繩不可名,復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀,無(wú)物之象,是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首,隨之不見(jiàn)其后。執(zhí)古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀(jì)。
第十五章 古之善為士者,微妙玄通,深不可識(shí)。夫唯不可識(shí),故強(qiáng)為之容:豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰,儼兮其若客,渙兮若冰之將釋?zhuān)刭馄淙魳悖瑫缳馄淙艄?,渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清?孰能安以久動(dòng)之徐生?保此道者不欲盈,夫唯不盈,故能蔽不新成。第十六章 致虛極,守靜篤。萬(wàn)物并作,吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。歸根曰靜,是曰復(fù)命。復(fù)命曰常,知常曰明。不知常,妄作兇。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,沒(méi)身不殆。
第十七章 大上,下知有之,其次親而譽(yù)之,其次畏之,其次侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其貴言,功成事遂,百姓皆謂我自然。
第十八章 大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國(guó)家昏亂,有忠臣。
第十九章 絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復(fù)孝慈;絕巧棄利,盜賊無(wú)有。此三者以為文不足,故令有所屬:見(jiàn)素抱樸,少私寡欲。
第二十章 絕學(xué)無(wú)憂,唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去若何?人之所畏,不可不畏?;馁馄湮囱朐眨”娙宋跷?,如享太牢,如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮其未兆,如嬰兒之未孩;儽儽兮,若無(wú)所歸。眾人皆有余,而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉! 沌沌兮,俗人昭昭,我獨(dú)若昏。俗人察察,我獨(dú)悶悶。澹兮其若海,飂兮若無(wú)止。眾人皆有以,而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)(欲)異于人,而貴食母。
第二十一章 孔德之容,惟道是從。道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉?以此。
第二十二章 曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則得,多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn)故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂曲則全者,豈虛言哉!誠(chéng)全而歸之。
第二十三章 希言自然。故飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況于人乎?故從事于道者,道者同于道,德者同于德,失者同于失。同于道者,道亦樂(lè)得之;同于德者,德亦樂(lè)得之;同于失者,失亦樂(lè)得之。 信不足焉,有不信焉。
第二十四章 企者不立,跨者不行,自見(jiàn)者不明,自是者不彰,自伐者無(wú)功,自矜者不長(zhǎng)。其在道也,曰余食贅行。物或惡之,故有道者不處。
第二十五章 有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨(dú)立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰道,強(qiáng)為之名,曰大。大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反。故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。
第二十六章 重為輕根,靜為躁君。是以圣人終日行不離輜重。雖有榮觀,燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主,而以身輕天下?輕則失本,躁則失君。
第二十七章 善行無(wú)轍跡,善言無(wú)瑕謫;善數(shù)不用籌策;善閉無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi),善結(jié)無(wú)繩約而不可解。是以圣人常善救人,故無(wú)棄人;常善救物,故無(wú)棄物,是謂襲明。故善人者,不善人之師;不善人者,善人之資。不貴其師,不愛(ài)其資,雖智大迷,是謂要妙。第二十八章 知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,復(fù)歸于嬰兒。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復(fù)歸于無(wú)極。知其榮,守其辱,為天下谷,常德乃足,復(fù)歸于樸。樸散則為器,圣人用之,則為官長(zhǎng),故大制不割。
第二十九章 將欲取天下而為之,吾見(jiàn)其不得已。天下神器,不可為也,為者敗之,執(zhí)者失之。故物或行或隨,或歔或吹。或強(qiáng)或羸,或挫或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。
第三十章 以道佐人主者,不以兵強(qiáng)天下。其事好還。師之所處,荊棘生焉。大軍之后,必有兇年。善者果而已,不以取強(qiáng)。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕。果而不得已,果而勿強(qiáng)。物壯則老,是謂不道,不道早已。
第三十一章 夫佳兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。君子居則貴左,用兵則貴右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上。勝而不美,而美之者,是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者,則不可以得志于天下矣。吉事尚左,兇事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以哀悲泣之,戰(zhàn)勝,以喪禮處之。
第三十二章 道常無(wú)名,樸雖小,天下莫能臣也。侯王若能守之,萬(wàn)物將自賓。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止所以不殆。 譬道之在天下,猶川谷之于江海。
第三十三章 知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
第三十四章 大道氾兮,其可左右。萬(wàn)物恃之而生而不辭,功成不名有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主,常無(wú)欲,可名于小;萬(wàn)物歸焉而不為主,可名為大。(圣人之能成其大也,) 以其終不自為大,故能成其大。
第三十五章 執(zhí)大象,天下往。往而不害,安平太。樂(lè)與餌,過(guò)客止。道之出口,淡乎其無(wú)味,視之不足見(jiàn),聽(tīng)之不足聞,用之不可既。
第三十六章 將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強(qiáng)之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫于淵,國(guó)之利器不可以示人。
第三十七章 道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之,萬(wàn)物將自化?;鳎釋㈡?zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸,夫亦將無(wú)欲。不欲以靜,天下將自定。
第三十八章 上德不德,是以有德;下德不失德,是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為;下德為之而有以為。上仁為之而無(wú)以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng), 則攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。前識(shí)者,道之華,而愚之始。是以大丈夫處其厚,不居其??;處其實(shí),不居其華。故去彼取此。
第三十九章 昔之得一者,天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬(wàn)物得一以生,侯王得一以為天下貞。其致之(一也),天無(wú)以清將恐裂,地?zé)o以寧將恐發(fā),神無(wú)以靈將恐歇,谷無(wú)以盈將恐竭,萬(wàn)物無(wú)以生將恐滅,侯王無(wú)以貴高將恐蹶。故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自稱(chēng)孤、寡、不谷。此非以賤為本邪?非乎?故致數(shù)輿無(wú)輿,不欲琭琭如玉,珞珞如石。
第四十章 反者道之動(dòng),弱者道之用。天下萬(wàn)物生于有,有生于無(wú)。
第四十一章 上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑,不足以為道。故建言有之:明道若昧, 光而不耀。 進(jìn)道若退,夷道若颣,上德若谷,大白若辱,廣德若不足,建德若偷,質(zhì)真若渝,大方無(wú)隅,大器晚成,大音希聲,大象無(wú)形,道隱無(wú)名。夫唯道,善貸且成。
第四十二章 道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和。人之所惡,唯孤、寡、不谷,而王公以為稱(chēng)。故物或損之而益,或益之而損。人之所教,我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死,吾將以為教父。
第四十三章 天下之至柔,馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)閑(間),不言之教,無(wú)為之益,天下希及之。
第四十四章 名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病? 是故甚愛(ài)必大費(fèi),多藏必厚亡,知足不辱,知止不殆,可以長(zhǎng)久。
第四十五章 大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。大直若屈,大巧若拙大辯若訥。 大辯因物而言,己無(wú)所造,故若訥也。 躁勝寒,靜勝熱。清靜為天下正。
第四十六章 天下有道,卻走馬以糞。 天下無(wú)道,戎馬生于郊。 禍莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。
第四十七章 不出戶(hù),知天下;不窺牖,見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn),其知彌少。是以圣人不行而知,不見(jiàn)而名,不為而成。
第四十八章 為學(xué)日益,為道日損。損之又損,以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事,及其有事,不足以取天下。 第四十九章 圣人無(wú)常心,以百姓心為心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之,德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之,德信。圣人在天下,歙歙為天下。渾其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。
第五十章 出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,動(dòng)之死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵;兕無(wú)所投其角,虎無(wú)所措其爪,兵無(wú)所容其刃。夫何故?以其無(wú)死地。
第五十一章 道生之,德畜之,物形之,勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之。長(zhǎng)之育之,亭之毒之,養(yǎng)之覆之。生而不有,為而不恃, 為而不有。 長(zhǎng)而不宰。是謂玄德。
第五十二章 天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子,既知其子,復(fù)守其母,沒(méi)身不殆。塞其兌,閉其門(mén),終身不勤。開(kāi)其兌,濟(jì)其事,終身不救。見(jiàn)小曰明,守柔曰強(qiáng)。用其光,復(fù)歸其明無(wú)遺身殃,是為習(xí)常。
第五十三章 使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而民好徑。朝甚除,田甚蕪,倉(cāng)甚虛;服文彩,帶利劍,厭飲食,財(cái)貨有余。是為夸盜。非道也哉!
第五十四章 善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不輟。 修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于鄉(xiāng),其德乃長(zhǎng);修之于國(guó),其德乃豐;修之于天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),以國(guó)觀國(guó),以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。
第五十五章 含德之厚,比于赤子。蜂蠆虺蛇不螫,猛獸不據(jù),攫鳥(niǎo)不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作,精之至也。終日號(hào)而不嗄,和之至也。知和曰常,知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強(qiáng)。物壯則老,謂之不道,不道早已。
第五十六章 知者不言,言者不知。塞其兌,閉其門(mén),挫其銳,解其分,和其光,同其塵,是謂玄同。故不可得而親,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤,故為天下貴。
第五十七章 以正治國(guó),以奇用兵,以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉?以此。天下多忌諱,而民彌貧;民多利器,國(guó)家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。故圣人云:“我無(wú)為而民自化,我好靜而民自正,我無(wú)事而民自富,我無(wú)欲而民自樸?!?br>第五十八章 其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。孰知其極?其無(wú)正。正復(fù)為奇,善復(fù)為妖。人之迷,其日固久。是以圣人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。
第五十九章 治人事天,莫若嗇。夫唯嗇,是謂早服;早服謂之重積德;重積德則無(wú)不克,無(wú)不克則莫知其極;莫知其極,可以有國(guó);有國(guó)之母,可以長(zhǎng)久。是謂深根固柢,長(zhǎng)生久視之道。
第六十章 治大國(guó),若烹小鮮。以道蒞天下,其鬼不神; 治大國(guó)則若烹小鮮,以道蒞天下則其鬼不神也。 非其鬼不神,其神不傷人;非其神不傷人,圣人亦不傷人。夫兩不相傷,故德交歸焉。
第六十一章 大國(guó)者下流。天下之交。天下之牝,牝常以靜勝牡,以靜為下。故大國(guó)以下小國(guó),則取小國(guó);小國(guó)以下大國(guó),則取大國(guó)。故或下以取,或下而取。大國(guó)不過(guò)欲兼畜人,小國(guó)不過(guò)欲入事人。夫兩者各得其所欲,大者宜為下。
第六十二章 道者萬(wàn)物之奧。善人之寶,不善人之所保。美言可以市尊(,美)行可以加人。人之不善,何棄之有?故立天子,置三公,雖有拱璧以先駟馬,不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何?不曰:以求得,有罪以免邪?故為天下貴。
第六十三章 為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味。大小多少,報(bào)怨以德。圖難于其易,為大于其細(xì);天下難事必作于易,天下大事必作于細(xì)。是以圣人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難。是以圣人猶難之,故終無(wú)難矣。
第六十四章 其安易持,其未兆易謀。其脆易泮,其微易散。為之于未有,治之于未亂。合抱之木,生于毫末;九層之臺(tái),起于累土;千里之行,始于足下。為者敗之,執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為故無(wú)敗,無(wú)執(zhí)故無(wú)失。民之從事,常于幾成而敗之。 不慎終也。 慎終如始,則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲,不貴難得之貨;學(xué)不學(xué),復(fù)眾人之所過(guò)。以輔萬(wàn)物之自然,而不敢為。第六十五章 古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國(guó),國(guó)之賊;不以智治國(guó),國(guó)之福。知此兩者亦稽式。常知稽式,是謂玄德。玄德深矣,遠(yuǎn)矣,與物反矣,然后乃至大順。
第六十六章 江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。是以欲上民,必以言下之。欲先民,必以身后之。是以圣人處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭,以其不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。
第六十七章 天下皆謂我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其細(xì)也夫!我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先,故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇,舍儉且廣,舍后且先,死矣!夫慈以戰(zhàn)則勝,以守則固。天將救之,以慈衛(wèi)之。
第六十八章 善為士者不武,善戰(zhàn)者不怒,善勝敵者不與,善用人者為之下,是謂不爭(zhēng)之德,是謂用人之力,是謂配天,古之極。
第六十九章 用兵有言:“吾不敢為主而為客,不敢進(jìn)寸而退尺?!笔侵^行無(wú)行,攘無(wú)臂,扔無(wú)敵,執(zhí)無(wú)兵。禍莫大于輕敵,輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加,哀者勝矣。
第七十章 吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯無(wú)知,是以不我知。知我者希,則我者貴。 是以圣人被褐懷玉。
第七十一章 知不知上,不知知病。夫唯病病,是以不病。圣人不病,以其病病,是以不病。
第七十二章 民不畏威,則大威至。無(wú)狎其所居,無(wú)厭其所生。夫唯不厭,是以不厭。是以圣人自知不自見(jiàn);自愛(ài)不自貴。故去彼取此。
第七十三章 勇于敢則殺,勇于不敢則活,此兩者或利或害。天之所惡,孰知其故?是以圣人猶難之。天之道,不爭(zhēng)而善勝,不言而善應(yīng),不召而自來(lái),繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢,疏而不失。
第七十四章 民不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死,而為奇者,吾得執(zhí)而殺之,孰敢?常有司殺者殺,夫代司殺者殺,是謂代大匠斲,夫代大匠斲者,希有不傷其手矣。第七十五章 民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民之難治,以其上之有為,是以難治。民之輕死,以其求生之厚,是以輕死。夫唯無(wú)以生為者,是賢于貴生。
第七十六章 人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝,木強(qiáng)則兵(折)。強(qiáng)大處下,柔弱處上。
第七十七章 天之道,其猶張弓與?高者抑之,下者舉之;有余者損之,不足者補(bǔ)之。天之道,損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然,損不足以奉有余。孰能有余以奉天下,唯有道者。是以圣人為而不恃,功成而不處,其不欲見(jiàn)賢。
第七十八章 天下莫柔弱于水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝,其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng),柔之勝剛,天下莫不知莫能行。是以圣人云:“受?chē)?guó)之垢,是謂社稷主;受?chē)?guó)不祥,是為天下王?!闭匀舴?。
第七十九章 和大怨,必有余怨,安可以為善?是以圣人執(zhí)左契,而不責(zé)于人。有德司契,無(wú)德司徹。天道無(wú)親,常與善人。
第八十章 小國(guó)寡民。使有什伯之器而不用,使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿,無(wú)所乘之,雖有甲兵,無(wú)所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之,甘其食,美其服,安其居,樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來(lái)。
第八十一章 信言不美,美言不信。 善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。圣人不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭(zhēng)。
道德經(jīng)》云:“萬(wàn)物作焉而不為始,生而不有,為而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去?!庇终f(shuō):“道生之,德畜之,長(zhǎng)之育之,亭之毒之,養(yǎng)之覆之,生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰,是謂玄德。”這就是說(shuō),雖然“道”使萬(wàn)物產(chǎn)生、繁殖、成長(zhǎng)、發(fā)育、結(jié)果、成熟,但又不據(jù)為己有,不恃為己功,不主宰他們。所謂“不有”、“不恃”、“不宰”,即“不以有為有”,不把有當(dāng)做有?!肮Τ啥ゾ?,夫唯弗居,是以不去?!闭?yàn)橛卸挥校圆庞杏?,這就叫做“玄德”?!独献印贰诙绿煜陆灾乐疄槊溃箰阂?;皆知善之為善,斯不善已。有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相形,高下相盈,音聲相和,前后相隨。是以圣人處無(wú)為之事,行不言之教,萬(wàn)物作而弗始,生而弗有,為而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。譯文:天下的人都知道什么才是真正的美的時(shí)候,丑就出來(lái)了;天下的人都知道什么才是真正的善的時(shí)候,惡就產(chǎn)生了。所以,有了“有”,才產(chǎn)生“無(wú)”,有了“無(wú)”,才產(chǎn)生“有”,“有”和“無(wú)”是互相對(duì)立而產(chǎn)生。有了困難,才懂得容易,感到容易,才知道困難。困難和容易是相互矛盾而促成的。長(zhǎng)和短,是互相比較才能夠體現(xiàn);高和下,互相對(duì)照才有了分別;音和聲,由于對(duì)立才顯得和諧動(dòng)聽(tīng);前和后,彼此排列才有順序。因此,圣人用“無(wú)為”的自然法則來(lái)對(duì)待世事,警戒自己,他不是用空洞的語(yǔ)言來(lái)教訓(xùn)別人。這就像天地一樣讓萬(wàn)物按照自然發(fā)展而生長(zhǎng),他滋養(yǎng)了萬(wàn)物并且不橫加干涉,撫育了萬(wàn)物而不自夸自傲,萬(wàn)物靠它生長(zhǎng)但它并不據(jù)為己有。它為世間萬(wàn)物立下顯著功勛卻不自局其功。正因?yàn)樗痪庸ψ园粒运墓?jī)就不會(huì)失去。
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