天地不仁,以萬物為芻狗”出自今本《道德經》第五章。自古以來,很多人都批評老子這句話為陰險、刻薄,看事情太透徹。因為他們解釋這句話的意思是說,天地無所謂仁不仁,生了萬物,又把萬物當芻狗來玩弄。
這是對老子思想的誤解和曲解。這里的“芻狗” ,本意是草做的狗。狗在古代是普通百姓作祭祀用的犧牲(因為用不起豬、牛、羊等大的犧牲)。隨著社會風氣的演變,人們漸漸不再用真的狗,而是用草扎一只狗形來代替(就相當于后來在拜祀的時候,用面做的豬頭來代替真的豬頭一樣)。芻狗做好以后,在還沒有用來祭祀之前,大家對它都很重視,碰都不敢隨便碰;等到舉行祭祀以后,就把它扔下不管了。
天地是無所謂仁慈的,它沒有仁愛,對待萬事萬物就像對待芻狗一樣,任憑萬物自生自滅。圣人也是沒有仁受的,也同樣像芻狗那樣對待百姓,任憑人們自作自息。天地之間,豈不像個風箱一樣嗎?它空虛而不枯竭,越鼓動風就越多,生生不息。政令繁多反而更加使人困惑,更行不通,不如保持虛靜。
天地生了萬物,它沒有居功;天地給萬物以生命,它沒有自認為榮耀;天地做了好事,使萬物生生不息,凡是能做的,做了就做了,沒有條件。天地看萬物和那個丟掉的草狗一樣,并沒有對人特別好,對其他的萬物特別差,更沒有想從萬物那里取回什么報酬。而人之所以對萬物差,甚至人幫助了人,往往都附帶了條件,希望有所回報,是因為人的自私的觀念使然。
所以,老子建議人要效法天地的“無所謂仁,也無所謂不仁”的精神,養(yǎng)成這樣的胸襟。這是老子的“天地不仁,以萬物為芻狗”的真正意思。
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“天地不仁,以萬物為芻狗”是什么意思?我為大家?guī)硐嚓P內容,感興趣的小伙伴快來看看吧。
“天地不仁,以萬物為芻狗”,老子的名言,真正讀懂的人都不簡單
在老子《道德經》第五章,“天地不仁,以萬物為芻狗”,這句名言在很多穿越劇中頻頻出現(xiàn),讓人覺得高深又神秘。
這句名言,在幾千年后,被達爾文解釋為“物競天擇”四字,被馬克思解釋為“實事求是”,被道家總結為“道法自然”……
其實,這句短短10個字,蘊含的信息量真的十分巨大,它對后世產生的影響不可估計。讀懂這10個字的人,大都成了各行各業(yè)的祖師爺:鬼谷子、韓非子、墨子……
實際,崇尚無為而治的老子,是第一個唯物主義者,這才是老子思想的精髓所在。
“源易緣”帶領大家層層剖析這10個字,撥開云山霧罩的迷霧,看見老子為我們指出了一個怎樣真實的世界。
一、天地不仁:上帝的寵兒都是自己爭取的
人在世間生靈中被稱為“靈物”,西方叫“l(fā)eader”,如果站在其他生物的角度看,人類或許會被認為超自然的天神,寵你,能讓你瞬間進入天堂,毀你,能讓你種族滅絕,萬劫不復。
投胎是門技術活兒,有的人生來就站在金字塔頂端,比如賈寶玉,有的人努力一生,都無法企及別人的腳趾頭,比如襲人。
有的人一出生就是神童,比如孔融、王陽明、方仲永……而有的人天生智商讓人捉急,甚至腦癱、癡兒……
世上的事,有時就是那么不公平,因此,讓人感覺上天總是偏愛某些人,某些事物,尤其在信息、文化不發(fā)達的古代,人們普遍信奉“天命”之說,比如皇帝被視為“天子”,平民被叫做賤民。
但是在春秋時期,老子率先指出這種天命說的錯誤性:天地不仁,以萬物為芻狗,天地是公平的,沒有君權天授這一說。
這里的“不仁”二字,不是不仁義、不仁愛的意思,而是說天地沒有好惡,沒有偏愛,對所有的人和事物都是一樣的殘酷。
換句話說就是,天地對每個事物都是一樣的,沒有偏愛,同樣也沒有厭惡,之所以有的物種比如人類更優(yōu)秀,是因為它符合了天地的規(guī)律。
從這個意義上講,就是萬物平等的意思。
那么既然萬物平等,世界上又為何會有那么多看似不平等的現(xiàn)象呢?實際用達爾文的思想精髓就可以回答:物競天擇,優(yōu)勝劣汰。
這一點和儒學大家董仲舒“君權天授”大相徑庭。
顯而易見,相比董仲舒,老子萬物平等的思想是正確的。但“天地不仁,以萬物為芻狗”的意義絕不僅僅在于此。它真正的用處在于,讓人們去尋找天地的規(guī)律,為我所用,讓自己在世間萬物中更有競爭優(yōu)勢,脫穎而出,成為主宰者,成功者。
二、道法自然:物競天擇是世間萬物的生存法則
老子認識到天地不仁,以萬物為芻狗,并給人們開出藥方:道法自然。
所謂道法自然,就是世間的事物都要遵循一種規(guī)律,這種規(guī)律就是模仿自然,自然是什么,自然就是事情的本來面目。
一千多年以后,西方的達爾文通過研究動植物,得出一個結論:世間的萬物都存在競爭關系,勝利者淘汰失敗者。相對的,人類社會也是一樣,在力量、智商等的競爭中,優(yōu)勝者成王成侯,失敗者成為賤民,吃不飽穿不暖,還有服不完的徭役。
除了力量的競爭,人類比動植物又多了思想和智謀。那么,什么樣的人才能立于不敗之地?對于人類來說,是智謀。
多智近妖的諸葛亮、劉伯溫、張良……他們到底洞察了什么樣的天道,他們所謂上通天文,下曉地理到底是什么東西?他們從自然里到底洞察了什么信息?
三、順者昌逆者亡:成功人的腦子里都在想什么?
在諸侯爭霸中,經常出現(xiàn)的一句話叫:順我者昌,逆我者亡。
這句話雖然表面上聽起來有點欠扁,卻是一句大實話。
競爭是無處不在的,而有些洞察了天地規(guī)律的人,盡管手無縛雞之力,卻能在紅塵這場生存、發(fā)展的競爭中輕松勝出,靠的是什么?靠的是他們掌握了這種規(guī)律。
順者昌逆者亡,洞察并遵從和順應這種規(guī)律的人,比如諸葛亮,雖住在隆中鄉(xiāng)野之間,手無縛雞之力,但卻能決勝千里。
有勇無謀者,比如呂布,盡管勇冠三軍,但在三國尚未定鼎之前,就被曹操斬殺,身首異處。
縱觀古今,大凡成功者,都是他們順應和遵從了這種規(guī)律,才讓自己脫穎而出。
這種規(guī)律總體來說可以概括為實事求是:發(fā)現(xiàn)某個事物的內在屬性,根據他們因果關系,制定出合適的策略。
比如諸葛亮火燒赤壁,聽起來十分玄幻,實際上諸葛亮對付曹操,正是抓住了曹操的三個特點。
一是曹軍不善水戰(zhàn),懼怕船只搖晃,因此派鳳雛龐統(tǒng)給曹操出主意,將戰(zhàn)船連在一起。
二是曹操愛才。三國時流傳一句名言,“臥龍鳳雛,得一可得天下”,劉備得到臥龍先生諸葛亮,如虎添翼,作為一向愛才的曹操內心一直羨慕嫉妒恨。
如今鳳雛龐統(tǒng)幫曹操出謀劃策,曹操得到大才,欣喜若狂,放松了警惕。
實際在火燒赤壁中,如何讓一向多疑的曹操放松警惕,才是至關重要的一環(huán)。
三是掌握東吳天氣,是諸葛亮的優(yōu)勢。
諸葛亮上知天文,實際是他會根據風、云變換的情況,預報天氣,這在現(xiàn)在已經不是啥難事,但在三國時期,因為沒有發(fā)達的氣象學,日觀天象成為一種玄學。
而諸葛亮是其中少數可以掌握天氣預報的人。
曹操即便再多疑,但根據當時冬天都是西北風的經驗,不會想到突然會刮起東南風,將自己的戰(zhàn)船一燒而盡。這一點是唯物者曹操采用龐統(tǒng)將戰(zhàn)船連在一起的關鍵。
凡事有因有果,諸葛亮的本領夠強,知識儲備夠用,這是他在眾位謀士中脫穎而出的關鍵,也是秒殺曹操的關鍵。
因此,赤壁之戰(zhàn)雖然是以少勝多,但吳蜀得到天時地利人和的優(yōu)勢,勝利也在預料之中,并無玄機。
歸根到底,多智近妖的諸葛亮,也是洞察了更多的天道規(guī)律,利用并遵循了這種規(guī)律,才在競爭中勝出,為自己和蜀國贏得了優(yōu)勝的資格,實現(xiàn)了三國鼎立的格局。
相信,諸葛先生對“天地不仁,以萬物為芻狗”一定有著深刻的理解,他的每次計謀,看似出人意外,實際都是利用了讓每個人每個事物物盡其用,實打實的他是一個唯物者。
上天沒有自我意志,對待萬物一視同仁。談及中國的春秋戰(zhàn)國時期,除了數百年的烽火狼煙之外,思想界的大繁榮也不容忽視。當時的天下學說林立,諸多思想家交鋒,被稱為?百家爭鳴?。而道家的始祖老子,堪稱?百家?之中最負盛名的思想家之一。他曾經撰寫《道德經》,洋洋灑灑千余字,隨后就身跨青牛,西出函谷關,不知所蹤。《道德經》最著名的一句話就是?天地不仁,以萬物以芻狗?,這句話到底是什么意思呢?
這要從老子本人的思想開始說起。熟悉歷史的朋友可能都知道,老子時期的道家,追求的目標和儒家其實是一致的,都是?追求周制?,不同的是儒家認為達成這個目標要?興滅繼絕?,而老子認為?順其自然?即可。老子眼中的天地萬物,治國理政,都遵循著同一個道理,就是周朝的?小國寡民?思想。圣人治理大國,是?治大國如烹小鮮?,無為而治,讓百姓保持一個懵懂的天性,他這么敘述這樣的措施,叫做?圣人不仁,以百姓為芻狗?。
這句話的意思當然不是鼓吹統(tǒng)治者對待百姓要把他們不當人看,而是要?一視同仁?,不帶任何愛憎。放大到天地萬物,天道無常,沒有人能夠預測?天意?如何,天道也是如此淡漠的對待天地間的萬事萬物,所以是?天地不仁,以萬物為芻狗?。這句話本來是敘述老子的世界觀的,近些年來,被一些網絡修真小說引用,莫名其妙的就成了?天地不公?的一種表現(xiàn),真是讓人啼笑皆非。
綜上所述,所謂的?天地不仁 以萬物為芻狗?是指天道運行沒有喜怒愛憎,大公無私,平等看待萬物。
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