有度·《韓非子》原文注解與鑒賞

有度　《韓非子》

國(guó)無(wú)常強(qiáng)，無(wú)常弱。奉法者強(qiáng)，則國(guó)強(qiáng)；奉法者弱，則國(guó)弱。荊莊王并國(guó)二十六，開(kāi)地三千里；莊王之氓社稷也，而荊以亡。齊桓公并國(guó)三十，啟地三千里；桓公之氓社稷也，而齊以亡。燕襄王以河為境，以薊為國(guó)，襲涿、方城，殘齊，平中山，有燕者重，無(wú)燕者輕；襄王之氓社稷也，而燕以亡。魏安厘王攻燕救趙，取地河?xùn)|；攻盡陶、魏之地；加兵于齊，私平陸之都；攻韓拔管，勝于淇下；睢陽(yáng)之事，荊軍老而走；蔡、召陵之事，荊軍破；兵四布于天下，威行于冠帶之國(guó)；安厘王死而魏以亡。故有荊莊、齊桓，則荊、齊可以霸；有燕襄、魏安厘，則燕、魏可以強(qiáng)。今皆亡國(guó)者，其群臣官吏皆務(wù)所以亂而不務(wù)所以治也。其國(guó)亂弱矣，又皆釋國(guó)法而私其外，則是負(fù)薪而救火也，亂弱甚矣！

故當(dāng)今之時(shí)，能去私曲就公法者，民安而國(guó)治；能去私行行公法者，則兵強(qiáng)而敵弱。故審得失有法度之制者，加以群臣之上，則主不可欺以詐偽；審得失有權(quán)衡之稱者，以聽(tīng)遠(yuǎn)事，則主不可欺以天下之輕重。今若以譽(yù)進(jìn)能，則臣離上而下比周；若以黨舉官，則民務(wù)交而不求用于法。故官之失能者其國(guó)亂。以譽(yù)為賞，以毀為罰也，則好賞惡罰之人，釋公行，行私術(shù)，比周以相為也。忘主外交，以進(jìn)其與，則其下所以為上者薄矣。交眾、與多，外內(nèi)朋黨，雖有大過(guò)，其蔽多矣。故忠臣危死于非罪，奸邪之臣安利于無(wú)功。忠臣之所以危死而不以其罪，則良臣伏矣；奸邪之臣安利不以功，則奸臣進(jìn)矣：此亡之本也。若是，則群臣廢法而行私重，輕公法矣。數(shù)至能人之門(mén)，不一至主之廷；百慮私家之便，不一圖主之國(guó)。屬數(shù)雖多，非所以尊君也；百官雖具，非所以任國(guó)也。然則主有人主之名，而實(shí)托于群臣之家也。故臣曰：亡國(guó)之廷無(wú)人焉。廷無(wú)人者，非朝廷之衰也。家務(wù)相益，不務(wù)厚國(guó)；大臣務(wù)相尊，而不務(wù)尊君；小臣奉祿養(yǎng)交，不以官為事。此其所以然者，由主之不上斷于法，而信下為之也。故明主使法擇人，不自舉也；使法量功，不自度也。能者不可弊，敗者不可飾，譽(yù)者不能進(jìn)，非者弗能退，則君臣之間明辯而易治，故主仇法則可也。

賢者之為人臣，北面委質(zhì)，無(wú)有二心。朝廷不敢辭賤，軍旅不敢辭難；順上之為，從主之法，虛心以待令，而無(wú)是非也。故有口不以私言，有目不以私視，而上盡制〔51〕之。為人臣者，譬之若手，上以修頭，下以修足；清暖寒熱，不得不救；鏌铘〔52〕傅〔53〕體，不敢弗搏。無(wú)〔54〕私〔55〕賢哲之臣，無(wú)私事能之士。故民不越鄉(xiāng)而交，無(wú)百里之戚〔56〕。貴賤不相逾，愚智提衡〔57〕而立，治之至也。今夫輕爵祿，易去亡，以擇其主，臣不謂廉。詐說(shuō)逆法，倍〔58〕主強(qiáng)諫，臣不謂忠。行惠施利，收下為名，臣不謂仁。離俗隱居，而以詐非上，臣不謂義。外使諸侯，內(nèi)耗其國(guó)，伺〔59〕其危崄之陂〔60〕，以恐其主曰：“交非我不親，怨非我不解”，而主乃信之，以國(guó)聽(tīng)之，卑主之名以顯其身，毀國(guó)之厚〔61〕以利其家，臣不謂智。此數(shù)物者〔62〕，險(xiǎn)世之說(shuō)也，而先王之法所簡(jiǎn)也。先王之法曰：“臣毋或作威，毋或作利，從王之指〔63〕；無(wú)或作惡，從王之路?！惫耪呤乐沃?，奉公法，廢私術(shù)，專意一行，具〔64〕以待任。

夫?yàn)槿酥鞫聿彀俟?，則日不足，力不給。且上用目，則下飾觀〔65〕；上用耳，則下飾聲；上用慮，則下繁辭〔66〕。先王以三者為不足，故舍己能而因法數(shù)，審賞罰。先王之所守要〔67〕，故法省而不侵。獨(dú)制四海之內(nèi)，聰智不得用其詐，險(xiǎn)躁不得關(guān)其佞〔68〕，奸邪無(wú)所依。遠(yuǎn)在千里外，不敢易其辭；勢(shì)在郎中，不敢蔽善飾非；朝廷群下，直湊單微，不敢相逾越。故治不足而日有余，上之任勢(shì)使然也。

夫人臣之侵其主也，如地形焉，即漸〔69〕以往，使人主失端〔70〕，東西易面而不自知。故先王立司南以端〔71〕朝夕。故明主使其群臣不游意于法之外，不為惠〔72〕于法之內(nèi)，動(dòng)無(wú)非法。峻法，所以禁過(guò)外〔73〕私也；嚴(yán)刑，所以遂令懲下也。威不貳錯(cuò)〔74〕，制不共門(mén)。威、制共，則眾邪彰〔75〕矣；法不信，則君行?！?6〕矣；刑不斷，則邪不勝矣。故曰：巧匠目意〔77〕中〔78〕繩，然必先以規(guī)矩〔79〕為度；上智捷舉〔80〕中事，必以先王之法為比〔81〕。故繩直而枉木斫〔82〕，準(zhǔn)夷而高科削〔83〕，權(quán)衡縣而重益輕，斗石設(shè)而多益少。故以法治國(guó)，舉措而已矣。法不阿〔84〕貴，繩不撓〔85〕曲。法之所加，智者弗能辭，勇者弗敢爭(zhēng)。刑過(guò)不避大臣，賞善不遺匹夫。故矯上之失，詰〔86〕下之邪，治亂決繆〔87〕，絀羨〔88〕齊非，一民之軌，莫如法。厲官威民，退淫殆〔89〕，止詐偽，莫如刑。刑重，則不敢以貴易〔90〕賤；法審，則上尊而不侵。上尊而不侵，則主強(qiáng)而守要，故先王貴之而傳之。人主釋法用私，則上下不別矣。

〔注釋〕強(qiáng)：不曲法從私，堅(jiān)決依法辦事。氓：通“泯”，滅。啟：開(kāi)拓。殘：攻破。加兵：用兵。私：以……為私，把……占為己有。拔：攻取。淇：淇水，衛(wèi)河的支流。事：戰(zhàn)事。老：士兵因長(zhǎng)期作戰(zhàn)而疲憊不堪。兵：指魏國(guó)兵。布：遍布。冠帶，本指帽子和腰帶，指中原地區(qū)文化發(fā)達(dá)的各國(guó)。務(wù)：從事。亂弱：混亂、衰弱。釋：丟掉。私其外：指臣子營(yíng)私舞弊。外，指臣子之事。私曲：指謀私利的歪門(mén)邪道。公法：國(guó)家的法令。審：考察。制：規(guī)定。詐偽：狡詐、虛偽。權(quán)衡：稱量物體輕重的工具，這里用來(lái)比喻法度。稱：衡量。進(jìn)：選拔。比周：結(jié)黨營(yíng)私。務(wù)交：從事朋黨、勾結(jié)拉攏。毀：誹謗。惡：厭惡。公行：為國(guó)家謀利的行為。相為：互相包庇。外交：結(jié)黨營(yíng)私。與：黨羽。蔽：掩蓋。全句指為他掩蓋罪行的人多。伏：隱退。數(shù)(shuò)：屢次。能人：被君王寵幸的人。屬：徒屬，即官員。任國(guó)：為國(guó)家辦事。托：依附、寄生。養(yǎng)交：豢養(yǎng)結(jié)交食客。信：輕信。量功：衡量功罪。度(duó)：揣測(cè)。弊：通“蔽”，掩蔽、埋沒(méi)。非：通“誹”，誹謗。辯：通“辨”，辨別。仇法：用法、行法。質(zhì)：即“摯”，古代臣見(jiàn)君時(shí)所用的見(jiàn)面禮。為：行為?！?1〕制：控制?！?2〕鏌铘：一作“莫邪”，寶劍名?！?3〕傅：通“附”，近?！?4〕無(wú)：通“毋”，不要?！?5〕私：偏愛(ài)、偏袒。〔56〕戚：憂慮?！?7〕提衡：持平、擺平?！?8〕倍：通“背”，違背?！?9〕伺：窺伺、窺測(cè)?！?0〕陂：山坡?！?1〕厚：財(cái)富?！?2〕數(shù)物者：幾件事，指儒家提倡的廉、忠、仁、義、智五種德行?！?3〕指：通“旨”，旨意?！?4〕具：通“俱”，完全、全部?！?5〕釋觀：裝飾外觀、掩蓋真相?！?6〕繁辭：言語(yǔ)繁瑣、夸夸其談?！?7〕守要：守指“困法數(shù)，審賞罰”二事；要，扼要、要領(lǐng)?！?8〕佞：奸巧諂諛、花言巧語(yǔ)。〔69〕即漸：逐漸。〔70〕失端：失去頭緒、迷失方向。〔71〕端：正?！?2〕為惠：施行恩惠?！?3〕外：棄?！?4〕錯(cuò)：通“措”，置，指樹(shù)立威嚴(yán)?！?5〕彰：顯明，這里指明目張膽、肆無(wú)忌憚。〔76〕危：危險(xiǎn)。〔77〕目意：目測(cè)。〔78〕中：適合。〔79〕規(guī)矩：規(guī)和矩分別是畫(huà)圓和畫(huà)方的器具，后引申為準(zhǔn)則、禮法?！?0〕舉：行動(dòng)?！?1〕比：例子。〔82〕枉木頎：枉，曲；頎，砍削。〔83〕準(zhǔn)夷而高科削：將凸出的部分削去使它平。準(zhǔn)，量平的器具；夷，平；高科，凸出部分?！?4〕阿(ē)：迎合、曲從。〔85〕撓：屈，引申為遷就?！?6〕詰：追究?！?7〕治亂決繆：治亂，平定紛亂；決，判斷；繆，通“謬”，錯(cuò)誤?！?8〕羨：多余?！?9〕殆：通“怠”，怠惰?！?0〕易：輕視。

(饒玲一)

〔鑒賞〕韓非說(shuō)“今申不害言術(shù)，而公孫鞅為法”(《定法》)，認(rèn)為商鞅重“法”，申不害重“術(shù)”，慎到重“勢(shì)”，皆是“徒法而無(wú)術(shù)”或“徒術(shù)而無(wú)法”(同上)，有其弊偏。韓非標(biāo)榜“抱法”、“處勢(shì)”、“用術(shù)”，認(rèn)為帝王應(yīng)當(dāng)三者得兼。他首先強(qiáng)調(diào)法、勢(shì)并用，“抱法處勢(shì)則治，背法去勢(shì)則亂”(同上)，接著又強(qiáng)調(diào)用術(shù)，說(shuō)術(shù)是“藏之于胸中”“而潛御群臣”(《難三》)的東西。說(shuō)穿了，術(shù)就是帝王如何保護(hù)好自己權(quán)位的手段，包括陰謀詭計(jì)，所以韓非稱之為“帝王術(shù)”?！胺ā薄ⅰ靶g(shù)”、“勢(shì)”不是韓非的發(fā)明，作為法家先行者的商鞅、申不害、慎到分別對(duì)三者作過(guò)理論論述。韓非正視“爭(zhēng)于氣力”之“當(dāng)今”(《五蠹》)，認(rèn)為三者“不可一無(wú)”(《定法》)，提出了一套“法、術(shù)、勢(shì)”相結(jié)合的比較完整的理論。班固《漢書(shū)·藝文志》將《韓非子》劃入法家，而司馬遷則認(rèn)為韓非“喜刑名法術(shù)之學(xué)，而其歸本于黃老”(《史記·老子韓非列傳》)。通覽《韓非子》，韓非雖講了不少“法治”的話，但不難看出他還是更多地探討了“帝王術(shù)”。司馬遷的說(shuō)法也許更為得當(dāng)。

“有度”，意謂有法度。本篇著重講治國(guó)必須要有法度，較為系統(tǒng)地闡述了韓非“法治”思想。

韓非是一位注重現(xiàn)實(shí)的理論家，特別講究“論世之事，因?yàn)橹畟洹?《五蠹》)，與當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)緊密聯(lián)系在一起。韓非正視“人臣之侵其主也”、“人主失其端”的嚴(yán)酷現(xiàn)實(shí)，同時(shí)也看到了“楚不用吳起而削亂，秦行商君法而富強(qiáng)”(《問(wèn)田》)的事實(shí)，從而得出“明法者強(qiáng)，慢法者弱”(《飾邪》)的結(jié)論，明確提出君主必須走“法治”之路，否則“亡國(guó)宜矣”(同上)。故本文一開(kāi)頭韓非便強(qiáng)調(diào)“奉法者強(qiáng)則國(guó)強(qiáng)，奉法者弱則國(guó)弱”?；颉皬?qiáng)”或“弱”，其關(guān)鍵在于君主是否用法。若“能去私曲就公法者，民安而國(guó)治”，除去奸私之行而實(shí)施國(guó)法，民眾安樂(lè)而國(guó)家安定。如是，君主便可“獨(dú)制四海之內(nèi)”。話意豁然，韓非用法的最終目的就一個(gè)：維護(hù)君主的利益，“上尊而不侵”，使君主的尊貴不受侵害。若君主“釋法用私”，放棄國(guó)法而容忍臣下私行，就會(huì)“上下不別”，君主也就只剩一個(gè)空名了。韓非所憧憬的“治之至”是“貴賤不相逾，愚智提衡而立”，尊貴的人和卑賤的人不超越名分界限，愚昧的人和聰明的人各有其量衡而自得其所。這也就是所謂“一民之軌，莫如法”，“法”統(tǒng)一了人們的思想行為?！秵?wèn)田》篇曰“言行不軌于法令者必禁”，正好為此作出了注腳。從這里可以了解韓非所強(qiáng)調(diào)的他的“法治”的本質(zhì)，即他所代表的統(tǒng)治階級(jí)依照自己的是非標(biāo)準(zhǔn)去禁民之非，實(shí)際上是以刑禁民，對(duì)所謂的“言行不軌”者施之以嚴(yán)刑重罰。所以，他主張的“法治”即“以刑治國(guó)”，指帝王憑借自己的權(quán)勢(shì)，運(yùn)用“術(shù)”的手段，以刑罰懲治官吏和人民。后來(lái)的專制帝王都迷信韓非的嚴(yán)刑重罰治國(guó)之說(shuō)。秦始皇比較自信，明目張膽地搞嚴(yán)刑重罰，結(jié)果秦王朝二世而亡。此后的專制者換了一種手法，搞陽(yáng)儒陰法。但正如魯迅先生所說(shuō)，他們把人民不當(dāng)作人，而當(dāng)作癩皮一樣來(lái)治，人民也就會(huì)“見(jiàn)酷而不再覺(jué)其酷”，“所以又會(huì)踏著殘酷前進(jìn)，這也是虎吏和暴君所不料，而即使料及，也還是毫無(wú)辦法的”(魯迅：《南腔北調(diào)集·偶成》)。

韓非說(shuō)“明主使法釋人”、“使法量功”，即用“法”來(lái)選擇人，衡量其功勞。其人其功，不可悖法而“自舉”、“自度”。還得以“法”制臣，“使其群臣不游意于法之外”?！叭撼肌币仓荒苁恰盁o(wú)有二心”，“順上之為，從主之法，虛心以待令而無(wú)是非”，純粹是一種馴服工具，頗似現(xiàn)代之機(jī)器人。在韓非看來(lái)，君主“威不貸錯(cuò)，制不共門(mén)”，必須獨(dú)操“威”“制”刑罰大權(quán)。韓非的這些主張，無(wú)一不是為獨(dú)裁君主設(shè)計(jì)的，無(wú)一不是為了造就君主獨(dú)裁。韓非“以法治國(guó)”思想中也含有非常光芒的顆粒。本篇的“法不阿貴，繩不撓曲”、“刑過(guò)不避大臣，賞善不遺匹夫”，《飾邪》篇中的“禁主之道，必明于公私之分，明法制，去私恩”等等，都已成了膾炙人口的治國(guó)名言。這里多少透散出一絲半縷在法律面前人人平等的氣息，盡管只是臣民在君主之法面前一體受君主之刑之罰的“平等”。

韓非是一個(gè)悲劇人物，最后被津津樂(lè)道于他的學(xué)說(shuō)的秦王害死于獄中。“寡人得見(jiàn)此人與之游，死不恨矣！”(《史記·老子韓非列傳》)秦王的這番渴賢如焚的感嘆，給后人留下了沉重的反思。司馬遷讀《韓非子·說(shuō)難》，悲從中來(lái)：“韓非知說(shuō)之難，為《說(shuō)難》書(shū)甚具，終死于秦，不能自脫?！?《史記·老子韓非列傳》)其實(shí)韓非的悲劇倒是應(yīng)驗(yàn)了自己的話：“是智法之士與當(dāng)途之人不可兩存之仇?！?《孤憤》)盡管如此，韓非作為戰(zhàn)國(guó)末期最后一位理論家，在中國(guó)政治思想史上的地位和貢獻(xiàn)是不可低估的。他和他的思想都有著重大的歷史影響。

本文“說(shuō)荊齊燕魏四國(guó)之亡”，而“韓非死時(shí)，六國(guó)都不曾亡”(《中國(guó)哲學(xué)史大綱》)，胡適據(jù)此提出質(zhì)疑。有學(xué)者認(rèn)為此篇似乎是秦漢間法術(shù)家的文章，一邊竄入《韓非子》，一邊又混入《管子·明法篇》。但從內(nèi)容和語(yǔ)體風(fēng)格上看，還是與韓非有某種脈承關(guān)系的。

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