法家的集大成者——韓非子

法家的集大成者——韓非子法家的集大成者——韓非子

韓非（約前280—前233），韓國(guó)人，出身于貴族世家。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期思想家、政治家，法家學(xué)派的主要代表。曾與李斯同學(xué)于荀況門(mén)下。主張變法圖強(qiáng)，多次上書(shū)韓王，但未被采納。于是著書(shū)立說(shuō)，以“觀往者得失之變”。其著作傳到秦國(guó)，得到秦王嬴政（后來(lái)的秦始皇）的贊賞。出使秦國(guó)時(shí)，被李斯、姚賈陷害下獄，被迫服毒自殺。

韓非是法家思想的集大成者，他總結(jié)商鞅、申不害和慎到三家的思想，又旁羅儒（認(rèn)同荀子的性惡、法后王、重今圣，反對(duì)儒家的人治，尚法治）、墨（尚同、尚賢、尚功利）、名（刑名）、道（尚無(wú)為，并有《解老》、《喻老》）等，而集其大成（或相反相成或相倚相參），提出了法、術(shù)、勢(shì)相結(jié)合的法治理論。為鞏固地位，主張君主要憑借權(quán)力、威勢(shì)及一整套駕馭臣下的權(quán)術(shù)，以保證法令的貫徹執(zhí)行。韓非通過(guò)荀子的性惡說(shuō)，主張治國(guó)以刑、賞為主。

《韓非子》又名《韓子》，該書(shū)在韓非生前即已流傳。共55篇，其中著名篇章有《五蠹》、《孤憤》、《內(nèi)外儲(chǔ)》、《說(shuō)難》、《說(shuō)林》、《解老》、《喻老》等。

《韓非子》反映了韓非的思想觀點(diǎn)，闡述了法、術(shù)、勢(shì)相結(jié)合的法制理論。在《五蠹》篇中，他把歷史發(fā)展分為上古、中古、近古三個(gè)階段，認(rèn)為隨著社會(huì)的不斷進(jìn)步和發(fā)展，社會(huì)生活和政治制度也都要發(fā)生變化，復(fù)古是行不通的?！督饫稀?、《喻老》兩篇，集中表述了他的哲學(xué)觀點(diǎn)，用法家的眼光對(duì)老子進(jìn)行了解釋。

1.韓非子的歷史觀——唯物史觀

歷史觀是思想家對(duì)歷史演進(jìn)的看法。韓非子在《五蠹》中說(shuō)：

今有構(gòu)木鉆燧于夏后氏之世者，必為鯀、禹笑矣；有決瀆于殷、周之世者，必為湯、武笑矣。然則今有美堯、舜、禹、湯、武之道于當(dāng)今之世者，必為新圣笑矣。是以圣人不期修古，不法常可，論世之事，因?yàn)橹畟?。宋人有耕者，田中有株，兔走觸株，折頸而死，因釋其耒而守株，冀復(fù)得兔，兔不可復(fù)得，身為宋國(guó)笑。今欲以先王之政，治當(dāng)世之民，皆守株之類(lèi)也。

古者丈夫不耕，草木之實(shí)足食也；婦人不織，禽獸之皮足衣也。不事力而養(yǎng)足，人民少而財(cái)有余，故民不爭(zhēng)。是以厚賞不行，重罰不用，而民自治。今人有五子不為多，子又有五子，大父未死而有二十五孫。是以人民眾而貨財(cái)寡，事力勞而供養(yǎng)薄，故民爭(zhēng)，雖倍賞累罰而不免于亂……

饑歲之春，幼弟不餉，穰歲之秋，疏客必食。非疏骨肉愛(ài)過(guò)客也，多少之實(shí)異也。是以古之易財(cái)，非仁也，財(cái)多也；今之爭(zhēng)奪，非鄙也，財(cái)寡也。輕辭天子，非高也，勢(shì)薄也；重爭(zhēng)士橐（官職），非下也，權(quán)重也。故圣人議多少、論薄厚為之政。故罰薄不為慈，誅嚴(yán)不為戾，稱(chēng)俗而行也。故事因于世而備適于事。

……故文王行仁義而王天下，偃王行仁義而喪其國(guó)，是仁義用于古不用于今也。故曰：世異則事變……上古競(jìng)于道德，中世逐于智謀，當(dāng)今爭(zhēng)于氣力……人之情性莫先于父母，皆見(jiàn)愛(ài)而未必治也。雖厚愛(ài)矣，奚遽不亂……且夫以法行刑，而君為之流涕，此以效仁，非以為治也。夫垂泣不欲刑者，仁也；然而不可不刑者，法也。先王勝其法，不聽(tīng)其泣，則仁之不可以為治亦明矣。

且民固服于勢(shì)，寡能懷于義。仲尼，天下圣人也，修行明道以游海內(nèi)，海內(nèi)說(shuō)其仁、美其義而為服役者七十人。蓋貴仁者寡，能義者難也。故以天下之大，而為服役者七十人，而仁義者一人。魯哀公，下主也，南面君國(guó)，境內(nèi)之民莫敢不臣。民者固服于勢(shì)，勢(shì)誠(chéng)易以服人，故仲尼反為臣而哀公顧為君。仲尼非懷其義，服其勢(shì)也。故以義，則仲尼不服于哀公；乘勢(shì)，則哀公臣仲尼。今學(xué)者之說(shuō)人主也，不乘必勝之勢(shì)，而務(wù)行仁義則可以王，是求人主之必及仲尼，而以世之凡民皆如列徒，此必不得之?dāng)?shù)也。

韓非認(rèn)為，歷史是在不斷地進(jìn)步演化，因此，不同的時(shí)代，就要有一套不同的制度。如果時(shí)代變了，而法還墨守成規(guī)，那就會(huì)阻礙時(shí)代的發(fā)展，正如韓非所說(shuō)：“時(shí)移而法不易者亂，世變而禁不變者削。故圣人之治民也，法與時(shí)移，而禁與世變?！保ā缎亩取罚?/p>

反傳統(tǒng)、反古制是法家一貫的主張。韓非從生活方式與客觀環(huán)境的改變著眼，認(rèn)為要用斷然的手段實(shí)施法治。其學(xué)說(shuō)也是完全反對(duì)古制，尤其是反對(duì)代表傳統(tǒng)學(xué)說(shuō)的儒家。他認(rèn)為“仁義用于古不用于今”，“民固服于勢(shì)，寡能懷于義”。所以，韓非子尚法治不尚人治，認(rèn)為講仁義、尚賢人之治是過(guò)時(shí)的論調(diào)。

韓非子的“歷史進(jìn)化觀”從積極方面講，是革新、變革、改革、整頓振興、除舊布新；從負(fù)面作用來(lái)說(shuō)，則是變古亂常、非圣無(wú)法、顛覆傳統(tǒng)。秦國(guó)的兵強(qiáng)國(guó)盛，直至最終的統(tǒng)一六國(guó)，都是得益于商鞅的變法求新。但后來(lái)李斯的焚書(shū)坑儒，對(duì)古代思想的一概否決，以及秦朝的過(guò)早過(guò)快滅亡，則是惟法、變古、亂常及法的嚴(yán)苛寡恩所導(dǎo)致的直接結(jié)果。

2.唯“利”是圖的人性觀

韓非子的人性觀，首先是建立在人性惡的哲學(xué)基礎(chǔ)上。他說(shuō)：“凡治天下，必因人情。人情有好惡，故賞罰可用；賞罰可用，則禁令可立，而治具矣。”（《韓非子·八經(jīng)》）韓非子認(rèn)為，以法治天下，必須根據(jù)人的好賞惡罰的心理，如果掌握這一特點(diǎn)，則可施行法令，法治也就能夠建立。所謂的“因人情”，實(shí)際是利用人性的弱點(diǎn)。韓非子對(duì)人性進(jìn)行了他獨(dú)到的分析：

人主之患，在于信人，信人則制于人。人臣之于其君，非有骨肉之親也，縛于勢(shì)而不得不事也。故為人臣者，窺覘其君心也，無(wú)須臾之休，而人主怠傲處其上，此世所以有劫君弒主也。

夫妻者，非有骨肉之恩也，愛(ài)則親，不愛(ài)則疏……丈夫年五十而好色未解也，婦人年三十而美色衰矣。以衰美之?huà)D人事好色之丈夫，則身死見(jiàn)疏賤。而子疑不為后，此后妃、夫人之所以冀其君之死者也……此鴆毒扼昧（絞縊）之所以用也……醫(yī)善吮人之傷，含人之血，非骨肉之親也，利所加也。故輿人成輿，則欲人之富貴；匠人成棺，則欲人之夭死也。非輿人仁而匠人賊也。人不貴，則輿不售；人不死，則棺不賣(mài)。情非憎人也，利在人之死也。（《韓非子·備內(nèi)》）

且父母之于子也，產(chǎn)男則相賀，產(chǎn)女則殺之。此俱出父母之懷衽，然男子受賀，女子殺之者，慮其后便，計(jì)之長(zhǎng)利也。故父母之于子也，猶用計(jì)算之心以相待也，而況無(wú)父子之澤乎？今學(xué)者之說(shuō)人主也，皆去求利之心，出相愛(ài)之道，是求人主之過(guò)父母之親也。（《韓非子·六反》）

君以計(jì)蓄臣，臣以計(jì)事君，君臣之交，計(jì)也……君臣也者，以計(jì)合者也。（《韓非子·飾邪》）

韓非子片面地認(rèn)為，上自宮廷，下至百姓，自君臣至夫婦、父母、子女，“人性”的取向都純粹是一“利”字，也就是說(shuō)，所有的人際關(guān)系，都是以“利”字為目的的。韓非子的這些認(rèn)識(shí)，并非是憤世嫉俗地否定人性，也不是對(duì)人性的失望，他認(rèn)為這不過(guò)是正常的人性而已。對(duì)儒家而言，應(yīng)當(dāng)用教化加以矯正。而韓非子卻認(rèn)為要順應(yīng)人性的這一特點(diǎn)并善加運(yùn)用。韓非子不以善惡論人性，而認(rèn)為要“因人情”。他說(shuō)：“凡治天下，必因人情。人情有好惡，故賞罰可用?！表n非子整個(gè)哲學(xué)思想體系的建立，都是以其人性觀為基石，這也包括法治、術(shù)治與勢(shì)治的具體方法的運(yùn)用。

3.“參驗(yàn)說(shuō)”與“名實(shí)觀”的哲學(xué)思想

（1）“參驗(yàn)說(shuō)”。“參驗(yàn)說(shuō)”實(shí)際就是實(shí)證哲學(xué)，即必須經(jīng)過(guò)實(shí)證考察，才可相信。“無(wú)參驗(yàn)而必之者，愚也；弗能必而據(jù)之者，誣也。故明據(jù)先王，必定堯舜者，非愚則誣也?！保ā盾髯印ば詯浩罚╉n非子的“參驗(yàn)說(shuō)”實(shí)際是荀子“辯合，符驗(yàn)”的發(fā)展。他認(rèn)為凡事必須經(jīng)過(guò)實(shí)證，否則，便是虛假欺騙。這也正是韓非子不信先王之道與堯舜之治的原因。韓非子還認(rèn)為，“參驗(yàn)說(shuō)”歸根到底要落實(shí)到法律制度上?！胺蛞曞戝a而察青黃，區(qū)冶不能以必劍；水擊鵠雁，陸斷駒馬，則臧獲不疑鈍利。發(fā)齒吻，相形容，伯樂(lè)不能以必馬；授車(chē)就駕，而觀其末涂，則臧獲不疑駑良。觀容服，聽(tīng)言辭，仲尼不能以必士；試之官職，課其功伐，則庸人不疑于愚智?！保ā俄n非子·顯學(xué)》）這段話的意思是，賢能之人，不在空言，而是要通過(guò)實(shí)際解決問(wèn)題的能力驗(yàn)證其是否真正賢能，然后據(jù)實(shí)賞罰。

（2）“名實(shí)觀”。法家都是以形名、法術(shù)著稱(chēng)。所謂“形名”，《尹文子·大道上》說(shuō)：“大道無(wú)形，稱(chēng)器有名。名也者，正形者也，形正由名……有形必有名，有名未必有形……故亦有名以檢形，形以定名；名以定事，事以檢名。察其所以然，則形名以與事物，無(wú)所隱其理矣?！痹陧n非子看來(lái)，“形名”的用途非常廣泛，世界萬(wàn)物，有形就有名。他對(duì)“君臣之名”的界定是：國(guó)君有賞罰褒獎(jiǎng)的權(quán)力，臣子有守職效能的職責(zé)，君臣職責(zé)、名分不可僭越?！百p罰之名”的界定是：有功則賞，有過(guò)則罰，賞罰必須與功過(guò)的大小相稱(chēng)。“循名責(zé)實(shí)”的界定是：“因任而授官，循名而責(zé)實(shí)?！?/p>

4.韓非子的法治思想

（1）公正性

韓非子主張，為人君要一舉一動(dòng)皆依法而行，不在法外開(kāi)恩，也不在法內(nèi)游移不決：“故明主使其群臣不游意于法之外，不為惠于法之內(nèi)，動(dòng)無(wú)非法?！绷硪环矫妫肮蕦彽檬в蟹ǘ戎普?，加以群臣之上，則主不可欺以詐偽；審得失有權(quán)衡之稱(chēng)者，以聽(tīng)遠(yuǎn)事，則主不可欺以天下之輕重”。有法度準(zhǔn)則，臣子也不可欺君枉法。公正性還在于：“法不阿貴，繩不撓曲。法之所加，智者弗能辭，勇者弗敢爭(zhēng)。刑過(guò)不辟大臣，賞善不遺匹夫。故矯上之失，詰下之邪，治亂決繆，絀羨齊非，一民之軌，莫如法?！彼蠓ǖ慕^對(duì)客觀性，不論貴賤，一律平等。如果能做到這些，那么對(duì)一切亂象的規(guī)范，就沒(méi)有比法更好的了。法的客觀性、公正性還要求：“故明主使法擇人，不自舉也；使法量功，不自度也?！保ā队卸取罚┘词故敲髦?，也是以法來(lái)舉拔人才及論斷功過(guò)的。

（2）權(quán)威性、強(qiáng)制性

法治要先建立一個(gè)絕對(duì)的權(quán)威性。韓非子在《問(wèn)辯》中說(shuō)：“令者，言最貴者也；法者，事最適者也。言無(wú)二貴，法不兩適。故言行而不軌于法令者，必禁?！币馑际?，法令是天下最可貴、最適當(dāng)?shù)?，法令也絕對(duì)是一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，所有違反此標(biāo)準(zhǔn)的，就必須禁止?！肮释跣g(shù)不恃外之不亂也，恃其不可亂也。恃外不亂而立治者削，恃其不可亂而行法者興。故人主之治國(guó)也，適于不可亂之術(shù)也?！保ā缎亩取罚╉n非子認(rèn)為，法治就在于把握住了不可亂的方法。這也是其必然性、權(quán)威性與強(qiáng)制性所在。

（3）必然性

法治就是以強(qiáng)制的方法，采取果斷的措施。所謂必然性，是指沒(méi)有妥協(xié)的余地，非如此不可。韓非子認(rèn)為：“不隨適然之善，而行必然之道。”“夫嚴(yán)家無(wú)悍虜，而慈母有敗子。吾以此知威勢(shì)之可以禁暴，而德厚之不足以止亂也?！奔词谷缒赣H般仁慈，也會(huì)產(chǎn)生敗家之子，這種母愛(ài)只能姑息養(yǎng)奸。所以，道德仁慈并不能止息紛亂，只能借助于威勢(shì)。韓非子又進(jìn)一步指出：“不恃人之為吾善也，而用其不得為非也。”（《韓非子·顯學(xué)》）通過(guò)教化，即使為善，也仍然不可靠，還要借助于強(qiáng)勢(shì)的要求，使其不敢為非作歹。這是因?yàn)?，“民者固服于?shì)，寡能懷于義……蓋貴仁者寡，能義者難也”。又說(shuō)：“民固驕于愛(ài)，聽(tīng)于威矣?！保ā段弩肌罚┮馑际牵癖姸紤峙聫?qiáng)權(quán)的威勢(shì)，用仁愛(ài)進(jìn)行統(tǒng)治是行不通的，必須用威勢(shì)。

（4）極端性

韓非子在《五蠹》中說(shuō)：“尊耕戰(zhàn)之士，除五蠹之民?！薄案粐?guó)以農(nóng)，距敵恃卒。”“以法為教，以吏為師?！痹趯?shí)行法治的國(guó)度中，他只尊重兩種人：農(nóng)人和軍人。因?yàn)檗r(nóng)人務(wù)實(shí)業(yè)，增加生產(chǎn)，可以使國(guó)家富足；軍人作戰(zhàn)衛(wèi)國(guó)，使國(guó)家強(qiáng)盛。其他都屬于蠹民，共有五類(lèi)，他們是：儒者、縱橫家、游俠、患御者、商工之民。韓非子認(rèn)為，儒者、縱橫家，只有口舌之能，無(wú)益于實(shí)際；游俠，則以刀劍逞勇，違犯禁令；患御者，只知上下勾結(jié)，弄權(quán)賄賂；商工之民，牟取暴利，奪農(nóng)民利益。這五蠹都在摒棄之列。他還主張對(duì)農(nóng)人和軍人進(jìn)行法治的教育，官吏是教育的責(zé)任者。

（5）法以賞罰為用

韓非子主張政策的施行維系要利用人好賞惡罰的心理：“凡治天下，必因人情。人情有好惡，故賞罰可用；賞罰可用，則禁令可立，而治具矣?！保ā栋私?jīng)·因情》）“夫善賞罰者，百官不敢侵職，群臣不敢失禮。上設(shè)其法而下無(wú)奸詐之心，如此則可謂善賞罰矣。”（《難一》）他強(qiáng)調(diào)君王之所以能夠駕馭群臣，就在于有賞罰的權(quán)力：“明主之所道制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑德也。何謂刑德？曰：殺戮之謂刑，慶賞之謂德……夫虎之所以能服狗者，爪牙也。使虎釋其爪牙而使狗用之，則虎反服于狗矣。人主者，以刑德制臣者也。今君人者釋其刑德而使臣用之，則君反制于臣矣?！保ā抖罚?/p>

（6）嚴(yán)刑重罰

韓非子認(rèn)為：“夫嚴(yán)刑者，民之所畏也；重罰者，民之所惡也。故圣人陳其所畏以禁其邪，設(shè)其所惡以防其奸……吾以是明仁義愛(ài)惠之不足用，而嚴(yán)刑重罰之可以治國(guó)也?！保ā都榻?gòu)s臣》）又說(shuō)：“賞莫如厚，使民利之……誅莫如重，使民畏之?！保ā栋私?jīng)》）“夫以重止者，未必以輕止也，以輕止者，必以重止矣……所謂重刑者，奸之所利者細(xì)，而上之所加焉者大也。民不以小利加大罪，故奸必止也。所謂輕刑者，奸之所利者大，上之所加焉者小也。民慕其利而傲其罪，故奸不止也?！保ā读础罚胺蛑亓P者，人之所惡也；而無(wú)棄灰，人之所易也。使人行之所易，而無(wú)離所惡，此治之道也?！薄肮珜O鞅之法也，重輕罪。重罪者，人之所難犯也；而小過(guò)者，人之所易去也。使人去其所易，而無(wú)離其所難，此治之道也。夫小過(guò)不生，大罪不至，是人無(wú)罪而亂不生也。”（《內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)上》）由以上所言可知，無(wú)論是厚賞還是重罰，韓非子都是以利害為取向。

（7）用眾而舍寡

法是針對(duì)絕大多數(shù)人，所以，韓非子認(rèn)為有效的統(tǒng)治莫過(guò)于利用法治，就像木匠之于工具的“隱栝之道”：“為治者用眾而舍寡，故不務(wù)德而務(wù)法。夫必恃自直之箭，百世無(wú)矢；恃自圓之木，千世無(wú)輪矣。自直之箭，自圓之木，百世無(wú)有一，然而世皆乘車(chē)射禽者何也？隱栝之道用也。雖有不恃隱栝而有自直之箭、自圓之木，良工弗貴也。何則？乘者非一人，射者非一發(fā)也。不恃賞罰而恃自善之民，明主弗貴也。何則？國(guó)法不可失，而所治非一人也?！保ā讹@學(xué)》）如果利用德治，那么自善之民太難得，所以不可取。至于人君，只求中主的原因在于：“上不及堯舜，而下亦不為桀紂。抱法處勢(shì)則治，背法去勢(shì)則亂。”（《難勢(shì)》）堯舜桀紂都是千百年難得，可是中主則占絕大多數(shù)，所以這也是用眾舍寡的意思。

（8）以簡(jiǎn)御繁

韓非子認(rèn)為，治理一個(gè)國(guó)家，只要持守法治，就可以以簡(jiǎn)御繁：“釋法術(shù)而任心治，堯不能正一國(guó)；去規(guī)矩而妄意度，奚仲不能成一輪；廢尺寸而差短長(zhǎng)，王爾不能半中?！保ā队萌恕罚叭f(wàn)事皆歸于一，百度皆準(zhǔn)于法。歸一者，簡(jiǎn)之至；準(zhǔn)法者，易之極。如此則頑嚚聾瞽可與察慧聰明同其治也?！保ā兑淖印ご蟮郎稀罚╇x開(kāi)了法治，即便如堯一樣的賢君，也不可能治理好一個(gè)國(guó)家。只要?dú)w一準(zhǔn)法，無(wú)論智愚賢不肖都可以一同治理，如此便是“用眾舍寡”之道。

（9）去賢巧之所不能，守中拙之所萬(wàn)不失

這一部分與上面的“以簡(jiǎn)御繁”的論述相輔相成：“釋法術(shù)而以心治，堯不能正一國(guó)；去規(guī)矩而妄意度，奚仲不能成一輪；廢尺寸而差短長(zhǎng)，王爾不能半中。使中主守法術(shù)，拙匠守規(guī)矩尺寸，則萬(wàn)不失矣。君人者能去賢巧之所不能，守中拙之所萬(wàn)不失，則人力盡而功名立?！保ā队萌恕罚┓ㄖ蔚膱?zhí)行，不必賢君，只要求中主便可萬(wàn)無(wú)一失。韓非子在《管子·法法》中進(jìn)一步認(rèn)為：“雖有巧目利手，不如拙規(guī)矩之正方圓也。故巧者能生規(guī)矩，不能廢規(guī)矩而正方圓。雖圣人能生法，不能廢法而治國(guó)?！?/p>

（10）富強(qiáng)主張

韓非子認(rèn)為法是國(guó)家強(qiáng)弱的關(guān)鍵?！皣?guó)無(wú)常強(qiáng)，無(wú)常弱。奉法者強(qiáng)，則國(guó)強(qiáng)；奉法者弱，則國(guó)弱?！薄肮十?dāng)今之時(shí)，能去私曲就公法者，民安而國(guó)治；能去私行行公法者，則兵強(qiáng)而敵弱?！保ā队卸取罚爸螐?qiáng)易為謀，弱亂難為計(jì)。”（《五蠹》）在《飾邪》中也說(shuō)：“明法者強(qiáng)，慢法者弱?！狈业淖罱K目的，就是要富國(guó)強(qiáng)兵。只要國(guó)強(qiáng)，不論內(nèi)政或外交，一切政策謀略都可以施展。否則，就只能“弱亂難為計(jì)”了。

5.韓非子的術(shù)治思想

（1）法與術(shù)的差別

韓非子說(shuō)：“人主之大物，非法則術(shù)也。法者，編著之圖籍，設(shè)之于官府，而布之于百姓者也。術(shù)者，藏之于胸中，以偶眾端而潛御群臣者也。故法莫如顯，而術(shù)不欲見(jiàn)。是以明主言法，則境內(nèi)卑賤莫不聞知也……用術(shù)，則親愛(ài)近習(xí)莫之得聞也。”（《難三》）在《二柄》中又說(shuō)：“術(shù)者，因任而授官，循名而責(zé)實(shí)，操生殺之權(quán)，課群臣之能者也。法者，憲令著于官府，賞罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也。此臣之所師也?！?/p>

從以上論述可以看出：

“法”具有公開(kāi)性、普及性、標(biāo)準(zhǔn)性和統(tǒng)一性；“術(shù)”具有隱秘性、獨(dú)特性，以虛靜為體，以形名為用。

（2）形名與禁奸

韓非子認(rèn)為對(duì)臣子有效的考核法是：“人主將欲禁奸，則審合刑名者，言與事也。為人臣者陳而言，君以其言授之事，專(zhuān)以其事責(zé)其功。功當(dāng)其事，事當(dāng)其言，則賞；功不當(dāng)其事，事不當(dāng)其言，則罰?！保ā抖罚懊髦髦?，一人不兼官，一官不兼事。”（《難一》）這是要求專(zhuān)職專(zhuān)任?！把麑?shí)而定是非，因參驗(yàn)而審言辭，是以左右近習(xí)之臣知偽詐之不可以得安也。”（《奸劫?gòu)s臣》）

韓非子對(duì)《八奸》的界定是：

八奸者：同床、在旁、父兄、養(yǎng)殃、民萌、流行、威強(qiáng)、四方。一曰同床（利用內(nèi)寵）……貴夫人，愛(ài)孺子，便辟好色，此人主之所惑也。托于燕處之虞，乘醉飽之時(shí)，而求其所欲，此必聽(tīng)之術(shù)也。為人臣者，內(nèi)事之以金玉，使惑其主，此之謂同床。二曰在旁（利用佞幸）……優(yōu)笑侏儒，左右近習(xí)……先意承旨，觀貌察色以先主心者也。此皆俱進(jìn)俱退，皆應(yīng)皆對(duì)，一辭同軌以移主心者也。為人臣者，內(nèi)事以金玉玩好，外為之行不法，使之化其主，此之謂在旁。三曰父兄（利用血緣近親）……側(cè)室公子，人主之所親愛(ài)也；大臣廷吏，人主之所與度計(jì)也。此皆盡力畢議，人主之所必聽(tīng)也。為人臣者，事公子側(cè)室以音聲子女，收大臣廷吏以辭言。處約言事，事成則進(jìn)爵益祿，以勸其心，使犯其主，此之謂父兄。四曰養(yǎng)殃（利用聲色犬馬）……為人臣者，盡民力以美宮室臺(tái)池，重賦斂以飾子女狗馬，以?shī)势渲鞫鴣y其心，從其所欲，而樹(shù)私利其間，此之謂養(yǎng)殃。五曰民萌（挾民眾以自固）……為人臣者，散公財(cái)以說(shuō)民人，行小惠以取百姓，使朝廷市井皆勸譽(yù)己，以塞其主而成其所欲，此之謂民萌。六曰流行（利用說(shuō)客）……為人臣者，求諸侯之辯士，養(yǎng)國(guó)中之能說(shuō)者，使之以語(yǔ)其私，為巧文之言，流行之辭，示之以利勢(shì)，懼之以患害，施屬虛辭以壞其主。七曰威強(qiáng)（利用勇力）……為人臣者，聚帶劍之客，養(yǎng)必死之士，以彰其威，明為己者必利，不為己者必死，以恐其群臣百姓而行其私，此之謂威強(qiáng)。八曰四方（利用外力）……為人臣者……虛其國(guó)以事大國(guó)，而用其威求誘其君。甚者舉兵以聚邊境而制斂于內(nèi)。薄者數(shù)內(nèi)大使以震其君，使之恐懼，此之謂四方。凡此八者，人臣之所道成奸，世主所以壅劫，失其所守也，不可不察焉。

對(duì)這“八奸”的防范措施是：一、察同床：“明君之于內(nèi)也，娛其色而不行其謁不使私請(qǐng)?！倍⒉煸谂裕骸捌溆谧笥乙?，使其身必責(zé)其言，不使益辭?！比?、察父兄：“其于父兄大臣也，聽(tīng)其言也必使以罰任于后，不令妄舉?！彼?、察養(yǎng)殃：“其于觀察玩好也，必令之有所出，不使擅進(jìn)擅退，不使群臣虞其意。”五、察民萌：“其于德施也，縱禁財(cái)，發(fā)墳倉(cāng)，利民者，必出于君，不使人臣私其德。六、察流行：其于說(shuō)議也，稱(chēng)譽(yù)者所善，毀疵者所惡，必實(shí)其能，察其過(guò)，不使群臣相為語(yǔ)?！逼?、察威強(qiáng)：“其于勇力之士也，軍旅之功無(wú)逾賞，邑斗之勇無(wú)赦罪，不使群臣行私財(cái)?！卑恕⒉焖姆剑骸捌溆谥T侯之求索也，法則聽(tīng)之，不法則距之?！?/p>

（3）形名與虛靜

“故虛靜以待，令名自命也，令事自定也?！薄肮试唬壕裏o(wú)見(jiàn)其所欲，君見(jiàn)其所欲，臣將自雕琢。君無(wú)見(jiàn)其意，君見(jiàn)其意，臣將自表異。故曰：去好去惡，臣乃見(jiàn)素；去智去舊，臣乃自備……明君無(wú)為于上，群臣竦懼乎下。明君之道，使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不窮于智；賢者效其材，君因而任之，故君不窮于能；有功則君有其賢，有過(guò)則臣任其罪，故君不窮于名。是故不賢而為賢者師，不智而為智者正。臣有其勞，君有其成功?！保ā吨鞯馈罚熬倨涿夹湫?，形名參同，上下和調(diào)也。”（《揚(yáng)權(quán)》）

以上內(nèi)容可歸納為以下四點(diǎn)：

①君王無(wú)為而治，臣子則有為而作。只有君王無(wú)為，才能無(wú)不為。這也是臣子之所以竭誠(chéng)貢獻(xiàn)聰明才智的原因所在。

②君王臣子各盡其職，既能消除越權(quán)侵職的現(xiàn)象，又可杜絕互相推諉。

③君主雖然不必賢智，但卻能為臣子的賢智之師。讓臣子賢智，便能增強(qiáng)他們的責(zé)任感和能力。所以臣子只有盡職盡責(zé)，君王才能成功地治理國(guó)家。

④君王只有做到虛靜，形名才能一致，也才能根據(jù)名實(shí)的一致取得成功。

（4）舍己能，因法數(shù)

韓非子認(rèn)為，君王一個(gè)人的才能智力，無(wú)法和臣子的集體智慧相比：“力不敵眾，智不盡物，與其用一人，不如用一國(guó)……下君，盡己能；中君，盡人之力；上君，盡人之智。”（《八經(jīng)·主道》）“人主以一國(guó)目視，故視莫明焉；以一國(guó)之耳聽(tīng)，故聽(tīng)莫聰焉?！保ā抖ǚā罚胺?yàn)槿酥鞫聿彀俟伲瑒t日不足，力不給。且上用目，則下飾觀；上用耳，則下飾聲；上用慮，則下繁辭……故舍己能而因法數(shù)審賞罰。”“故有口不以私言，有目不以私視，而上盡制之?！保ā队卸取罚┮帽娙说闹腔鄄拍?，而不能用一己的智能。并且以一個(gè)人的耳目來(lái)視察群臣百官，體力、時(shí)間上也不允許。況且臣子們還善于掩飾自己，所以很難得到真相。這就不如以一個(gè)國(guó)家的耳目來(lái)視聽(tīng)觀察，這樣就無(wú)所不知了。因此說(shuō)：“舍己能，因法數(shù)?！边@是無(wú)為而治的辦法。

綜上所述，韓非子的法、術(shù)思想，都從人性觀出發(fā)——對(duì)人普遍性的好利，不論君臣、夫妻、父子等，都加以利用，而以賞罰作為鼓勵(lì)或挾持的手段；也因此，法的運(yùn)作才可正常推行?！胺仓翁煜?，必因人情。人情有好惡，故賞罰可用……而治具矣?！敝劣谛g(shù)的運(yùn)用，在于預(yù)防八奸。預(yù)防八奸可以綜合運(yùn)用：形名參同，循名以責(zé)實(shí)，以察舉真才，并借天下之力，告訐奸宄，揭發(fā)不軌等。所以，法與術(shù)的運(yùn)用是相輔相成的。法的運(yùn)作在于有為，術(shù)的運(yùn)作在于無(wú)為，正如《莊子·天道》所說(shuō)：“上必?zé)o為，而用天下；下必有為，為天下用?！?/p>

6.韓非子的勢(shì)治思想

韓非子認(rèn)為，勢(shì)有“自然之勢(shì)”和“人設(shè)之勢(shì)”兩種：“夫有材而無(wú)勢(shì)，雖賢不能制不肖。故立尺材于高山之上，則臨千仞之溪，材非長(zhǎng)也，位高也。桀為天子，能制天下，非賢也，勢(shì)重也。堯?yàn)槠シ?，不能正三家，非不肖也，位卑也。千鈞得船則浮，錙銖失船則沉，非千鈞輕而錙銖重也，有勢(shì)之與無(wú)勢(shì)也。”（《韓非子·功名》）韓非子“勢(shì)”的學(xué)說(shuō)是對(duì)慎子的發(fā)展，他強(qiáng)調(diào)“勢(shì)”治的同時(shí)還認(rèn)為有待于賢人：“夫良馬固車(chē)，使臧獲御之則為人笑，王良御之而日取千里。車(chē)馬非異也，或至乎千里，或?yàn)槿诵Αt巧拙相去遠(yuǎn)矣。今以國(guó)為車(chē)，以勢(shì)為馬，以號(hào)令為轡銜，以刑罰為鞭策，使堯舜御之則天下治，使桀紂御之則天下亂，則賢不肖相去遠(yuǎn)矣。夫欲追速致遠(yuǎn)，不知任王良；欲進(jìn)利除害，不知任賢能，此則不知類(lèi)之患也。夫堯舜亦治民之王良也?！保ā俄n非子·難勢(shì)》）

韓非子認(rèn)為的“自然之勢(shì)”在于：“勢(shì)必于自然，則無(wú)為言于勢(shì)矣。吾所為言勢(shì)者，言人之所設(shè)也……故曰：勢(shì)治者則不可亂，而勢(shì)亂者則不可治也。此自然之勢(shì)也，非人之所得設(shè)也?！保ā俄n非子·難勢(shì)》）所以，韓非子主張“人設(shè)之勢(shì)”有待于中主：“吾所以言勢(shì)者，中也。中者，上不及堯舜，而下亦不為桀紂，抱法處事則治，背法去勢(shì)則亂?！保ā俄n非子·難勢(shì)》）韓非子因此認(rèn)為，勢(shì)治與法治必須結(jié)合才能治，不然，則亂。正如他對(duì)慎子言“勢(shì)”的評(píng)論：“慎子蔽于勢(shì)而不知法。”

勢(shì)治與法治是互相依靠的。如果只有法治但沒(méi)有權(quán)勢(shì)作后盾，那么一切政策都將成為一紙空文。只有權(quán)勢(shì)的保障才有威信可言，才可以發(fā)號(hào)施令，也只有這樣，法治才可以施行。

為達(dá)到行威固勢(shì)的目的，韓非子認(rèn)為當(dāng)以殺戮賞罰作為手段，即賞罰為用。他在《定法》中說(shuō)：“術(shù)者……操殺生之柄，課群臣之能者也。此人主之所執(zhí)也。法者……賞罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也。此臣之所師也?！币馑际欠ㄐg(shù)都由君王所操縱，其手段則在賞罰。在《二柄》中論述道：

明主之所道制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑德也。何謂刑德？曰：殺戮之謂刑，慶賞之謂德。為人臣者，畏誅罰而利慶賞，故人主自用其刑德，則群臣畏其威而歸其利矣……夫虎之所以能服狗者，爪牙也。使虎釋其爪牙而使狗用之，則虎反服于狗矣。

附：

韓非子在《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)上》中認(rèn)為：“主之所用也，七術(shù)；所察也，六微?！?/p>

七術(shù)

（1）眾端參觀。即眾口相參。（2）必罰明威。（3）信賞盡能。（4）一聽(tīng)責(zé)下。（“一聽(tīng)則智愚分，責(zé)下則人臣參”）（5）疑詔詭使。（6）挾知而問(wèn)。（7）倒言反事。

六微

（1）權(quán)借在下。（權(quán)勢(shì)不可借人）（2）利異外借。（借外國(guó)力量惑亂君王）（3）托于類(lèi)似。（4）利害有反。（5）參疑內(nèi)爭(zhēng)。（6）敵國(guó)廢置。

7.法家的功過(guò)得失

“法家嚴(yán)而少恩，然其正君臣上下之分，不可改矣?！薄胺也粍e親疏，不殊貴賤，一斷于法，則親親尊尊之恩絕矣，可以行一時(shí)之計(jì)，而不可長(zhǎng)用也，故曰‘嚴(yán)而少恩’。若尊主卑臣，明分職不得相逾越，雖百家弗能改也。”“夫禮禁未然之前，法施已然之后；法之所用者易見(jiàn)，而禮之所為禁者難知?！币陨鲜恰妒酚洝ぬ饭孕颉穼?duì)法家較為中肯、全面的評(píng)價(jià)。

《漢書(shū)·藝文志》評(píng)論說(shuō)：“信賞必罰，以輔禮制?！兑住吩唬骸韧跻悦髁P飭法?！似渌L(zhǎng)也。及刻者為之，則無(wú)教化，去仁愛(ài)，專(zhuān)任刑法而欲以致治，至于殘害至親，傷恩薄厚?！薄抖Y記·經(jīng)解》的評(píng)論是：“故禮之教化也微，其止邪也于未形，使人日徙善遠(yuǎn)罪而不自知也，是以先王隆之也?！边@些都是在肯定其法制的同時(shí)對(duì)法家忽視人情、禮制而單純注重法制的批評(píng)。

法家的優(yōu)點(diǎn)在于建立起了正常的君臣秩序及政治倫理。法家所倡導(dǎo)的“信賞必罰，以輔禮制”，說(shuō)明法家持有的也是以禮為本，而以賞罰為輔的政治理念。法家認(rèn)為，無(wú)論賞罰，都在于樹(shù)立法的制度與權(quán)威，而法的施行，只不過(guò)是輔助禮制的不足。法的優(yōu)點(diǎn)還在于見(jiàn)效快，屬激烈手段，而禮的作用則較為緩慢。正所謂：“夫禮禁未然之前，法施已然之后。法之所用者易見(jiàn)，而禮之所為禁者難知?！?/p>

法家的缺點(diǎn)也顯而易見(jiàn)，如忽視教化、仁愛(ài)，片面推崇刑法，從而導(dǎo)致至親殘害，恩斷義薄。法家的嚴(yán)而少恩，也導(dǎo)致其不別親疏，不論貴賤，在法治面前，親親尊尊的恩情斷絕。法家是主必然的，而儒家卻是主當(dāng)然。如果專(zhuān)任法治的必然，而不顧及情理與當(dāng)然，肯定會(huì)有失偏頗。儒家屬于養(yǎng)身正體，而法家則是對(duì)營(yíng)養(yǎng)失調(diào)的補(bǔ)救，二者屬于本末的區(qū)別。正如孔子所說(shuō)：“道之以德，齊之以禮，有恥且格。道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥。”所以說(shuō)法家“可以行一時(shí)之計(jì)，而不可長(zhǎng)用也”。如果一味任法，就會(huì)本末倒置，短命的秦朝就是很好的例子。

法家的集大成者是誰(shuí)法家思想的集大成者是韓非子。

韓非子繼承和總結(jié)了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期法家的思想和實(shí)踐，提出了君主專(zhuān)制中央集權(quán)的理論。

他主張“事在四方，要在中央；圣人執(zhí)要，四方來(lái)效”（《韓非子-物權(quán)》），國(guó)家的大權(quán)，要集中在君主（“圣人”）一人手里，君主必須有權(quán)有勢(shì)，才能治理天下，“萬(wàn)乘之主，千乘之君，所以制天下而征諸侯者，以其威勢(shì)也”（《韓非子-人主》）。

為此，君主應(yīng)該使用各種手段清除世襲的奴隸主貴族，“散其黨”“奪其輔”（《韓非子-主道》）；同時(shí)，選拔一批經(jīng)過(guò)實(shí)踐鍛煉的封建官吏來(lái)取代他們，“宰相必起于州部，猛將必發(fā)于卒伍”（《韓非子-顯學(xué)》）。

韓非還主張改革和實(shí)行法治，要求“廢先王之教”（《韓非子-問(wèn)田》），“以法為教”（《韓非子-五蠹》）。他強(qiáng)調(diào)制定了“法”，就要嚴(yán)格執(zhí)行，任何人也不能例外，做到“法不阿貴”“刑過(guò)不避大臣，賞善不遺匹夫”（《韓非子-有度》）。

他還認(rèn)為只有實(shí)行嚴(yán)刑重罰，人民才會(huì)順從，社會(huì)才能安定，封建統(tǒng)治才能鞏固。

對(duì)于民眾，他吸收了其老師荀子的“性本惡”理論，認(rèn)為民眾的本性是“惡勞而好佚”，要以法來(lái)約束民眾，施刑于民，才可“禁奸于為萌”。

因此他認(rèn)為施刑法恰恰是愛(ài)民的表現(xiàn)。（《韓非子-心度》）。容易讓人忽視的是韓非是主張減輕人民的徭役和賦稅的。他認(rèn)為嚴(yán)重的徭役和賦稅只會(huì)讓臣下強(qiáng)大起來(lái)，不利于君王統(tǒng)治。

法家集大成者是哪一位法家集大成者是：韓非

韓非（約前280年－前233年），生活于戰(zhàn)國(guó)末期，是韓國(guó)的貴族，后世稱(chēng)他為韓非子，為中國(guó)古代著名法家思想的代表人物。也是先秦諸子百家史料可證中最后一位子家思想人物。

韓非（約前280年－前233年），生活于戰(zhàn)國(guó)末期，是韓國(guó)的貴族，后世稱(chēng)他為韓非子，為中國(guó)古代著名法家思想的代表人物。也是先秦諸子百家史料可證中最后一位子家思想人物。

　韓非贊同“人性本惡”的觀點(diǎn)，繼承了荀子的唯物主義思想，并總結(jié)了前期法家的經(jīng)驗(yàn)，吸收了儒、墨、道諸家的一些觀點(diǎn)。他以法治思想為中心，對(duì)戰(zhàn)國(guó)后期復(fù)雜多變的現(xiàn)實(shí)作了哲學(xué)概括，從而形成了以法為中心的法、術(shù)、勢(shì)相結(jié)合的政治思想體系，成為法家之集大成者，為秦國(guó)統(tǒng)一天下提供了思想武器?！?/p>

　韓非認(rèn)為人與人之間的關(guān)系都是利害關(guān)系，因勢(shì)利導(dǎo)，人人都是有私心的，即“畏誅而利慶賞”，僅靠道德的力量是沒(méi)有辦法維持社會(huì)穩(wěn)定的。

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