元戲劇《高明和元末南戲《琵琶記》》鑒賞元戲劇《高明和元末南戲《琵琶記》》鑒賞
南戲是南曲戲文的簡稱。它是一種地方性劇種,最初流行于浙東沿海一帶,人們稱它為溫州雜劇或永嘉雜劇。南戲產(chǎn)生于北宋末年。南宋光宗年間 (1190—1194)永嘉人所作《趙貞女》 、《王魁》等戲文流行到杭州后,由于它反映了東南地區(qū)長期以來存在的 “丈夫成名,拋妻棄子” 的社會問題,所以受到廣大觀眾歡迎,為南戲發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。元代雜劇盛行,南戲無力與之抗衡; 但它一方面吸收雜劇的優(yōu)點充實自己,一方面在流行中吸取民間詞調(diào)演唱故事豐富自己,到了元末,雜劇衰微,加之南方政治形勢的動蕩,給南戲流行提供了有利條件,高明、施惠等作家的產(chǎn)生,使南戲重新走向興盛,《琵琶記》、《拜月亭》等名劇的出現(xiàn)即是標(biāo)志。南戲興盛也成了明清傳奇之先聲。
南戲和雜劇相比,有很多不同。在體制上,雜劇一般每本四折,或加楔子。多折多楔者為例外。南戲的出數(shù)不限,有的多達(dá)數(shù)十出,根據(jù)內(nèi)容而定,比雜劇自由。當(dāng)然,南戲也有自己比較固定的格式,如第一出往往由一人交代創(chuàng)作意圖和介紹劇情大意,第二出生出場,第三出旦出場,最后以大團園結(jié)束全劇。
在演唱上,雜劇旦本戲全由旦唱,末本戲全由末唱,同本戲旦末不能輪唱。每折也只限一人唱。南戲沒有這些限制,可根據(jù)劇情。人物需要,或獨唱,或合唱,或接唱,或同唱。
在曲調(diào)上,雜劇每折戲用一套曲子,這套曲子又限用同一宮調(diào),一韻到底,不能變更。南戲每出可用幾套曲子,也不限同一宮調(diào),還可換韻。
在情調(diào)上,因雜劇南戲最初流行地區(qū)不同,雜劇慷慨高亢,南戲婉轉(zhuǎn)輕柔,雜劇樸實,南戲流麗。
《琵琶記》是南戲較有影響的作品,作者高明,(1305?——1359) ,字則誠,號菜根道人,浙江瑞安縣人。早年鄉(xiāng)居。后熱中功名,四十歲左右中了進士,在處州、杭州等地作小官。1348年,任鎮(zhèn)壓浙東方國珍起義的元軍統(tǒng)帥府都事,后因與統(tǒng)帥意見不合,“辟不治文書” 。方國珍投降后,回杭州隱居,又被任命為江南臺椽,福建省都事等職。1356年后,歸隱于寧波城東的櫟社,《琵琶記》大概是在這個時候?qū)懙?。高明是個封建倫理道德的狂熱鼓吹者,他曾為陳妙珍請求旌表; 在《昭君出塞圖》中大罵昭君出嫁異邦是“失節(jié)”,說什么“綱常紊亂乃至此,千載玉顏猶可恥”,甚至不近情理地認(rèn)為“蛾眉儻不嫁單于,滅火安知非此水” 。他開始并不輕視名利,《宋元學(xué)案》七十說他曾嘆道: “人不專一徑取第,雖博奚為”?并奮讀春秋,“識圣人大義”,終于“登至元乙酉第” 。但做了官后,因“數(shù)忤權(quán)貴” ,或“意所不可,輒上政事堂慷慨求去” ,于是感慨萬端,始信高官厚祿乃“為憂患之始” ,安心歸隱,與鄉(xiāng)人子弟講論詩書禮義,游山觀水,以終其生。
高明的文學(xué)主張也很明確,認(rèn)為才子佳人、神仙幽怪等作品,即使文詞優(yōu)美,但因無關(guān)風(fēng)化,所以 “瑣碎不堪觀” 。他主張傳奇要能感動人,不必尋宮數(shù)調(diào),插科打渾,只要讓人看到自己所寫的孝子賢妻受到教育,就算達(dá)到目的。他的《琵琶記》正是在這種思想指導(dǎo)下寫成的,因而受到朱元璋的重視。朱元璋曾派人請他,他佯狂不出。朱元璋在他死后,看了他的《琵琶記》,非常贊賞,把四書五經(jīng)比做人家不能少的五谷,把《琵琶記》比作富貴人家不可少的珍饈美味。
《琵琶記》是根據(jù)民間流傳的南戲《趙貞女蔡二郎》改編的?!囤w貞女》已失傳,寫的是蔡伯喈上京應(yīng)試,貪戀富貴功名,背親棄婦,另娶新歡,趙五娘在家獨立支持門戶,于公婆死后進京尋夫,伯喈不認(rèn),最后“馬踩趙五娘,雷轟蔡伯喈” ,以悲劇告終。此劇反映了“富易交,貴易妻” 的社會現(xiàn)實,受到觀眾歡迎。陸游在《小舟游近村·舍舟步歸》詩中說: “斜陽古柳趙家莊,負(fù)鼓盲翁正作場。身后是非誰管得,滿村聽說蔡中郎” ??梢姟囤w貞女》是與民間傳說相一致的。當(dāng)然歷史上的蔡伯喈并非如此,但作為文藝作品,《趙貞女》是有其積極的現(xiàn)實批判意義的。
高明寫《琵琶記》目的是為蔡伯喈翻案。他把對父母“生不能養(yǎng),死不能葬,葬不能祭”的“三不孝” 的蔡伯喈,寫成“不肯赴試,父親不從; 不肯作官,皇帝不從;不肯再婚,牛相不從” 的“三不從”的蔡伯喈,“這是三不從把他廝禁害,三不孝亦非其罪”,就是說蔡伯喈實際上是個孝子,父母妻子對他的埋怨只不過是誤會而已。這當(dāng)然是不能令人信服的,自己在相府飫甘饜肥,父母卻在家鄉(xiāng)鋨死,孝在何處?蔡伯喈這個人物除了《丹陛陳情》、《琴訴荷池》、《書館相逢》幾個場面把他的心情寫得細(xì)致感人,真實生動,多數(shù)場合都顯得概念化,是個不忠的“忠臣”,不孝的“孝子” 。言語行動矛盾百出。
趙五娘這個人物是根據(jù)民間戲曲的某些情節(jié)虛構(gòu)的。作者一方面竭力寫她的孝、賢、貞,在宣揚封建道德方面和蔡伯喈一唱一和,互相呼應(yīng); 但另一方面,由于作者現(xiàn)實主義的創(chuàng)作方法,使這一人物在總的方面以其真實動人的思想感情壓倒了那些枯燥氣味的封建說教。其中描寫她悲苦生活的《糟糠自咽》、《祝發(fā)買葬》就是千古傳頌的優(yōu)秀篇章。
嘔得我肝腸痛,珠淚垂。喉嚨尚兀自牢嗄住。糠哪,你遭礱被春杵,篩你簸揚你,吃盡控持。好似奴家身狼狽,千辛萬苦皆經(jīng)歷??嗳顺灾辔?,兩苦相逢,可知道欲吞不去。
作者寫她吃糠,本來是為了表現(xiàn)她對公婆之孝,但這里的描寫已超出孝的范圍,寫了糠的難于下咽,緊接著又寫了她的以糠自比,貼切動人。作者又寫她唱道:
糠和米本是相依倚,被簸揚作兩處飛。一賤與一貴,好似奴家與夫婿,終無相見期。丈夫,你便是米呵,米在他方?jīng)]尋處; 奴家恰便似糠呵,怎好把糠來救得人饑餒,好似兒夫出去,怎的教奴供膳得公婆甘旨”。
這段唱是表現(xiàn)一個在饑荒年間肩負(fù)供養(yǎng)公婆的生活重?fù)?dān)、與丈夫相見遙遙無期的勞動婦女沉痛的內(nèi)心自白,雖然作者最后又回到了供膳公婆甘旨的孝,但這豈止是孝? !
五娘剪發(fā)本來為了埋葬公婆,仍然是在表現(xiàn)她的孝。但五娘剪發(fā)時的唱詞,也已經(jīng)超出了孝的限制。
一從鸞風(fēng)分,誰梳鬢云。妝臺懶臨生暗塵,那更釵梳首飾典無存也。頭發(fā),是我擔(dān)擱你度青春,如今又剪你資送老親! 剪發(fā)傷情也,怨只怨結(jié)發(fā)薄幸人!
思量薄幸人,辜奴此身。欲剪未剪,教我先淚零。我當(dāng)初早披剃入空門也,做個尼姑去,今日免艱辛???,只有我的頭發(fā)恁般苦,少什么佳人的珠圍翠擁蘭麝熏!呀,似這般光景呵,我的身死兀自無埋處,說什么剪發(fā)愚婦人。
堪憐愚婦人,單身又貧。頭發(fā),我待不剪你啊,開口告人羞怎忍;我待剪你呵,金刀下處心疼也! 休休,卻將堆鴉髻,午鸞鬢,與烏鳥報答白發(fā)親,教人道霧鬢云鬟女,斷送他霜鬟雪鬢人。
在這里,作者寫出了一個為生活艱難所逼,以至于不得不剪下心愛的頭發(fā)去賣,而在剪發(fā)時又想起自己的全部不幸遭遇的婦女的悲嘆和怨恨。她沒有對頭發(fā)說,是丈夫耽誤了自己的青春,而說自己耽誤了頭發(fā)的青春。她感嘆只有象自己這樣貧窮的女子,頭發(fā)才遭到如此不幸的厄運。這種描寫方法,曲折而動人。這不僅是在代發(fā)訴冤,更是代人訴苦。
趙五娘是《琵琶記》里寫得最好的人物。她的成功是該劇能夠長期流傳的重要原因。
《琵琶記》在結(jié)構(gòu)上有自己獨特之處?!案赌╅_場” 以后,蔡邕和趙五娘這兩個人物便在第二出登場,同時寫蔡邕的赴選及蔡邕、蔡公、蔡婆的意見分歧。第三出寫牛氏和牛府。以后兩條線索交錯發(fā)展,互相對照,直到最后結(jié)合在一起,全劇結(jié)構(gòu)緊湊,很富于戲劇性。
在語言方面也很有特色,如趙五娘的唱詞,樸質(zhì)自然; 蔡伯喈唱詞,抒情寫景,都是綺麗典雅; 牛氏唱詞,則多使事用典。
明末南戲,除《琵琶記》外,還有所謂“四大傳奇” 。這就是相傳元人施惠根據(jù)關(guān)漢卿同名雜劇改編的《拜月亭》 (寫大家閨秀王瑞蘭和秀才蔣世隆的愛情故事) ,衍宋代五十朋事、宣揚“義夫節(jié)婦”的《荊釵記》,寫五代時的君主劉知遠(yuǎn)與妻李三娘分離聚合的《白兔記》,宣揚“親睦為節(jié)” 、“孝友為先” 、“妻賢夫禍少”的《殺狗記》。
元戲劇《高明和元末南戲《琵琶記》》鑒賞 元戲劇《高明和元末南戲《琵琶記》》鑒賞
南戲是南曲戲文的簡稱。它是一種地方性劇種,最初流行于浙東沿海一帶,人們稱它為溫州雜劇或永嘉雜劇。南戲產(chǎn)生于北宋末年。南宋光宗年間 (1190—1194)永嘉人所作《趙貞女》 、《王魁》等戲文流行到杭州后,由于它反映了東南地區(qū)長期以來存在的 “丈夫成名,拋妻棄子” 的社會問題,所以受到廣大觀眾歡迎,為南戲發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。元代雜劇盛行,南戲無力與之抗衡; 但它一方面吸收雜劇的優(yōu)點充實自己,一方面在流行中吸取民間詞調(diào)演唱故事豐富自己,到了元末,雜劇衰微,加之南方政治形勢的動蕩,給南戲流行提供了有利條件,高明、施惠等作家的產(chǎn)生,使南戲重新走向興盛,《琵琶記》、《拜月亭》等名劇的出現(xiàn)即是標(biāo)志。南戲興盛也成了明清傳奇之先聲。
南戲和雜劇相比,有很多不同。在體制上,雜劇一般每本四折,或加楔子。多折多楔者為例外。南戲的出數(shù)不限,有的多達(dá)數(shù)十出,根據(jù)內(nèi)容而定,比雜劇自由。當(dāng)然,南戲也有自己比較固定的格式,如第一出往往由一人交代創(chuàng)作意圖和介紹劇情大意,第二出生出場,第三出旦出場,最后以大團園結(jié)束全劇。
在演唱上,雜劇旦本戲全由旦唱,末本戲全由末唱,同本戲旦末不能輪唱。每折也只限一人唱。南戲沒有這些限制,可根據(jù)劇情。人物需要,或獨唱,或合唱,或接唱,或同唱。
在曲調(diào)上,雜劇每折戲用一套曲子,這套曲子又限用同一宮調(diào),一韻到底,不能變更。南戲每出可用幾套曲子,也不限同一宮調(diào),還可換韻。
在情調(diào)上,因雜劇南戲最初流行地區(qū)不同,雜劇慷慨高亢,南戲婉轉(zhuǎn)輕柔,雜劇樸實,南戲流麗。
《琵琶記》是南戲較有影響的作品,作者高明,(1305?——1359) ,字則誠,號菜根道人,浙江瑞安縣人。早年鄉(xiāng)居。后熱中功名,四十歲左右中了進士,在處州、杭州等地作小官。1348年,任鎮(zhèn)壓浙東方國珍起義的元軍統(tǒng)帥府都事,后因與統(tǒng)帥意見不合,“辟不治文書” 。方國珍投降后,回杭州隱居,又被任命為江南臺椽,福建省都事等職。1356年后,歸隱于寧波城東的櫟社,《琵琶記》大概是在這個時候?qū)懙?。高明是個封建倫理道德的狂熱鼓吹者,他曾為陳妙珍請求旌表; 在《昭君出塞圖》中大罵昭君出嫁異邦是“失節(jié)”,說什么“綱常紊亂乃至此,千載玉顏猶可恥”,甚至不近情理地認(rèn)為“蛾眉儻不嫁單于,滅火安知非此水” 。他開始并不輕視名利,《宋元學(xué)案》七十說他曾嘆道: “人不專一徑取第,雖博奚為”?并奮讀春秋,“識圣人大義”,終于“登至元乙酉第” 。但做了官后,因“數(shù)忤權(quán)貴” ,或“意所不可,輒上政事堂慷慨求去” ,于是感慨萬端,始信高官厚祿乃“為憂患之始” ,安心歸隱,與鄉(xiāng)人子弟講論詩書禮義,游山觀水,以終其生。
高明的文學(xué)主張也很明確,認(rèn)為才子佳人、神仙幽怪等作品,即使文詞優(yōu)美,但因無關(guān)風(fēng)化,所以 “瑣碎不堪觀” 。他主張傳奇要能感動人,不必尋宮數(shù)調(diào),插科打渾,只要讓人看到自己所寫的孝子賢妻受到教育,就算達(dá)到目的。他的《琵琶記》正是在這種思想指導(dǎo)下寫成的,因而受到朱元璋的重視。朱元璋曾派人請他,他佯狂不出。朱元璋在他死后,看了他的《琵琶記》,非常贊賞,把四書五經(jīng)比做人家不能少的五谷,把《琵琶記》比作富貴人家不可少的珍饈美味。
《琵琶記》是根據(jù)民間流傳的南戲《趙貞女蔡二郎》改編的?!囤w貞女》已失傳,寫的是蔡伯喈上京應(yīng)試,貪戀富貴功名,背親棄婦,另娶新歡,趙五娘在家獨立支持門戶,于公婆死后進京尋夫,伯喈不認(rèn),最后“馬踩趙五娘,雷轟蔡伯喈” ,以悲劇告終。此劇反映了“富易交,貴易妻” 的社會現(xiàn)實,受到觀眾歡迎。陸游在《小舟游近村·舍舟步歸》詩中說: “斜陽古柳趙家莊,負(fù)鼓盲翁正作場。身后是非誰管得,滿村聽說蔡中郎” 。可見《趙貞女》是與民間傳說相一致的。當(dāng)然歷史上的蔡伯喈并非如此,但作為文藝作品,《趙貞女》是有其積極的現(xiàn)實批判意義的。
高明寫《琵琶記》目的是為蔡伯喈翻案。他把對父母“生不能養(yǎng),死不能葬,葬不能祭”的“三不孝” 的蔡伯喈,寫成“不肯赴試,父親不從; 不肯作官,皇帝不從;不肯再婚,牛相不從” 的“三不從”的蔡伯喈,“這是三不從把他廝禁害,三不孝亦非其罪”,就是說蔡伯喈實際上是個孝子,父母妻子對他的埋怨只不過是誤會而已。這當(dāng)然是不能令人信服的,自己在相府飫甘饜肥,父母卻在家鄉(xiāng)鋨死,孝在何處?蔡伯喈這個人物除了《丹陛陳情》、《琴訴荷池》、《書館相逢》幾個場面把他的心情寫得細(xì)致感人,真實生動,多數(shù)場合都顯得概念化,是個不忠的“忠臣”,不孝的“孝子” 。言語行動矛盾百出。
趙五娘這個人物是根據(jù)民間戲曲的某些情節(jié)虛構(gòu)的。作者一方面竭力寫她的孝、賢、貞,在宣揚封建道德方面和蔡伯喈一唱一和,互相呼應(yīng); 但另一方面,由于作者現(xiàn)實主義的創(chuàng)作方法,使這一人物在總的方面以其真實動人的思想感情壓倒了那些枯燥氣味的封建說教。其中描寫她悲苦生活的《糟糠自咽》、《祝發(fā)買葬》就是千古傳頌的優(yōu)秀篇章。
嘔得我肝腸痛,珠淚垂。喉嚨尚兀自牢嗄住??纺模阍獾a被春杵,篩你簸揚你,吃盡控持。好似奴家身狼狽,千辛萬苦皆經(jīng)歷。苦人吃著苦味,兩苦相逢,可知道欲吞不去。
作者寫她吃糠,本來是為了表現(xiàn)她對公婆之孝,但這里的描寫已超出孝的范圍,寫了糠的難于下咽,緊接著又寫了她的以糠自比,貼切動人。作者又寫她唱道:
糠和米本是相依倚,被簸揚作兩處飛。一賤與一貴,好似奴家與夫婿,終無相見期。丈夫,你便是米呵,米在他方?jīng)]尋處; 奴家恰便似糠呵,怎好把糠來救得人饑餒,好似兒夫出去,怎的教奴供膳得公婆甘旨”。
這段唱是表現(xiàn)一個在饑荒年間肩負(fù)供養(yǎng)公婆的生活重?fù)?dān)、與丈夫相見遙遙無期的勞動婦女沉痛的內(nèi)心自白,雖然作者最后又回到了供膳公婆甘旨的孝,但這豈止是孝? !
五娘剪發(fā)本來為了埋葬公婆,仍然是在表現(xiàn)她的孝。但五娘剪發(fā)時的唱詞,也已經(jīng)超出了孝的限制。
一從鸞風(fēng)分,誰梳鬢云。妝臺懶臨生暗塵,那更釵梳首飾典無存也。頭發(fā),是我擔(dān)擱你度青春,如今又剪你資送老親! 剪發(fā)傷情也,怨只怨結(jié)發(fā)薄幸人!
思量薄幸人,辜奴此身。欲剪未剪,教我先淚零。我當(dāng)初早披剃入空門也,做個尼姑去,今日免艱辛。咳,只有我的頭發(fā)恁般苦,少什么佳人的珠圍翠擁蘭麝熏!呀,似這般光景呵,我的身死兀自無埋處,說什么剪發(fā)愚婦人。
堪憐愚婦人,單身又貧。頭發(fā),我待不剪你啊,開口告人羞怎忍;我待剪你呵,金刀下處心疼也! 休休,卻將堆鴉髻,午鸞鬢,與烏鳥報答白發(fā)親,教人道霧鬢云鬟女,斷送他霜鬟雪鬢人。
在這里,作者寫出了一個為生活艱難所逼,以至于不得不剪下心愛的頭發(fā)去賣,而在剪發(fā)時又想起自己的全部不幸遭遇的婦女的悲嘆和怨恨。她沒有對頭發(fā)說,是丈夫耽誤了自己的青春,而說自己耽誤了頭發(fā)的青春。她感嘆只有象自己這樣貧窮的女子,頭發(fā)才遭到如此不幸的厄運。這種描寫方法,曲折而動人。這不僅是在代發(fā)訴冤,更是代人訴苦。
趙五娘是《琵琶記》里寫得最好的人物。她的成功是該劇能夠長期流傳的重要原因。
《琵琶記》在結(jié)構(gòu)上有自己獨特之處?!案赌╅_場” 以后,蔡邕和趙五娘這兩個人物便在第二出登場,同時寫蔡邕的赴選及蔡邕、蔡公、蔡婆的意見分歧。第三出寫牛氏和牛府。以后兩條線索交錯發(fā)展,互相對照,直到最后結(jié)合在一起,全劇結(jié)構(gòu)緊湊,很富于戲劇性。
在語言方面也很有特色,如趙五娘的唱詞,樸質(zhì)自然; 蔡伯喈唱詞,抒情寫景,都是綺麗典雅; 牛氏唱詞,則多使事用典。
明末南戲,除《琵琶記》外,還有所謂“四大傳奇” 。這就是相傳元人施惠根據(jù)關(guān)漢卿同名雜劇改編的《拜月亭》 (寫大家閨秀王瑞蘭和秀才蔣世隆的愛情故事) ,衍宋代五十朋事、宣揚“義夫節(jié)婦”的《荊釵記》,寫五代時的君主劉知遠(yuǎn)與妻李三娘分離聚合的《白兔記》,宣揚“親睦為節(jié)” 、“孝友為先” 、“妻賢夫禍少”的《殺狗記》。
《琵琶記》主要講了什么?《琵琶記》,改變自民間流傳的南戲《趙貞女》,元末明初戲曲家高明所著。高明,字則誠,溫州瑞安人。
《琵琶記》南戲在北宋末年產(chǎn)生于浙江溫州一帶,之后一直流行于南方民間。南戲雖然產(chǎn)生較早,也具有深厚的民眾基礎(chǔ),但由于封建士大夫的鄙視和排斥,這種民間的戲曲形式?jīng)]能向更高水平發(fā)展。元代北方雜劇南移之后,南方的舞臺一度被這種更為成熟的戲劇形式所占領(lǐng),南戲更趨于衰落。到了元末,社會情況發(fā)生了很大變動,加之南戲本身具有體制自由、表演靈活的優(yōu)點,并在和北雜劇接觸的過程中汲取了北雜劇的長處,因而南戲逐漸發(fā)展成為更加完善的戲劇形式。一些文人開始對南戲加以注意,并積極從事南戲劇本創(chuàng)作,使南戲出現(xiàn)了復(fù)興的局面。這一時期,高明的《琵琶記》成就最高,影響最大,因此,被稱為南戲“中光之祖”。
作品描寫了書生新婚兩月,奉父命赴京應(yīng)試。中狀元后,牛丞相奉旨招他為婿,他以家有父母妻室辭婚,繼又向皇帝辭官,均不獲準(zhǔn),被迫入贅相府。適值家鄉(xiāng)連遭荒旱,家庭生活的重?fù)?dān)全由妻子趙五娘承擔(dān)。趙五娘暗吞糠粃,將求得的賑米侍奉公婆。年邁的雙親盼子不歸,氣餓而死。趙五娘剪發(fā)買葬,后背琵琶彈唱乞討,上京尋夫。幸賴牛氏賢德,使其夫妻重聚。最后以一夫二婦歸家廬墓3年、一門旌表結(jié)束。
這部戲宣揚了封建倫理道德,創(chuàng)造了趙五娘這一具有傳統(tǒng)的美好品質(zhì)的婦女形象。《琵琶記》在情節(jié)結(jié)構(gòu)、人物塑造、語言運用上都獲得很大成功,因此成為南戲中之佼佼者。
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