秋水·《莊子》原文翻譯注釋與鑒賞

秋水　《莊子》

秋水時(shí)至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至于北海，東面而視，不見水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：“野語(yǔ)有之曰：‘聞道百，以為莫己若者?！抑^也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信。今我睹子之難窮也，吾非至于子之門則殆矣，吾長(zhǎng)見笑于大方之家。”

北海若曰：“井蛙不可以語(yǔ)于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也；曲士不可以語(yǔ)于道者，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑，爾將可與語(yǔ)大理矣。天下之水，莫大于海；萬(wàn)川歸之，不知何時(shí)止而不盈；尾閭泄之，不知何時(shí)已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過(guò)江河之流，不可為量數(shù)。而吾未嘗以此自多者，自以比形于天地，而受氣于陰陽(yáng)，吾在于天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚〔51〕以自多〔52〕！計(jì)〔53〕四海之在天地之間也，不似礨空〔54〕之在大澤乎？計(jì)中國(guó)〔55〕之在海內(nèi)，不似稊米〔56〕之在大倉(cāng)〔57〕乎？號(hào)〔58〕物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)〔59〕，人處一焉〔60〕；人卒九州〔61〕，谷食之所生〔62〕，舟車之所通〔63〕，人〔64〕處一焉。此〔65〕其比萬(wàn)物也，不似豪末〔66〕之在于馬體乎？五帝之所連〔67〕，三王之所爭(zhēng)〔68〕，仁人之所憂〔69〕，任士〔70〕之所勞〔71〕，盡此〔72〕矣！伯夷辭之〔73〕以為名，仲尼語(yǔ)之〔74〕以為博。此其自多也，不似爾向之〔75〕自多于水乎？”

河伯曰：“然則吾大天地而小毫末，可乎？”北海若曰：“否。夫物，量無(wú)窮〔76〕，時(shí)無(wú)止〔77〕，分無(wú)常〔78〕，終始無(wú)故〔79〕。是故大知〔80〕觀于遠(yuǎn)近〔81〕，故小而不寡〔82〕，大而不多：知量無(wú)窮〔83〕。證曏〔84〕今故〔85〕，故遙而不悶，掇而不跂〔86〕：知時(shí)無(wú)止。察乎盈虛〔87〕，故得而不喜，失而不憂：知分之無(wú)常也。明乎坦涂〔88〕，故生而不說(shuō)〔89〕，死而不禍：知終始之不可故也。計(jì)〔90〕人之所知，不若其所不知；其生之時(shí)，不若未生之時(shí)；以其至小〔91〕，求窮其至大之域，是故迷亂〔92〕而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細(xì)之倪〔93〕，又何以知天地之足以窮至大之域！”

河伯曰：“世之議者皆曰：‘至精無(wú)形，至大不可圍〔94〕?！切徘椤?5〕乎？”北海若曰：“失〔96〕自細(xì)視大者不盡〔97〕，自大視細(xì)者不明〔98〕。失精〔99〕，小之微也；垺〔100〕，大之殷〔101〕也：故異便〔102〕。此勢(shì)之有〔103〕也。夫精粗者，期〔104〕于有形者也；無(wú)形者，數(shù)之所不能分〔105〕也；不可圍者，數(shù)之所不能窮也?？梢匝哉摗?06〕者，物之粗也；可以意致〔107〕者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察〔108〕致者，不期精粗焉。是故大人〔109〕之行：不出乎害人〔110〕，不多〔111〕仁恩；動(dòng)不為利〔112〕，不賤門隸〔113〕；貨財(cái)弗爭(zhēng)，不多辭讓；事焉不借人〔114〕，不多食乎力〔115〕，不賤貪污；行殊乎俗〔116〕，不多辟異〔117〕；為〔118〕在從眾，不賤佞諂；世之爵祿不足以為勸〔119〕，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分〔120〕，細(xì)大之不可為倪。聞曰：‘道人〔121〕不聞〔122〕，至德〔123〕不得〔124〕，大人無(wú)己〔125〕?！s分之至〔126〕也?！?/p>

河伯曰：“若物之外，若物之內(nèi)，惡至〔127〕而倪貴賤〔128〕？惡至而倪小大？”北海若曰：“以道觀之，物無(wú)貴賤；以物觀之，自貴〔129〕而相賤〔130〕；以俗觀之，貴賤不在己。以差〔131〕觀之，因〔132〕其所大而大之，則萬(wàn)物莫不大；因其所小而小之，則萬(wàn)物莫不小。知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數(shù)睹矣。以功〔133〕觀之，因其所有而有之，則萬(wàn)物莫不有；因其所無(wú)而無(wú)之，則萬(wàn)物莫不無(wú)。知東西之相反而不可以相無(wú)，則功分〔134〕定矣。以趣〔135〕觀之。因其所然而然之，則萬(wàn)物莫不然；因其所非而非之，則萬(wàn)物莫不非。知堯、桀之自然〔136〕而相非〔137〕，則趣操〔138〕睹矣。

“昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕〔139〕；湯、武爭(zhēng)而王，白公爭(zhēng)而滅〔140〕。由此觀之，爭(zhēng)讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時(shí)，未可以為常也。梁麗〔141〕可以沖〔142〕城而不可以窒〔143〕穴，言殊器〔144〕也；騏驥驊騮〔145〕一日而馳千里，捕鼠不如貍狌〔146〕，言殊技也；鴟鵂〔147〕夜撮蚤〔148〕，察毫末，晝出瞋目〔149〕而不見丘山，言殊性也。故曰：蓋師是而無(wú)非〔150〕，師治而無(wú)亂乎？是未明天地之理，萬(wàn)物之情者也。是猶師天而無(wú)地，師陰而無(wú)陽(yáng)，其不可行明矣！然且語(yǔ)而不舍〔151〕，非愚則誣也！帝王殊禪〔152〕，三代殊繼。差其時(shí)，逆其俗者，謂之篡天；當(dāng)其時(shí)，順其俗者，謂之義徒〔153〕。默默乎河伯，女〔154〕惡知貴賤之門，小大之家！”

河伯曰：“然則我何為〔155〕乎？何不為乎？吾辭受趣舍〔156〕，吾終奈何〔157〕？”北海若曰：“以道觀之，何貴何賤，是謂反衍〔158〕；無(wú)拘而志〔159〕，與道大蹇〔160〕。何少何多，是謂謝施〔161〕；無(wú)一〔162〕而行，與道參差〔163〕。嚴(yán)〔164〕乎若國(guó)之有君，其〔165〕無(wú)私德〔166〕；繇繇〔167〕乎若祭之有社〔168〕，其無(wú)私?！?69〕；汎汎〔170〕乎其若四方之無(wú)窮，其無(wú)所畛域〔171〕。兼懷〔172〕萬(wàn)物，其孰〔173〕承翼〔174〕？是謂無(wú)方〔175〕。萬(wàn)物一齊，孰短孰長(zhǎng)？道無(wú)終始，物有死生，不恃其成〔176〕。一虛一滿，不位乎其形〔177〕。年不可舉，時(shí)不可止〔178〕。消息〔179〕盈虛，終則有始。是所以語(yǔ)大義之方〔180〕，論萬(wàn)物之理也。物之生也，若驟若馳〔181〕。無(wú)動(dòng)而不變，無(wú)時(shí)而不移〔182〕。何為乎，何不為乎？夫固將自化〔183〕?！?/p>

河伯曰：“然則何貴于道邪？”北海若曰：“知道者必達(dá)于理，達(dá)于理者必明于權(quán)〔184〕，明于權(quán)者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊〔185〕。非謂其薄之〔186〕也，言察乎安危，寧〔187〕于禍福，謹(jǐn)于去就，莫之能害也。故曰：‘天在內(nèi)〔188〕，人在外〔189〕，德在乎天〔190〕。’知天人之行〔191〕，本乎天，位乎得〔192〕，蹢躅〔193〕而屈伸，反要而語(yǔ)極〔194〕。”曰：“何謂天？何謂人？”北海若曰：“牛馬四足，是謂天；落〔195〕馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：‘無(wú)以人滅天〔196〕，無(wú)以故〔197〕滅命〔198〕，無(wú)以得殉名〔199〕。謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真〔200〕?！?/p>

夔憐蚿〔201〕，蚿憐蛇，蛇憐風(fēng)，風(fēng)憐目，目憐心。夔謂蚿曰：“吾以一足趻踔〔202〕而行，予無(wú)如〔203〕矣。今子之使萬(wàn)足，獨(dú)奈何？”蚿曰：“不然。子不見夫唾者〔204〕乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數(shù)也。今予動(dòng)吾天機(jī)〔205〕，而不知其所以然。”蚿謂蛇曰：“吾以眾足行，而不及子之無(wú)足，何也？”蛇曰：“夫天機(jī)之所動(dòng)，何可易〔206〕邪？吾安用足哉！”蛇謂風(fēng)曰：“予動(dòng)吾脊脅而行，則有似〔207〕也。今子蓬蓬〔208〕然起于北海，蓬蓬然入于南海，而似無(wú)有〔209〕，何也？”風(fēng)曰：“然，予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我則勝我〔210〕，〔211〕我亦勝我。雖然，夫折〔212〕大木，蜚〔213〕大屋者，唯我能也?！惫室员娦〔粍贋榇髣僖?。為大勝者，唯圣人能之。

孔子游于匡，宋人圍之，數(shù)匝〔214〕，而弦歌不輟。子路入見，曰：“何夫子之娛也？”孔子曰：“來(lái)，吾語(yǔ)汝。我諱〔215〕窮久矣，而不免，命也；求通〔216〕久矣，而不得，時(shí)也。當(dāng)堯、舜而天下無(wú)窮人，非知得也；當(dāng)桀、紂而天下無(wú)通人，非知失也：時(shí)勢(shì)適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交于前，視死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時(shí)，臨大難而不懼者，圣人之勇也。由，處〔217〕矣！吾命有所制矣！”無(wú)幾何〔218〕，將甲者〔219〕進(jìn)，辭〔220〕曰：“以為陽(yáng)虎也，故圍之；今非也，請(qǐng)辭而退?！?/p>

公孫龍問(wèn)于魏牟曰：“龍少學(xué)先王之道，長(zhǎng)而明仁義之行；合同異，離堅(jiān)白〔221〕；然不然，可不可；困百家之知，窮〔222〕眾口之辯：吾自以為至達(dá)〔223〕已。今吾聞莊子之言，汒〔224〕焉異之〔225〕，不知論之不及與？知之弗若與？今吾無(wú)所開吾喙〔226〕，敢問(wèn)其方。”公子牟隱幾〔227〕太息〔228〕，仰天而笑曰：“予獨(dú)不聞夫坎井〔229〕之蛙乎？謂東海之鱉曰：‘吾樂與！出跳梁〔230〕乎井幹〔231〕之上，入休乎缺甃〔232〕之崖。赴水則接腋持頤〔233〕，蹶〔234〕泥則沒足滅跗〔235〕。還〔236〕虷蟹〔237〕與科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱〔238〕坎井之樂，此亦至矣。夫子奚不時(shí)來(lái)入觀乎？’東海之鱉左足未入，而右膝已縶〔239〕矣。于是逡巡而卻〔240〕，告之海曰：‘夫千里之遠(yuǎn)〔241〕，不足以舉其大；千仞〔242〕之高，不足以極其深。禹之時(shí)，十年九潦〔243〕，而水弗為加益；湯之時(shí)，八年七旱，而崖不為加損〔244〕。夫不為頃久〔245〕推移〔246〕，不以多少進(jìn)退者，此亦東海之大樂也。’于是坎井之蛙聞之，適適然〔247〕驚，規(guī)規(guī)然〔248〕自失也。

且夫知〔249〕不知〔250〕是非之竟〔251〕，而猶欲觀于莊子之言，是猶使蚊負(fù)山，商蚷〔252〕馳河也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適一時(shí)之利〔253〕者，是〔254〕非坎井之蛙與？且彼方跐黃泉〔255〕而登大皇〔256〕，無(wú)南無(wú)北，奭然〔257〕四解〔258〕，淪〔259〕于不測(cè)；無(wú)東無(wú)西，始于玄冥〔260〕，反于大通〔261〕。子乃規(guī)規(guī)然而求之以察〔262〕，索之以辯，是直〔263〕用管窺天，用錐指地也，不亦小乎？子往矣！且子獨(dú)不聞夫壽陵〔264〕余子〔265〕之學(xué)行于邯鄲〔266〕與？未得國(guó)能〔267〕，又失其故行〔268〕矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業(yè)〔269〕?！惫珜O龍口呿〔270〕而不合，舌舉而不下，乃逸〔271〕而走。

莊子釣于濮水。楚王使大夫二人往先〔272〕焉，曰：“愿以境內(nèi)累〔273〕矣！”莊子持竿不顧〔274〕，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王巾笥而藏之庿堂〔275〕之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“寧生而曳尾涂中?！鼻f子曰：“往矣！吾將曳尾于涂中。”

惠子相梁〔276〕，莊子往見之?；蛑^惠子曰：“莊子來(lái)，欲代子相?！庇谑腔葑涌?，搜于國(guó)中，三日三夜。莊子往見之，曰：“南方有鳥，其名為鹓〔277〕，子知之乎？夫鹓發(fā)于南海而飛于北海，非梧桐不止，非練實(shí)〔278〕不食，非醴泉〔279〕不飲。于是鴟〔280〕得腐鼠，鹓過(guò)之，仰而視之曰：‘嚇〔281〕！’今子欲以子之梁國(guó)而嚇我邪？”

莊子與惠子游于濠梁〔282〕之上。莊子曰：“鯈魚〔283〕出游從容，是魚之樂也?！被葑釉唬骸白臃囚~，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！”莊子曰：“請(qǐng)循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問(wèn)我。我知之濠上也?！?/p>

〔注釋〕時(shí)至：時(shí)，時(shí)令；時(shí)至，按季節(jié)到來(lái)。灌河：灌注黃河。涇流：涇，直流的水波，涇流泛指水面。兩涘渚崖之間：涘，河岸；渚，水中之丘；崖，高聳的河岸。全句意為水面淹沒水中之丘，兩岸突然開闊。不辯：辯通“辨”；不辯，不能分辨。焉：語(yǔ)助詞。河伯：傳說(shuō)中的黃河之神。以：認(rèn)為。北海：東海之北，指今渤海。端：盡頭。旋：掉轉(zhuǎn)，指改變。望洋：即望羊，仰視貌。若：北海之神，即下面的海若。野語(yǔ)：俗語(yǔ)。聞道百：百，泛指多；全句意為聽到許多道理。莫己若：倒裝句，即莫若己，都不如自己。我之謂也：賓語(yǔ)“我”前置，就指我啊。且夫：語(yǔ)助詞。嘗聞：曾經(jīng)聽說(shuō)。少仲尼之聞：少為意動(dòng)用法，有輕視含義；聞，見聞，指學(xué)問(wèn)；全句意為，覺得仲尼學(xué)問(wèn)少。輕：看輕，輕視。弗信：不信。難窮：窮，窮盡；難窮，難以窮盡。非：要不是。殆：危險(xiǎn)。長(zhǎng)：長(zhǎng)久。見笑：被……笑。語(yǔ)：討論、談?wù)?。拘：局限。虛：通“墟”，指所居之處。篤于時(shí)：《爾雅·釋詁》：篤，固也，引申為限制、局限；篤于時(shí)，受到時(shí)間的限制。曲士：鄉(xiāng)曲之士，指見識(shí)淺陋者。道：高深的道理。束于教：束，束縛；被所受的教育束縛。乃：然后。丑：淺陋卑微。大理：大的道理，指高深的道理。盈：溢出。尾閭：傳說(shuō)中海底泄海水的洞。已：停止。虛：空虛。不知：不受影響。過(guò)：超過(guò)。江：長(zhǎng)江。流：流量，指蓄水量。量數(shù)：計(jì)算數(shù)量。比形：比為庇，比形即托庇、寄形。受氣于陰陽(yáng)：稟受氣于陰陽(yáng)之中；即指北海稟受陰陽(yáng)兩氣。方：正。存乎見少：存在見識(shí)短缺?！?1〕奚：哪里?！?2〕自多：自滿、驕傲?！?3〕計(jì)：估計(jì)。〔54〕礨空：礨，即壘；壘空，小孔穴。〔55〕中國(guó)：指黃河中下游地區(qū)，這一區(qū)域古稱中國(guó)?！?6〕稊米：小米?！?7〕大倉(cāng)：古代在京師的國(guó)家倉(cāng)庫(kù)稱大倉(cāng)?！?8〕號(hào)：稱?！?9〕萬(wàn)：萬(wàn)物?！?0〕人處一焉：人類在這中間(指萬(wàn)物)只居其一。〔61〕人卒九州：卒為盡、極、統(tǒng)括；全句意為，統(tǒng)括九州之人。〔62〕谷食之所生：依靠谷食生存?！?3〕舟車之所通：依靠車船而通行?！?4〕人：這里指?jìng)€(gè)人、一個(gè)人?！?5〕此：指?jìng)€(gè)人?！?6〕豪末：豪通“毫”，毫末，指馬身上的毫毛末梢?！?7〕五帝之所連：傳說(shuō)中的五個(gè)古帝；連，相接，指王位禪讓。〔68〕三王之所爭(zhēng)：三王：古稱夏禹、商湯、武王為三王；爭(zhēng)：相爭(zhēng)，指爭(zhēng)奪王位?！?9〕憂：思慮?！?0〕任士：以天下為己任者?！?1〕勞：力行?！?2〕盡此：只不過(guò)如此，指代上文“豪末之在于馬體”?！?3〕辭之：辭去它(讓位)，指伯夷讓國(guó)?！?4〕語(yǔ)之：談?wù)撍?，指天下之事?！?5〕向之：對(duì)著它，指黃河水?！?6〕量無(wú)窮：量，數(shù)量；窮，窮盡?！?7〕時(shí)無(wú)止：時(shí)，時(shí)間；止，休止?！?8〕分無(wú)常：分，稟分；常，恒常?！?9〕終始無(wú)故：全句意為，大化日新而終而復(fù)始，循環(huán)不已?！?0〕知：通“智”。〔81〕觀于遠(yuǎn)近：即遠(yuǎn)近并觀?！?2〕小而不寡：寡，少；全句為，不以小而為少?！?3〕知量無(wú)窮：參見上文“物量無(wú)窮”?！?4〕證曏：證，證實(shí)；曏，即“明”，明了?！?5〕今故：故通古，今故即古今?！?6〕遙而不悶，掇(zhuō)而不跂：遙，長(zhǎng)；悶，悶悶不樂；掇，短；跂，通企，企盼?！?7〕盈虛：滿空?！?8〕坦涂：涂即途，坦涂即康莊大道。〔89〕說(shuō)：悅?！?0〕計(jì)：計(jì)算?！?1〕至?。鹤钚。恢列≈盖懊嫒怂∨c未知之大、所生之短與未生之長(zhǎng)相比，因此才有“求窮其至大之域”之說(shuō)?！?2〕迷亂：迷惑昏亂?！?3〕倪：端倪，即極至界限?！?4〕至精無(wú)形，至大不可圍：指惠施所講的“至小無(wú)內(nèi)”，“至大無(wú)外”。〔95〕信情：實(shí)情。〔96〕失：過(guò)失、錯(cuò)誤。〔97〕不盡：不能窮盡?！?8〕不明：不分明、不清楚。〔99〕失精：失疑為夫，發(fā)語(yǔ)詞；精，微小?！?00〕?。菏??！?01〕殷：盛貌?！?02〕異便：異，不同；便通“辨”，審察；異辨，指對(duì)大小事物應(yīng)采取不同的審察方式。〔103〕有：通“囿”，局限?！?04〕期：限?！?05〕分：分辨。〔106〕言論：言，言語(yǔ)；論，表達(dá)?！?07〕意致：意，原義為猜測(cè)，這里指思考；致，達(dá)到?！?08〕察：察覺、辨析?！?09〕大人：得道之人。〔110〕不出乎害人：不損害別人?！?11〕不多：不贊許，下同?！?12〕不為利：不謀利?！?13〕不賤門隸：賤，輕視；門隸，守門的奴仆；意指奴仆為利而守門?！?14〕事焉不借人：事，指當(dāng)為之事；不借人，不借助他人。此句后疑佚一句，因?yàn)榇硕尉涫絻蓛上鄬?duì)?！?15〕食乎力：自食其力；此與下面“貪污”相對(duì)，因?yàn)樨澪蹌t不是自食其力而積財(cái)?！?16〕殊乎俗：即與世俗之人不同。〔117〕辟異：辟同僻，辟異指怪僻?！?18〕為：行事、做事?！?19〕勸：勸誘?！?20〕分：區(qū)分，這里指標(biāo)準(zhǔn)?！?21〕道人：得道之人，即上文大人《莊子》中亦稱至人。〔122〕不聞：不求聞達(dá)(指自己名聲)?！?23〕至德：至德之人?！?24〕不得：不求獲得(德)?！?25〕無(wú)己：忘卻自己?！?26〕約分之至：約，簡(jiǎn)略；分，辨別；至，極點(diǎn)?！?27〕惡至：何至，什么程度?！?28〕倪貴賤：倪，分際，界限；倪貴賤即貴賤的界限?！?29〕自貴：自視為貴?！?30〕相賤：視別物為賤?！?31〕差：差異?！?32〕因：依據(jù)?！?33〕功：功用?！?34〕分：區(qū)分、區(qū)別；前句講東西相反則無(wú)東便無(wú)西，因此就事物功用來(lái)說(shuō)，有用與無(wú)用相對(duì)?！?35〕趣：志趣、愛好。〔136〕自然：自我肯定?！?37〕相非：視別人為非?！?38〕操：操守?！?39〕之、噲讓而絕：燕王噲采納蘇代之說(shuō)，讓位于燕相子之，三年國(guó)亂，燕國(guó)幾至絕滅?！?40〕白公爭(zhēng)而滅：楚平王之孫白公勝僭稱公，作亂而死?！?41〕梁麗：麗即，梁麗即屋棟?！?42〕沖：攻?！?43〕窒：堵。〔144〕殊器：不同的器具?！?45〕騏驥驊騮：古之駿馬?！?46〕貍狌：貍，貍貓；狌，鼬鼠，即黃鼠狼?！?47〕邸鵂：梟類夜行之鳥，一說(shuō)貓頭鷹?！?48〕撮蚤：捕捉跳蚤，喻其夜視極佳。〔149〕瞋目：睜目，睜大眼睛?！?50〕師是而無(wú)非：意為師心自用，以己見為是而無(wú)錯(cuò)誤?！?51〕不舍：不放棄，意為不停止?！?52〕禪：借為嬗，傳遞王位?！?53〕義徒：有高義者。〔154〕女：同汝?！?55〕何為：為何的倒裝，做些什么。〔156〕趣舍：同取舍?！?57〕奈何：怎么樣?！?58〕反衍：散漫而無(wú)邊際?！?59〕拘而志：拘，局限；而，爾；志，志向。〔160〕蹇：艱澀，即與道不合?！?61〕謝施：隨順貌，即不論其多少?！?62〕一：執(zhí)一?！?63〕參差：參差不齊，意謂與道所行不合拍、不一個(gè)方向。〔164〕嚴(yán)：儼然，穩(wěn)重貌?！?65〕其：表勸勉的語(yǔ)氣，可不譯；下幾句相同?！?66〕私德：私，偏私；德，恩惠。〔167〕繇繇：自得貌，同悠悠?！?68〕社：社稷之神?！?69〕福：保佑。〔170〕汎汎：即氾氾，普遍貌?！?71〕畛域：界限?！?72〕兼懷：包藏、兼容并包?！?73〕孰：誰(shuí)，指哪一個(gè)、哪一方面?！?74〕承翼：承，承受；翼，扶助?！?75〕無(wú)方：無(wú)所偏向?！?76〕不恃其成：即其成不足恃?！?77〕不位乎其形：即其形不位，位，定位?！?78〕年不可舉，時(shí)不可止：年、時(shí)對(duì)舉，都指時(shí)間概念；舉：把捉、把握；止，挽留?！?79〕消息：消，消亡；息，生息?！?80〕方：方法。〔181〕若驟若馳：驟馳都指馬奔馳。〔182〕移：原義遷徙，此處指時(shí)間推移?！?83〕自化：自己變化。〔184〕權(quán)：權(quán)變?！?85〕賊：傷殘。〔186〕薄之：薄，逼近；之，指知道者?！?87〕寧：疑作審，形近而誤。〔188〕天在內(nèi)：天，天意，實(shí)指自然，下同；在內(nèi)，深藏不露?！?89〕人在外：人，人為，下同；在外，顯露于外?！?90〕德在乎天：德合乎自然。〔191〕行：行為?！?92〕得：通德，下同。〔193〕蹢躅：進(jìn)退不定貌?！?94〕反要而語(yǔ)極：反，回復(fù)；要，樞要；極，極致。〔195〕落：即絡(luò)，羈勒。〔196〕無(wú)以人滅天：不要以人為來(lái)傷害自然。〔197〕故：有心之為稱故?！?98〕命：自然流行謂命?！?99〕殉名：殉世俗之名?！?00〕真：真性，自然本性?！?01〕夔憐蚿：夔，一足獸；憐，羨慕；蚿，百足蟲?！?02〕趻踔：跳躍?！?03〕無(wú)如：如，往；無(wú)如即不善于行走。〔204〕唾者：打噴嚏者。〔205〕動(dòng)吾天機(jī)：即順著我的天性自然?！?06〕易：改變。〔207〕有似：似有，即蛇行有形跡。〔208〕蓬蓬：風(fēng)聲狀?！?09〕似無(wú)有：風(fēng)行而無(wú)形跡?！?10〕指我則勝我：以手指風(fēng)則勝過(guò)風(fēng)，意風(fēng)無(wú)還擊能力。〔211〕弌：即蹴，踢。〔212〕折：摧折?！?13〕蜚：同飛，吹翻?！?14〕數(shù)匝：數(shù)重包圍。〔215〕諱：忌諱?！?16〕通：通達(dá)?！?17〕處：原義安頓，此指安靜地坐著。〔218〕無(wú)幾何：沒有多久。〔219〕將甲者：攜帶兵器者?！?20〕辭：道歉?！?21〕合同異，離堅(jiān)白：“合同異”與“離堅(jiān)白”是當(dāng)時(shí)名家的命題。公孫龍?zhí)岢鰣?jiān)、白是脫離石頭屬性，夸大了差別性而抹殺同一性；惠施只看到事物間的差異與區(qū)別(小異)，但以合同異來(lái)否定小異(大同)，否定差別的客觀存在?！?22〕窮：窮詰、屈服?！?23〕至達(dá)：達(dá)到極限。〔224〕汒：同茫，茫然?！?25〕異之：即對(duì)莊子言論感到奇異?！?26〕喙：嘴?！?27〕隱幾：靠著案幾?！?28〕太息：嘆息?！?29〕坎井：廢井、壞井。〔230〕梁：疑衍字，“出跳”與下“入休”相對(duì)?！?31〕井幹：井垣?！?32〕缺甃：殘破的井壁。〔233〕接腋持頤：(水)承著腋部托著下頷?！?34〕蹶：踏?！?35〕沒足滅跗：沒，埋沒；滅，與“沒”同；跗：腳背。〔236〕還：回首?！?37〕虷蟹：井中之赤蟲?！?38〕跨跱：跨、跱兩字意義相近，可譯作“盤踞”。〔239〕縶：原義拴縛馬足，此作絆住?！?40〕逡巡而卻：逡巡，從容貌；卻，退卻。〔241〕遠(yuǎn)：距離?！?42〕仞：長(zhǎng)度單位，《說(shuō)文解字》以八尺為仞?！?43〕潦：同澇?！?44〕加損：一作減損?！?45〕傾久：傾，短暫；久，長(zhǎng)久?！?46〕推移：變化?！?47〕適(tì)適然：驚恐貌?！?48〕規(guī)規(guī)然：茫然自失貌?！?49〕知：同智?！?50〕不知：不知道，不懂得。〔251〕竟：通境，境界?！?52〕商蚷：北方一種小蟲名?！?53〕自適一時(shí)之利：圖一時(shí)快活?！?54〕是：指示代詞“這”?！?55〕跐黃泉：跐，踐踏，跐黃泉即走上黃泉路?！?56〕登大皇：登天，含義也是死?！?57〕奭然：釋然，毫無(wú)障礙貌。〔258〕四解：四通八達(dá)，指對(duì)道的理解?！?59〕淪：陷入。〔260〕玄冥：玄，深?yuàn)W、玄妙；冥，深思?！?61〕大通：指對(duì)道的理解達(dá)到極致?！?62〕察：辨析?！?63〕直：僅僅。〔264〕壽陵：燕國(guó)邑名?！?65〕余子：小孩。〔266〕邯鄲：趙國(guó)國(guó)都?！?67〕國(guó)能：趙國(guó)以步姿美觀著稱，故稱國(guó)能?！?68〕故行：原來(lái)的走路的方法?！?69〕業(yè)：學(xué)業(yè)?！?70〕呿：張口貌?！?71〕逸：“奔”，趕快逃走。〔272〕先：事先致意?！?73〕累：麻煩，指把國(guó)家拜托給莊子管理?！?74〕顧：回首看。〔275〕庿堂：庿通廟，即廟。庿堂即宗廟明堂。〔276〕相梁：相略等于后世的宰相，此作動(dòng)詞用，即做梁國(guó)的相。〔277〕鹓：屬鸞鳳類的鳥?！?78〕練實(shí)：竹實(shí)。〔279〕醴泉：甜泉。〔280〕鴟：鷂鷹?！?81〕嚇：發(fā)怒聲。〔282〕濠梁：濠是濠水；梁，橋梁?！?83〕鯈魚：白魚。

(湯勤福)

〔鑒賞〕先秦道家在諸子百家中獨(dú)具特色，與儒家共同構(gòu)成中國(guó)傳統(tǒng)思想文化的靈魂。莊子繼承和發(fā)展了老子的哲學(xué)思想，以對(duì)人的精神自由的執(zhí)著追求和奇透紙背的語(yǔ)言魅力，開啟了中國(guó)傳統(tǒng)思想中一個(gè)新的理論方向，獲得了“為百家之冠”(《莊子注》序)、“千古一人”(《南海經(jīng)解》序)的至譽(yù)。

《秋水》氣象恢弘，境界寬廣，語(yǔ)言恣肆，是《莊子》中頗為引人注目的篇章。莊子相對(duì)主義的思想觀點(diǎn)，化作“時(shí)至”的“秋水”，汩汩流光溢彩于字里行間。難怪金人馬定國(guó)《讀莊子詩(shī)》，由衷地發(fā)出觀止之嘆：“吾讀漆園書，《秋水》一篇足?！?/p>

莊子“萬(wàn)物齊一”的相對(duì)主義思想觀點(diǎn)，在其代表作《齊物論》中有系統(tǒng)、全面的表述。在莊子“道”的思維和視角中，認(rèn)為“彼是”齊、“是非”齊、“物我”齊、“生死”齊，即所謂“道通為一”。本篇與《齊物論》可謂一脈相承而又遙相呼應(yīng)，亦著重闡述認(rèn)識(shí)相對(duì)性的理論。前者以抽象思辨為主，后者引人進(jìn)入豐富斑斕的物質(zhì)世界，由“秋水”折射出辯證法的思想火花，更為發(fā)人深思。文章的核心部分是河伯與北海若的對(duì)話，其后幾則相對(duì)獨(dú)立的故事，是為活生生的例證，亦是對(duì)全篇基本思想觀點(diǎn)的補(bǔ)充。

文章開頭便呈現(xiàn)出一幅波瀾壯闊、蔚為可觀的圖畫：秋雨“時(shí)至”，“百川灌河”，浩蕩東流，“至于北?！保安灰娝恕??！靶廊蛔韵病钡摹昂硬保坏貌煌笈d嘆，自嘲“見笑于大方之家”。而“北海若”卻自比于“天地”，說(shuō)“猶小石小木之在大山也”；又以“四?！北戎凇疤斓亍保f(shuō)不過(guò)是土石之中的小孔洞而已。一嘆“大”，一曰“小”，足見莊子思想之無(wú)限廣闊，對(duì)“廣”與“大”的無(wú)限追求。當(dāng)河伯問(wèn)及“大天地而小豪末”時(shí)，北海若又予以否定，說(shuō)“夫物，量無(wú)窮，時(shí)無(wú)止，分無(wú)常，終始無(wú)故”，物量大小不能窮盡，時(shí)間的推移沒有止境，名分地位也不是恒常不變的，終始往復(fù)更沒有盡頭。由此，莊子否定了“大”與“小”、“今”與“古”、“終”與“始”等看似不可調(diào)和的對(duì)立。就“大”而言，是因于“小”而“大”；就“小”而言，是因于“大”而“小”。事物是相對(duì)的，又是變化莫測(cè)、不斷轉(zhuǎn)化的。在莊子認(rèn)識(shí)的相對(duì)性理論中，不時(shí)迸射出辯證法思想的閃光。莊子說(shuō)“知東西之相反而不可無(wú)”，東、西方向相反卻互不可缺。莊子明確否定“師是而無(wú)非”(以“是”為法而不要“非”)、“師治而無(wú)亂”(以“治”為法而不要“亂”)是“未明天地之理”，“師天而無(wú)地”、“師陰而無(wú)陽(yáng)”是斷不可行的。所以“以道觀之”，“何貴何賤”、“何少何多”，在“道”的觀照下，“萬(wàn)物齊一”，有什么“貴、賤”、“多、少”可言呢。“物之生也，若驟若馳，無(wú)動(dòng)而不變，無(wú)時(shí)而不移”，物之生息若奔馬，無(wú)一動(dòng)不在變化，無(wú)一時(shí)不在推移，字里行間跳躍著辯證法思想的光波。對(duì)話末尾，借北海若之語(yǔ)“無(wú)以人滅天”，莊子告誡人類不要以人為去破壞天性、破壞自然。莊子由認(rèn)識(shí)的相對(duì)性，最終達(dá)到一種“天人合一”的精神境界。

在莊子眼里，大小、是非、多少、貴賤、善惡等等都是相比較而存在，各自按照本性生滅變化，即所謂“以道觀之”，“萬(wàn)物齊一”。莊子讓“河伯”與“北海若”對(duì)話，又讓“坎井之蛙”與“東海之鱉”定格為兩種典型的代表，而“夔”、“蚿”、“蛇”、“風(fēng)”也各具含義，在莊子筆下，認(rèn)識(shí)的相對(duì)性的理性思維與形象思維融為一體。有人稱《莊子》是“哲學(xué)的詩(shī)”、“詩(shī)的哲學(xué)”，就正是看到了它永放光芒的文學(xué)特質(zhì)。

司馬遷說(shuō)莊子“終生不仕，以快吾志”。莊子鄙棄權(quán)貴，對(duì)個(gè)性精神自由有自己特殊的理解，本文中有幾段記載。楚威王派二大夫前往禮聘，表示愿以國(guó)事相委，莊子卻手持釣竿，不屑一顧，自語(yǔ)起千年“神龜”來(lái)，說(shuō)“吾將曳尾于涂中”，寧愿學(xué)龜拖著尾巴在泥里爬行，予以回拒?；菔┰谇f子一生交往中有著特殊的地位，是摯友，又是論辯對(duì)手?；菔┧溃f子悲曰“吾無(wú)以為質(zhì)矣”(《徐無(wú)鬼》)，無(wú)人再與之對(duì)言了?；菔┰诹簢?guó)為相，可謂官高位顯，但莊子卻認(rèn)為只不過(guò)是“鴟得腐鼠”，貓頭鷹得到一只腐爛的老鼠，表現(xiàn)出對(duì)世俗權(quán)力的極度輕蔑?；菔耙孕∪酥亩染又埂保钋f子十分生氣，便給惠施上了一課，要惠施明白分辨一種叫鹓的鳥與貓頭鷹的截然不同：一個(gè)行為高尚，志向遠(yuǎn)大，心胸寬廣；一個(gè)行為卑劣，心無(wú)大志，胸襟狹窄。

莊子與惠施富有哲學(xué)意味又充盈情趣的爭(zhēng)論，有“有用”與“無(wú)用”、“無(wú)情”與“有情”之爭(zhēng)，還有著名的“魚樂之辯”。莊子與惠施同游濠梁之上，圍繞“魚之樂也”，展開了一場(chǎng)爭(zhēng)論。惠施抓住人魚異類這個(gè)問(wèn)題不放，步步為營(yíng)，企圖駁倒莊子。莊子巧妙地避開這個(gè)問(wèn)題，只在類比推理上做文章，讓惠施無(wú)言以對(duì)。莊子曰“既已知吾知之而問(wèn)我，我知之濠上也”，既然你能知我，我為什么不能知魚呢？我是在濠水橋上知道魚的樂趣的。濠水清澈見底，魚兒自由自在游弋，莊子見了，移情于魚，產(chǎn)生一種審美情趣，而惠施無(wú)動(dòng)于衷，只是由理智的思辨提出問(wèn)題。一場(chǎng)偶然隨意的“魚樂之辯”，竟深富哲學(xué)、文學(xué)和美學(xué)的意蘊(yùn)，著實(shí)令人玩味。

本篇是莊子哲學(xué)思想體系中一個(gè)重要的篇章，它與《齊物論》相映生輝，共同構(gòu)筑了相對(duì)主義的理論框架。莊子相對(duì)主義的認(rèn)識(shí)論，取消事物及其人們認(rèn)識(shí)之間的差別，有它消極的一面。但莊子承認(rèn)事物及其認(rèn)識(shí)的相對(duì)性，反對(duì)絕對(duì)性，也即是承認(rèn)價(jià)值取向的多元性。不能不說(shuō)，這是莊子為人類心靈開拓了一片新天地，也是人類精神成長(zhǎng)的一個(gè)標(biāo)志。在莊子看來(lái)，真理只能存在于各派學(xué)說(shuō)之中，任何一家之言都不是真理之全，這對(duì)于現(xiàn)代學(xué)術(shù)的發(fā)展還是有借鑒意義的。

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