人到無(wú)求品自高人到無(wú)求品自高
季先生語(yǔ)錄:
社會(huì)上總會(huì)有一些人不安分守己,癩蛤蟆想吃天鵝肉。這樣的人往往要栽大跟頭的。對(duì)他們來(lái)說(shuō),“知足常樂(lè)”這句話就成了靈丹妙藥。
清代林則徐曾說(shuō):“海納百川,有容乃大;壁立千仞,無(wú)欲則剛?!迸c他同時(shí)代的陳伯崖說(shuō):“人到無(wú)求品自高。”他們都強(qiáng)調(diào)“無(wú)欲”、“無(wú)求”,即對(duì)待名利能淡然處之,寵辱不驚,順勢(shì)而為。
縱觀人世凡塵,誠(chéng)如人人都有七情六欲一樣,名利之心,人皆有之,概莫能外。即便是受到嚴(yán)格、繁瑣的戒律的束縛的“出家人”,很多也不能完全超脫。而現(xiàn)實(shí)生活中,爭(zhēng)名逐利的現(xiàn)象更是數(shù)不勝數(shù)。比如官場(chǎng)上貪污腐敗,學(xué)術(shù)界的欺世盜名、沽名釣譽(yù)等,無(wú)不屬于“有欲”、“有求”的表現(xiàn)。
“有欲”、“有求”乃人之常情,只是,令人擔(dān)憂的是,有的人,在名利的誘惑面前,會(huì)做出以權(quán)謀私、損公肥私的事,稍有一點(diǎn)小權(quán)利,就使詐。更有甚者,貪得無(wú)厭,走上貪贓枉法的歧途。生活中,為了名或者利而出賣自己的靈魂甚至是肉體的現(xiàn)象也不鮮見(jiàn)。也有人,為了錢財(cái)或名利,與人明爭(zhēng)暗斗,最終讓自己一錯(cuò)再錯(cuò),走上違法犯罪的道路。而這,就是欲與求過(guò)度、過(guò)剩的表現(xiàn)。不但會(huì)傷及無(wú)辜,敗壞社會(huì)風(fēng)氣,也會(huì)給自己帶來(lái)毀滅性的打擊,最終讓自己成為名利的囚徒。所謂“搬起石頭砸自己的腳”說(shuō)的就是這個(gè)道理。
自古以來(lái),這樣的現(xiàn)象都處處可見(jiàn)。因此,古人會(huì)感慨:人到無(wú)求品自高。的確如此,不論是從人們的生活經(jīng)驗(yàn)來(lái)看,還是從因果關(guān)系來(lái)看,都是這樣的。
人們常說(shuō):知足者常樂(lè)。而“無(wú)求”和“無(wú)欲”不正是一種知足的表現(xiàn)嗎?正因?yàn)橹?,所以才不?huì)將自己拋入名利的角逐中,名利面前,不隨波逐流,更不同流合污。會(huì)因眼下自己所擁有的身份、地位、財(cái)產(chǎn)、名譽(yù)等而感到滿足。無(wú)欲無(wú)求,身輕天下。俗話說(shuō),“事能知足心常泰,人到無(wú)求品自高?!庇纱丝梢?jiàn),無(wú)欲無(wú)求的知足心態(tài),是非常可貴的。
從前有一個(gè)乞丐,有一次偶然在山中拾到一塊金子,親朋好友聽(tīng)聞這件事,都前來(lái)祝賀。他卻沒(méi)有一點(diǎn)喜色,愁眉不展地說(shuō):“人家都說(shuō)這山中有三塊金子,我才撿到其中一塊,那兩塊到底在哪里呢?唉!我怎么找都找不到!愁死我了?!?/p>
這就是不知足的表現(xiàn)。原本沒(méi)有金子,因此對(duì)金子日思夜想,終于偶然撿到了一塊,按理說(shuō),應(yīng)該高興才是,而他,卻因?yàn)闆](méi)有撿到另外兩塊而憂愁。試問(wèn),要是這個(gè)撿到金子的人懂得知足的道理,他還會(huì)在貪欲中愁苦嗎?而他的貪心,正是那面折射他個(gè)人品格中瑕疵的明鏡。殊不知,知足常樂(lè),人若無(wú)求品自高。否則,必將成為名利的俘虜。
還有這樣一則寓言,講一個(gè)漁夫在魚(yú)塘里釣魚(yú),一名書(shū)生路過(guò)便向其請(qǐng)教釣魚(yú)的技巧。漁夫告訴他說(shuō):小魚(yú)餌只能釣小魚(yú),大魚(yú)根本不理它。聽(tīng)畢,書(shū)生便把魚(yú)餌做成小乳豬那么大,果然,大魚(yú)立即就上鉤了。書(shū)生望著自己釣上來(lái)的大魚(yú),非常感慨地說(shuō):“魚(yú)兒啊,魚(yú)塘里的小魚(yú)小蝦你一輩子都吃不完,可你偏偏卻要吃大魚(yú)餌,結(jié)果葬送了自己的身家性命,你這是為貪欲而死??!”
的確,倘若那大魚(yú)懂得知足,不求大魚(yú)餌,便能一輩子潛翔水底,暢游不息,怡然自得。而它貪吃大魚(yú)餌,結(jié)果被人類釣上岸,成為人類的“盤中餐”、“腹中物”。導(dǎo)致這悲劇產(chǎn)生的根本原因還在于它本身的貪欲啊。
動(dòng)物如此,人又何嘗不是呢?古往今來(lái),無(wú)數(shù)事例表明,名利面前,知足者常樂(lè),人到無(wú)求品自高。所以季先生會(huì)奉勸人們不要“癩蛤蟆想吃天鵝肉”,要以“知足常樂(lè)”醫(yī)治自己的貪欲。做一個(gè)如陶潛般掙脫名利的束縛與擺弄,淡泊名利、無(wú)欲無(wú)求的人,如此一來(lái),“采菊東籬下,悠然見(jiàn)南山”的寵辱不驚也是輕而易舉的事。
季先生不就是這樣的人嗎?他能滿足于自己已有的名利,不刻意去追求更多的名與利,更不會(huì)因?yàn)槊鴣G失自己的信念與原則,相反,他謙虛地認(rèn)為自己算不得“學(xué)術(shù)泰斗”,評(píng)不上“國(guó)學(xué)大師”,更談不上“國(guó)寶”,公然請(qǐng)辭這樣的冠冕。而從中,季先生高尚的品格也更令人敬佩。這就是一個(gè)真正的君子的所言與所行。若非君子,難以匹及。
人生中,我們應(yīng)當(dāng)懂得“人若無(wú)求品自高”的道理。名利面前,更應(yīng)如此。保持“得失隨緣,心無(wú)增減”與“寵辱不驚”的心境,不以物喜,不以己悲。如此,才能不斷地修煉自己的品行,鑄就美滿人生。
人到無(wú)求品自高出自什么詩(shī)句,什么意思"人到無(wú)求品自高"的出處:清代文學(xué)家紀(jì)曉嵐的老師陳自崖寫(xiě)的一副對(duì)聯(lián):“事能知足心常泰,人到無(wú)求品自高”?,F(xiàn)代作家冰心94歲高齡時(shí),書(shū)“事因知足心常樂(lè),人到無(wú)求品自高”,視為心銘。
意思是:一個(gè)人到了無(wú)欲無(wú)求與世無(wú)爭(zhēng)的地步他的品德和思想境界自然就脫離了塵世的紛擾自然高潔!人要做到了無(wú)欲無(wú)求,品格自然高尚;品格到了無(wú)欲無(wú)求,人失去了它存在的意義。
擴(kuò)展資料:
紀(jì)昀(1724年8月3日-1805年3月14日),字曉嵐,別字春帆,號(hào)石云,道號(hào)觀弈道人、孤石老人,直隸獻(xiàn)縣(今河北省獻(xiàn)縣)人。清朝政治家、文學(xué)家。
乾隆十九年(1754年),考中進(jìn)士,入選翰林院庶吉士,歷任左都御史,兵部尚書(shū)、禮部尚書(shū)、協(xié)辦大學(xué)士,以太子太保、管國(guó)子監(jiān)事致仕。一生學(xué)宗漢儒,博覽群書(shū),工于詩(shī)歌及駢文,長(zhǎng)于考證訓(xùn)詁,曾任《四庫(kù)全書(shū)》總纂官。晚年內(nèi)心世界日益封閉,《閱微草堂筆記》正是當(dāng)時(shí)心境的產(chǎn)物。
嘉慶十年(1805年)病逝,時(shí)年八十二,因其“敏而好學(xué)可為文,授之以政無(wú)不達(dá)”(嘉慶帝御賜碑文),謚號(hào)文達(dá),鄉(xiāng)里世稱文達(dá)公,著有《紀(jì)文達(dá)公遺集》。
參考資料:-紀(jì)曉嵐
人到無(wú)求品自高 怎么解釋這句話人到無(wú)求品自高的意思是:人要做到了無(wú)欲無(wú)求,品格自然高尚。?
人到無(wú)求品自高,是清文學(xué)家紀(jì)曉嵐的先師陳伯崖撰的一副聯(lián)書(shū),原文是:“事能知足心常泰,人到無(wú)求品自高”。這里說(shuō)的“無(wú)求”,是告誡人們要舍棄滿腦子的功利與浮躁,不為外物所羈絆,不為浮云遮雙眼,從而獲得一種超然物外的自在與寧?kù)o。
這里的“無(wú)求”,不是人生的不思進(jìn)取和漫不經(jīng)心,也不是心灰意冷和垂頭喪氣,更不是一籌莫展和難掩煩悶的消極態(tài)度和庸人哲學(xué)。而是告誡人們要擺脫功名利祿的羈絆和困擾,不必強(qiáng)求,有所不求才能有所追求。
“求”,是人生品格的體現(xiàn),但為事在人,淡泊的人生雖然說(shuō)沒(méi)有轟轟烈烈揚(yáng)名內(nèi)外,也沒(méi)有顯赫的地位,可它的確是渴望而難及的境界。
擴(kuò)展資料:
人果真達(dá)到了無(wú)欲無(wú)求了,其人格便會(huì)自動(dòng)提高。人格的偉大之處在于:它能超出了欲望的需求而追求品德的完善。因此,能夠遵循人格的要求,有所為,有所不為,能夠“不降其志,不辱其身?!睙o(wú)為而無(wú)所不為,有所不求才能有所追求。這才是“無(wú)求”的最高境界。
這種境界,也是一種胸懷,又是一種信仰,還是一種品格,更是一種心態(tài)。能做到這樣的心境,很難。這樣的心境,需要時(shí)間的磨礪,也需要坎坷人生的錘煉,更需要坦蕩心境平如水的淡泊心態(tài)。
這種淡泊的心態(tài)是無(wú)求中的平凡孕育著無(wú)尚的偉大,攘括著古往今來(lái)的憂思。人都是“赤條條來(lái)去無(wú)牽掛”的,這樣的淡泊便是一種崇高的境界和心態(tài),更是對(duì)人生追求在深層次上的定位。
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