舉賢良對(duì)策一 董仲舒
陛下發(fā)德音,下明詔,求天命與情性,皆非愚臣之所能及也。
臣謹(jǐn)案《春秋》之中,視前世已行之事,以觀天人相與之際,甚可畏也。國(guó)家將有失道之?dāng)?,而天迺先出?zāi)害以譴告之;不知自省,又出怪異以警懼之;尚不知變,而傷敗迺至。以此見(jiàn)天心之仁愛(ài)人君而欲止其亂也,自非大亡道之世者,天盡欲扶持而全安之。事在強(qiáng)勉而已矣。強(qiáng)勉學(xué)問(wèn),則聞見(jiàn)博而知益明,強(qiáng)勉行道,則德日起而大有功,此皆可使還至而立有效者也?!对?shī)》曰,“夙夜匪解”,書云,“茂哉茂哉”,皆強(qiáng)勉之謂也。
道者,所繇適于治之路也;仁、義、禮、樂(lè),皆其具也。故圣王已沒(méi),而子孫長(zhǎng)久,安寧數(shù)百歲,此皆禮樂(lè)教化之功也。王者未作樂(lè)之時(shí),迺用先王之樂(lè)宜于世者而以深入教化于民。教化之情不得,雅頌之樂(lè)不成。故王者功成作樂(lè),樂(lè)其德也。樂(lè)者,所以變民風(fēng)、化民俗也,其變民也易,其化人也著;故聲發(fā)于和,而本于情,接于肌膚,臧于骨髓,故王道雖微缺而筦弦之聲未衰也。夫虞氏之不為政久矣,然而樂(lè)頌遺風(fēng)猶有存者,是以孔子在齊而聞韶也。
夫人君莫不欲安存而惡危亡,然而政亂國(guó)危者甚眾。所任者非其人而所繇者非其道,是以政日以仆滅也。夫周道衰于幽厲,非道亡也,幽厲不繇也。至于宣王,思昔先王之德,興滯補(bǔ)弊,明文武之功業(yè),周道粲然復(fù)興。詩(shī)人美之而作,上天祐之,為生賢佐。后世稱誦,至今不絕,此夙夜不解行善之所致也??鬃釉唬骸叭四芎氲?,非道弘人也?!惫手蝸y廢興在于己,非天降命,不可得反,其所操持悖謬,失其統(tǒng)也。
臣聞天之所大,奉使之王者,必有非人力所能致而自至者,此受命之符也。天下之人,同心歸之,若歸父母,故天瑞應(yīng)誠(chéng)而至。書曰:“白魚入于王舟,有火復(fù)于王屋,流為烏。”此蓋受命之符也。周公曰:“復(fù)哉復(fù)哉!”孔子曰:“德不孤,必有鄰?!苯苑e善累德之效也。及至后世,淫佚衰微,不能統(tǒng)理群生,諸侯背畔,殘賊良民以爭(zhēng)壤土,廢德教而任刑罰。刑罰不中,則生邪氣;邪氣積于下,怨惡畜于上,上下不和,則陰陽(yáng)繆戾而妖孽生矣,此災(zāi)異所緣而起也。
臣聞命者,天之令也;性者,生之質(zhì)也;情者,人之欲也?;蜇不驂?,或仁或鄙,陶冶而成之,不能粹美,有治亂之所生,故不齊也??鬃釉唬骸熬又?,風(fēng)也;小人之德,草也;草上之風(fēng)必偃。”故堯舜行德,則民仁壽;桀紂行暴,則民鄙夭。夫上之化下,下之從上,猶泥之在鈞,唯甄者之所為;猶金之在熔,唯冶者之所鑄。“綏之斯徠,動(dòng)之斯和”,此之謂也。
臣謹(jǐn)案《春秋》之文,求王道之端,得之于正;正次王,王次春。春者,天之所為也;正者,王之所為也。其意曰,上承天之所為而下以正其所為,正王道之端云爾。然則王者欲有所為,宜求其端于天。天道之大者在陰陽(yáng),陽(yáng)為德,陰為刑,刑主殺而德主生,是故陽(yáng)常居大夏而以生育養(yǎng)長(zhǎng)為事,陰常居大冬而積于空虛不用之處,以此見(jiàn)天之任德不任刑也。天使陽(yáng)出布施于上而主歲功,使陰入伏于下而時(shí)出佐陽(yáng),陽(yáng)不得陰之助,亦不能獨(dú)成歲,終陽(yáng)以成歲為名,此天意也。王者承天意以從事,故任德教而不任刑,刑者不可任以治世,猶陰之不可任以成歲也。為政而任刑,不順于天,故先王莫之肯為也。今廢先王德教之官,而獨(dú)任執(zhí)法之吏治民,毋迺任刑之意與?孔子曰:“不教而誅謂之虐。”虐政用于下,而欲德教之被四海,故難成也。
臣謹(jǐn)案《春秋》謂一元之意。一者,萬(wàn)物之所從始也;元者,辭之所謂本也;謂一為元者,視大始而欲正本也,《春秋》深探其本,而反自貴者始。故為人君者,正心以正朝廷,正朝廷以正百官,正百官以正萬(wàn)民,正萬(wàn)民以正四方,四方正,遠(yuǎn)近莫敢不壹于正而亡有邪氣奸其間者。是以陰陽(yáng)調(diào)而風(fēng)雨時(shí),群生和而萬(wàn)民殖,五谷孰而草木茂,天地之間,被潤(rùn)澤而大豐美,四海之內(nèi),聞圣德而皆徠臣,諸福之物,可致之祥,莫不畢至,而王道終矣??鬃釉唬骸傍P鳥(niǎo)不至,河不出圖,吾已矣夫!”自悲可致此物而身卑賤不得致也。今陛下貴為天子,富有四海,居得致之位,操可致之勢(shì),又有能致之資,行高而恩厚,知明而意美,愛(ài)民而好士,可謂誼主矣,然而天地未應(yīng)而美祥莫至者,何也?凡以教化不立而萬(wàn)民不正也。
夫萬(wàn)民之從利也,如水之走下,不以教化堤防之,不能止也。是故教化立而奸邪皆止者,其堤防完也;教化廢而奸邪并出,刑罰不能勝者,其堤防壞也。古之王者明于此,是故南面而治天下,莫不以教化為大務(wù);立太學(xué)以教于國(guó),教庠序以化于邑,漸民以仁,摩民以誼,節(jié)民以禮。故其刑罰甚輕而禁不犯者,教化行而習(xí)俗美也。
圣王之繼亂世也,掃除其跡而悉去之,復(fù)修教化而崇起之。教化已明,習(xí)俗已成,子孫循之,行五六百歲,尚未敗也。至周之末世,大為亡道以失天下。秦繼其后,獨(dú)不能改,又益甚之,重禁文學(xué),不得挾書,棄捐禮誼而惡聞之,其心欲盡滅先圣之道,而顓為自恣茍簡(jiǎn)之治,故立為天子,十四歲而國(guó)破亡矣。自古以來(lái),未嘗有以亂濟(jì)亂,大敗天下之民如秦者也。其遺毒余烈,至今未滅,使習(xí)俗薄惡,人民嚚頑,抵冒殊捍,孰爛如此之甚者也。孔子曰:“腐朽之木,不可雕也;糞土之墻,不可圬也?!苯駶h繼秦之后,如朽木糞墻矣,雖欲善治之,亡可奈何,法出而奸生,令下而詐起,如以湯止沸,抱薪救火,愈甚亡益也。
竊譬之琴瑟不調(diào),甚者必解而更張之,乃可鼓也;為政而不行,甚者必變而更化之,乃可理也。當(dāng)更張而不更張,雖有良工,不能善調(diào)也;當(dāng)更化而不更化,雖有大賢,不能善治也。故漢得天下以來(lái),常欲善治而至今不可善治者,失之于當(dāng)更化而不更化也。古人有言曰:“臨淵羨魚,不如退而結(jié)網(wǎng)?!苯衽R政而愿治七十余歲矣,不如退而更化,更化則可善治,善治則災(zāi)害日去,福祿日來(lái)。詩(shī)云:“宜民宜人,受祿于天?!睘檎擞诿裾?,固當(dāng)受祿于天。
夫仁、誼、禮、知、信,五常之道,王者所當(dāng)修飭也。五者修飭,故受天之祐而享鬼神之靈,德施于方外,延及群生也。
〔注釋〕 迺(nǎi):乃?!?qiáng)勉:努力、勉勵(lì)?!∵€:迅速?!〗猓和ā靶浮?,懈怠。 茂:通“懋”,勉力?!◆恚和ā坝伞保瑥?、自?!≈猴@著?!£埃和ā安亍薄!」`(guǎn):樂(lè)器名?!∑蜏纾簲⊥觥!°#哼`背?!?fù):報(bào)答。 畔:通“叛”。 繆戾:錯(cuò)亂、違背?!〈猓杭兇狻!≠龋旱瓜隆!≌缯撸和菩薪袒娜恕!疲簹w順。 陰陽(yáng):古代哲學(xué)概念,《易》“一陰一陽(yáng)謂之道”?!∪危褐鲝??!q功:一年的收成?!”唬罕椴??!∫辉菏挛镩_(kāi)始泛稱一元?!〈笫迹涸?。 殖:繁殖?!∈耄和ā笆臁薄!≈拢哼_(dá)到。 誼主:指知禮儀的君主?!〉谭溃汗苁!√珜W(xué):古學(xué)校名,即國(guó)學(xué)?!♀孕颍旱胤綄W(xué)校?!u:浸染。 顓:通“?!薄!B:輕狂頑固?!≌{(diào):協(xié)調(diào)?!「褐匦隆!×w:貪圖、想慕?!⌒揎啠赫?。
(饒玲一)
〔鑒賞〕漢武帝元光元年(前134年),在崇尚黃老、菲薄《五經(jīng)》的太皇太后竇氏死后一年,漢武帝著手推行儒術(shù),他所做的第一件大事,是把各地推舉出的賢良——深通古今治國(guó)之道的儒家學(xué)者召集到京師,開(kāi)展極其隆重的策問(wèn)。
西漢初年經(jīng)濟(jì)凋敝,自高祖至景帝,以黃老清靜無(wú)為思想治國(guó),掃除煩苛,與民休息,半個(gè)世紀(jì)后大見(jiàn)成效,府庫(kù)充盈,國(guó)力日強(qiáng),漢帝國(guó)已是今非昔比了。但與此同時(shí),歷史積累的問(wèn)題也突顯出來(lái),如禮樂(lè)未興尊卑不顯,諸侯王分裂傾向依然存在,和親退讓政策不能阻止匈奴的屢屢入侵,等等。面對(duì)這些問(wèn)題,以武帝為首的中央政權(quán)迫切需要重新確立治國(guó)理念,以儒術(shù)代替黃老,有為取代無(wú)為,以便大展宏圖,大建功業(yè)。
漢武帝需要的當(dāng)然不是《五經(jīng)》、《論語(yǔ)》、《孟子》等古老詞句的照搬照抄,而是結(jié)合漢代實(shí)際,經(jīng)過(guò)重新解釋,具有時(shí)代特點(diǎn)的儒家思想。當(dāng)時(shí)的儒家學(xué)說(shuō)門派繁多,究竟哪家的理論最適合時(shí)代的要求?需要考查。因而,策問(wèn)除了要達(dá)到宣傳的目的,還要完成比較與甄別的任務(wù)。在這場(chǎng)策問(wèn)中董仲舒脫穎而出。
董仲舒是這次接受策問(wèn)的賢良之首。他是一位《春秋》公羊?qū)W者,將儒家思想與陰陽(yáng)五行以及當(dāng)時(shí)的崇天神學(xué)結(jié)合在一起,形成獨(dú)具特色的董氏理論。在回答武帝提出的三道策問(wèn)中,精彩扼要地闡述了自己的觀點(diǎn)。武帝接受他的建議“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”,在漢代和整個(gè)中國(guó)政治史學(xué)術(shù)史上產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。
在第一道策問(wèn)中,天人關(guān)系是一個(gè)重點(diǎn)問(wèn)題。董仲舒認(rèn)為,天關(guān)懷人君,時(shí)時(shí)觀察他們的作為,如果積善累德,就會(huì)降下祥瑞,加以鼓勵(lì);如有失道之處,便以災(zāi)害來(lái)譴告,以怪異來(lái)警懼,以促其改正。只要不是大無(wú)道之君,上天總要“扶持而全安之”,只有不知改悔的,才會(huì)讓他垮臺(tái)。武帝問(wèn),天降下懲罰之后,是否會(huì)一直持續(xù)下去,無(wú)論人主改與不改?董氏認(rèn)為不是這樣,一切都在人的努力,衰敗的周朝經(jīng)宣王的努力得以中興,這就證明“治亂興廢在于己,非天降命,不可得反”??傊皬?qiáng)勉學(xué)問(wèn),則聞見(jiàn)博而知益明,強(qiáng)勉行道,則德日起而大有功”。天雖然有極大權(quán)能與威力,但它決不隨意禍福人君,人的命運(yùn)實(shí)際上是由自己決定的。
治國(guó)之道是另一重點(diǎn)。董仲舒說(shuō):“道者,所由適于治之路也,仁義禮樂(lè)皆其具也?!币匀柿x禮樂(lè)為道,既與道家劃清了界限,也與法家顯出不同。在道家看來(lái),天下事無(wú)可為,無(wú)為自然優(yōu)于仁義禮樂(lè),后者特別是其中的禮樂(lè),乃是危害天下的東西,它在人們中間分出貧富貴賤,必然引發(fā)爭(zhēng)奪與陰謀、暴力,是天下禍亂的根源。但是董仲舒堅(jiān)持認(rèn)為,君臣父子夫婦乃是天定的秩序,禮樂(lè)使人遵守這個(gè)秩序,如能加強(qiáng)教化使人心安于此,即使王道小有缺失,也可保江山無(wú)虞。在法家看來(lái),天下必須用法、術(shù)、勢(shì)加以控制,賞罰則是最有力的工具,要治國(guó)決不能依靠儒家的仁愛(ài)、教化。董仲舒把與儒法分歧概括為作任德與任刑的對(duì)立,以為天是任陽(yáng)不任陰的,所以人君就應(yīng)該依照這個(gè)法則,在政治活動(dòng)中任德不任刑。實(shí)施德政,重視教化,就可以爭(zhēng)取到人心,這是長(zhǎng)治久安的關(guān)鍵。
董仲舒說(shuō):“屈民而伸君,屈君而伸天,《春秋》之大義也。”(《春秋繁露·玉杯》)他極力維護(hù)君主專制,但也知道無(wú)限的君權(quán)是危險(xiǎn)的,只好抬出天來(lái)對(duì)君權(quán)加以控制。這是董氏體系的優(yōu)點(diǎn),也是它的缺點(diǎn)。神道設(shè)教是儒家公開(kāi)的秘密,皇帝當(dāng)然知道天是怎么回事。上天的控制僅在他認(rèn)為有利,或在能夠容忍的限度之內(nèi)才是允許的,否則他就會(huì)將它一腳踢開(kāi)。董仲舒在受到重用之后常談災(zāi)異,沒(méi)有犯過(guò)忌諱。但他有一篇談災(zāi)異的舊稿,一直收藏在家。有一同僚為了害他,將此稿偷出,呈給漢武帝。這次大概是犯了忌諱,漢武帝讀罷大怒,召集儒者前來(lái)評(píng)說(shuō),董仲舒的一位弟子不知是本師所寫,說(shuō)是“大愚”。于是把董仲舒下了詔獄,問(wèn)成死罪。后來(lái),漢武帝念他尊儒有功,饒他不死。但是,從此董仲舒再也不敢談?wù)摓?zāi)異了。歷代儒者都想用天來(lái)限制君權(quán),但效果總是微乎其微。
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