未濟(jì)卦 《周易》
(下坎上離)
《未濟(jì)》:亨,小狐汔濟(jì),濡其尾,無(wú)攸利。
《彖》曰:“《未濟(jì)》,‘亨’,柔得中也?!『酀?jì)’,未出中也?!ζ湮?,無(wú)攸利’,不續(xù)終也。雖不當(dāng)位,剛?cè)釕?yīng)也。”
《象》曰:“火在水上,《未濟(jì)》;君子以慎辨物居方?!?/p>
初六:濡其尾,吝。
《象》曰:“‘濡其尾’,亦不知極也?!?/p>
九二:曳其輪,貞吉。
《象》曰:“‘九二’‘貞吉’,中以行正也?!?/p>
六三:未濟(jì),征兇。利涉大川。
《象》曰:“‘未濟(jì),征兇’,位不當(dāng)也?!?/p>
九四:貞吉,悔亡。震用伐鬼方,三年有賞于大國(guó)。
《象》曰:“‘貞吉,悔亡’,志行也?!?/p>
六五:貞吉,無(wú)悔。君子之光,有孚吉。
《象》曰:“‘君子之光’,其暉吉也?!?/p>
上九:有孚于飲酒,無(wú)咎;濡其首,有孚失是。
《象》曰:“‘飲酒’‘濡首’,亦不知節(jié)也?!?/p>
〔注釋〕未濟(jì):卦名,象征事情未獲得成功。汔(qì):借為“塑”,直行。濟(jì):渡水。濡(rú):沾濕。柔得中:第五爻為陰爻,居上卦之中位。未出中:未出于中道。不續(xù)終:不能繼續(xù)前進(jìn),未能渡過(guò)河去。不當(dāng)位:第一、三、五爻為陰爻,卻居陽(yáng)位,而第二、四、六爻為陽(yáng)爻,卻居陰位。剛?cè)釕?yīng):指上下兩卦相對(duì)應(yīng)的爻位上的爻象相反,即第一與第四、第二與第五、第三與第六爻都為陰陽(yáng)相對(duì)。慎:審慎。辨物:辨別各種事物。居方:處于某種位置、地位。濡其尾:見《既濟(jì)》卦注釋。極:當(dāng)作儆,警戒的意思。一說(shuō)“不知極”當(dāng)解為“不知之極”。曳其輪:見《既濟(jì)卦》注釋。震:當(dāng)是人名,是周的君或臣。用:虛詞,無(wú)義。鬼方:國(guó)名,古代狁部落之一,是當(dāng)時(shí)中國(guó)西北的一個(gè)強(qiáng)族。大國(guó):指殷國(guó)。光:光輝也。孚:同“俘”。有孚(fú):《象傳》解為有誠(chéng)信。暉:光輝也,這里用作動(dòng)詞。孚:這里意為“罰”。有孚:《象傳》理解為有誠(chéng)信。濡其首:這里是指飲酒過(guò)量,以致酒潑其頭。是:正也。節(jié):節(jié)制,不知節(jié)即是酗酒過(guò)度。
(施忠連)
〔鑒賞〕未濟(jì)卦在《周易》中位居第六十四,是最后一卦。它與第六十三位的既濟(jì)卦既為綜卦,又為錯(cuò)卦,所以叫做“錯(cuò)綜卦”?!皾?jì)”意為渡河,“未濟(jì)”從字面上是說(shuō)沒(méi)有渡過(guò)河,表示的意義是一件事沒(méi)有完成。結(jié)束《易經(jīng)》的一卦卻以“未濟(jì)”命名,表明任何一個(gè)完成都是未完成的終結(jié),是新問(wèn)題的產(chǎn)生,是邁向新目標(biāo)的開始。
未濟(jì)卦中的彖辭主要通過(guò)分析卦象來(lái)說(shuō)明這一哲理,由此我們能夠把握成與未成、終結(jié)與開始、新與舊、生與死的辯證法。未濟(jì)卦的前面一卦,即既濟(jì)卦第一、三、五爻全是陽(yáng)爻,都處于陽(yáng)位,而第二、四、六爻全是陰爻,并且都處于陰位,陰陽(yáng)全都各得其位,這在《周易》全部六十四卦中是絕無(wú)僅有的,表明事情獲得了應(yīng)有結(jié)果。與此相反,未濟(jì)卦陰陽(yáng)爻均不得其位,在六十四卦中也只有此卦如此,表示事情沒(méi)有成功,但是《彖傳》指出:“雖不當(dāng)位,剛?cè)釕?yīng)也?!边@就是說(shuō)新的對(duì)立面、新的矛盾產(chǎn)生了,新的變化正在醞釀之中。這也意味著改變舊局面的新契機(jī)、又一輪發(fā)展的新趨勢(shì)在形成,新的生命在萌發(fā)。
所謂“剛?cè)釕?yīng)”是按照象數(shù)學(xué)對(duì)兩經(jīng)卦(即上下兩個(gè)三爻卦)爻象的一種對(duì)比分析。未濟(jì)卦雖然陰陽(yáng)爻不得正位,但上下兩經(jīng)卦各爻陰陽(yáng)相應(yīng),就是說(shuō)下卦坎和上卦離相對(duì)應(yīng)的爻位(即下卦第一爻與上卦第一爻相對(duì)應(yīng),第二、三爻依此類推)上的爻象陰陽(yáng)相反。這也使本卦充滿了活力。而從兩經(jīng)卦所代表的事物來(lái)看,下卦坎是水,上卦離是火,水勢(shì)往下,火勢(shì)向上,上下背道而馳,互不相交,表明事情未獲成功,與卦名和卦義相一致。但是水火之性相反。水火相遇,兩者相勝相克,象征對(duì)立面之間的相互作用,相互交感,在易學(xué)家看來(lái)生命的活力就在于此。因此,未濟(jì)卦象意味著事物內(nèi)部蘊(yùn)藏著能動(dòng)的力量,前途是有希望的,雖然現(xiàn)在形勢(shì)仍很嚴(yán)峻,需要謹(jǐn)慎小心,量力而行。
由上可見“既濟(jì)”與“未濟(jì)”、既成與未成、舊與新、死與生的相生相續(xù),相互更替,構(gòu)成了宇宙生生不息的無(wú)限過(guò)程。在《周易》中這種徹底的變易觀作為一種極其深邃的智慧,是十分自覺(jué)的意識(shí),滲透于它的全部符號(hào)和文字之中,用以分析和說(shuō)明任何一個(gè)實(shí)際的和理論的問(wèn)題。這種觀念是破除停滯的觀點(diǎn)、無(wú)所作為的思想、保守的傾向的非常銳利的理論武器。
《周易》并不滿足于對(duì)宇宙普遍法則、必然趨勢(shì)的一般描述,它的主要興趣是在研究人們?nèi)绾伟凑者@種普遍的法則指導(dǎo)自己的實(shí)踐活動(dòng),以取得成功。它看到了成與未成的對(duì)立統(tǒng)一和相互聯(lián)系,但是它并不主張相對(duì)主義的詭辯,不認(rèn)為成就是未成,未成就是成。它的主旨、它的最高智慧表現(xiàn)在以最有效的方式將未成轉(zhuǎn)變?yōu)槌?。在未?jì)卦中,《彖傳》提出“中”的觀念對(duì)于這種轉(zhuǎn)化具有決定性的意義。“中”是《周易》所推崇的主要觀念之一,也是《易傳》用以解釋卦名、卦象、爻象和爻辭的一個(gè)基本的理論工具。從象數(shù)學(xué)上看,中是指上下兩經(jīng)卦的中位,即一個(gè)六爻卦中的第二爻和第五爻。而從哲學(xué)上看,中則是表示正道、中道、中庸之道,其基本意義是不偏,即正直、正確;無(wú)過(guò)無(wú)不及,即不過(guò)頭,不走極端;采取合乎特定情勢(shì)的態(tài)度、方式和方法,要符合特定時(shí)間中的外部條件;不同的因素之間的協(xié)調(diào)和平衡。在《易傳》中,幾乎所有六十四卦的吉和兇都同爻象是否處中、所喻示的人是否行中道相關(guān)。由于如此強(qiáng)調(diào)中的重要性,在《周易》中,中就成為取得成功的必備條件。
未濟(jì)卦辭在推出卦名之后即斷為“亨”,事情并未成功為什么會(huì)“亨”?《彖辭》的說(shuō)法是因?yàn)椤叭岬弥小?。這是指第五爻為陰,是為“柔”,但處于上卦之中位,故云“柔得中”。在中國(guó)哲學(xué)話語(yǔ)中,柔本來(lái)是指被支配的、柔弱的、弱小的方面,顯然,對(duì)于企求成功的人來(lái)說(shuō),這種爻象是不會(huì)令人鼓舞的,但是,一個(gè)“中”字卻有扭轉(zhuǎn)乾坤的力量,可以使未成功之事亨通?!跺柁o》要說(shuō)的意思顯然是,一個(gè)人力量弱小但如果被安排在適當(dāng)?shù)奈恢?,行正道,采取適當(dāng)?shù)姆椒?,其事業(yè)也會(huì)獲得發(fā)展。同樣,卦辭之所以說(shuō)“小狐汔濟(jì),濡其尾,無(wú)攸利”,是因?yàn)椤拔闯鲋小?。從爻象看,第二爻在下卦之中,下卦坎為水,為險(xiǎn),因此陷于水,處于危險(xiǎn)之中,未能出;而從文字上說(shuō),小狐貍過(guò)河結(jié)果不好,是由于小狐沒(méi)有采取恰當(dāng)?shù)姆椒?,以至于深陷水中,尾被浸濕。這是要告誡那些缺乏經(jīng)驗(yàn)、卻又自以為是的新手做事不能莽撞,必須善于學(xué)習(xí),采取正確的方法解決面臨的問(wèn)題。值得注意的是,這里對(duì)中的理解是十分靈活的,不硬套僵死的模式。因?yàn)椤吨芤住匪f(shuō)的中不是固定的,沒(méi)有不變的標(biāo)準(zhǔn),它是要保持動(dòng)態(tài)的平衡,就像朱熹所說(shuō),在冬天喜歡熱,合乎中;在夏季尋求凉,也就是講求中。
總之,《周易》所勾畫的世界不是封閉的,而是開放的,平衡總是暫時(shí)的,任何一個(gè)完成都只是一個(gè)環(huán)節(jié)的終止,一個(gè)階段的終點(diǎn)。陰陽(yáng)之間的不平衡和互動(dòng)會(huì)打破原有的平衡,展開新的環(huán)節(jié)和階段,尋求新的平衡,世界就是在平衡與不平衡、成與未成的無(wú)窮更替中不斷前進(jìn)的。
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