黃宗羲《明夷待訪錄·原臣》原文翻譯注釋與鑒賞

黃宗羲《明夷待訪錄·原臣》原文翻譯注釋與鑒賞明夷待訪錄·原臣　黃宗羲

有人焉，視于無(wú)形，聽(tīng)于無(wú)聲，以事其君，可謂之臣乎？曰：否！殺其身以事其君，可謂之臣乎？曰：否！夫視于無(wú)形，聽(tīng)于無(wú)聲，資于事父也；殺其身者，無(wú)私之極則也。而猶不足以當(dāng)之，則臣道如何而后可？曰：緣夫天下之大，非一人之所能治，而分治之以群工。故我之出而仕也，為天下，非為君也；為萬(wàn)民，非為一姓也。吾以天下萬(wàn)民起見(jiàn)，非其道，即君以形聲強(qiáng)我，未之敢從也，況于無(wú)形無(wú)聲乎！非其道，即立身于其朝，未之敢許也，況于殺其身乎！不然，而以君之一身一姓起見(jiàn)，君有無(wú)形無(wú)聲之嗜欲，吾從而視之聽(tīng)之，此宦官宮妾之心也；君為己死而為己亡，吾從而死之亡之，此其私暱者之事也。是乃臣不臣之辨也。

世之為臣者昧于此義，以謂臣為君而設(shè)者也。君分吾以天下而后治之，君授吾以人民而后牧之，視天下人民為人君橐中之私物。今以四方之勞擾，民生之憔悴，足以危吾君也，不得不講治之牧之之術(shù)。茍無(wú)系于社稷之存亡，則四方之勞擾，民生之憔悴，雖有誠(chéng)臣，亦以為纖芥之疾也。夫古之為臣者，于此乎，于彼乎？

蓋天下之治亂，不在一姓之興亡，而在萬(wàn)民之憂(yōu)樂(lè)。是故桀、紂之亡，乃所以為治也；秦政、蒙古之興，乃所以為亂也；晉、宋、齊、梁之興亡，無(wú)與于治亂者也。為臣者輕視斯民之水火，即能輔君而興，從君而亡，其于臣道固未嘗不背也。夫治天下猶曳大木然，前者唱邪，后者唱許。君與臣，共曳木之人也，若手不執(zhí)紼，足不履地，曳木者唯娛笑于曳木者之前，從曳木者以為良，而曳木之職荒矣。

嗟乎！后世驕君自恣，不以天下萬(wàn)民為事。其所求乎草野者，不過(guò)欲得奔走服役之人。乃使草野之應(yīng)于上者，亦不出夫奔走服役，一時(shí)免于寒餓，遂感在上之知遇，不復(fù)計(jì)其禮之備與不備，躋之仆妾之間而以為當(dāng)然。萬(wàn)歷初，神宗之待張居正，其禮稍?xún)?yōu)，此于古之師傅未能百一。當(dāng)時(shí)論者駭然居正之受無(wú)人臣禮。夫居正之罪，正坐不能以師傅自待，聽(tīng)指使于仆妾，而責(zé)之反是，何也？是則耳目浸淫于流俗之所謂臣者以為鵠矣！又豈知臣之與君，名異而實(shí)同耶？

或曰：臣不與子并稱(chēng)乎？曰：非也。父子一氣，子分父之身而為身。故孝子雖異身，而能日近其氣，久之無(wú)不通矣；不孝之子，分身而后，日遠(yuǎn)日疏，久之而氣不相似矣。君臣之名，從天下而有之者也。吾無(wú)天下之責(zé)，則吾在君為路人。出而仕于君也，不以天下為事，則君之仆妾也；以天下為事，則君之師友也。夫然，謂之臣，其名累變。夫父子固不可變者也。

〔注釋〕當(dāng)：擔(dān)當(dāng)、承受。嗜欲：嗜好與欲望。私暱：同“私昵”，親近愛(ài)幸的人。昧：不明。牧：統(tǒng)治。橐(tuó)：盛物的袋子。纖芥：細(xì)微。曳：拖，牽引。唱邪：勞動(dòng)時(shí)發(fā)出呼聲。唱，長(zhǎng)聲高呼。唱許：回應(yīng)的答聲。執(zhí)紼(fú)：執(zhí)，拉；紼，原意為大麻索，可譯為繩子?；模簭U棄、棄置。自恣：自我放任、為所欲為。草野：指民間。知遇：賞識(shí)寵遇。躋：登、升。駭然：詫異的樣子。浸淫：漸次接近。鵠(gǔ)：目的、目標(biāo)?！俺颊咭詾轾]”，即受到帝王禮遇，是臣下追求的目標(biāo)。

(張　靜)

〔鑒賞〕明朝滅亡之后，黃宗羲總結(jié)了經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，思想上有了較大的變化，對(duì)專(zhuān)制主義的政體極其痛恨，因此特別富于民主思想的色彩。他寫(xiě)下了一系列文章，對(duì)封建的君主專(zhuān)制主義進(jìn)行批判，其中《原臣》一文是其重要的組成部分。

該文在《原君》批判封建君主專(zhuān)制政體的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步展開(kāi)論述。如果說(shuō)《原君》是從君主角度來(lái)分析專(zhuān)制政體弊病的話(huà)，那么《原臣》則是從臣道的角度出發(fā)，對(duì)封建專(zhuān)制主義政體進(jìn)行了深刻的批判。黃宗羲反對(duì)君主把天下作為私有財(cái)產(chǎn)，強(qiáng)調(diào)“公天下”的重要性，他批判了那些盲從君主而不以“天下為事”的臣子，批判了傳統(tǒng)的“君為臣綱”的專(zhuān)制主義倫理與奴化思想。

《原臣》大致可分為五個(gè)部分。文章首段分析“臣道”，開(kāi)篇便將封建專(zhuān)制政體下的那些對(duì)君主專(zhuān)制行徑“視于無(wú)形，視于無(wú)聲”，甚至“殺其身以事其君”的所謂“臣節(jié)”羅列出來(lái)，強(qiáng)調(diào)這并非是為臣之道。因?yàn)椤疤煜轮螅且蝗酥苤巍?，臣下出仕是“為天下，非為君也；為萬(wàn)民，非為一姓也”。因此，盲從君主而毫無(wú)見(jiàn)解，屈從帝王而毫無(wú)建樹(shù)，“君有無(wú)形無(wú)聲之嗜欲，吾從而視之聽(tīng)之”，這便是“不臣”，并未真正遵從臣道。

第二部分進(jìn)一步指出臣子的這種所作所為，是“臣為君而設(shè)”。因?yàn)樵趯?zhuān)制主義政體之下，君主分設(shè)臣下，是基于“視天下人民為人君橐中之私物”的觀念。君主把天下當(dāng)成“私物”，必然將導(dǎo)致四方勞擾，民生憔悴，從而使國(guó)家衰亡。

第三部分則從“天下治亂，不在一姓之間，而在萬(wàn)民之憂(yōu)樂(lè)”這一根本理論出發(fā)，以夏桀、商紂、秦王朝等國(guó)家的興衰作例證，分析了君臣關(guān)系。黃宗羲認(rèn)為：為臣之道，若“輕視斯民之水火”，即使“輔君而興，從君而亡”，仍然是違背真正的“臣道”。在黃宗羲看來(lái)，治理國(guó)家就像拉大木一樣，君與臣便是一起拉大木之人，如果“手不執(zhí)紼，足不履地”，那么治國(guó)之職守便荒而不理。從這一敘述中，我們可以看出黃宗羲初步具備了那種君臣是為百姓服務(wù)的民主主義思想。這在當(dāng)時(shí)乃至此后的相當(dāng)長(zhǎng)的一段時(shí)間內(nèi)，仍是一種極為進(jìn)步的觀點(diǎn)。

第四部分分析為何會(huì)出現(xiàn)臣下盲從君主的情況。黃宗羲認(rèn)為，那些“驕君”并不為天下萬(wàn)民考慮，為了滿(mǎn)足自己的私欲，他們只想得到那些肯為自己“奔走服役之人”，而那些為了自己“一時(shí)免于寒餓”的士大夫，則對(duì)君主感恩戴德，自以為受到“恩遇”，因此只求效忠于帝王一人，而不顧萬(wàn)民死亡。黃宗羲揭露了這些甚至處于“仆妾之間而以為當(dāng)然”的臣子們的可惡嘴臉。在黃宗羲看來(lái)，在“以天下萬(wàn)民為事”的前提下，君臣“名異而實(shí)同”，并非主人與“仆妾”關(guān)系。

文章最后對(duì)傳統(tǒng)的君臣、父子關(guān)系作了對(duì)比分析。按照封建專(zhuān)制主義的制度，君君臣臣、父父子子是萬(wàn)世不變的綱常，君臣關(guān)系與父子關(guān)系只是在“國(guó)”與在“家”的區(qū)別。黃宗羲對(duì)這種君臣如同父子的說(shuō)法進(jìn)行了批判。他認(rèn)為君臣關(guān)系并非是父子關(guān)系，因?yàn)楦缸又g有血緣關(guān)系，“子分父之身而為身”，君臣之間并無(wú)血緣關(guān)系。況且君臣之名是因?yàn)橛小疤煜?國(guó)家)”而存在的，因此，如果沒(méi)有治理國(guó)家的責(zé)任，那么我對(duì)國(guó)君如同路人。至于為官之人，也必然以“天下為事”，那么這種關(guān)系是“師友”關(guān)系，否則臣下便成為“君之仆妾”，兩者關(guān)系成為主仆關(guān)系了。在黃宗羲看來(lái)，君臣關(guān)系是經(jīng)常改變的，而父子關(guān)系是永遠(yuǎn)不可改變的。

顯然，《原臣》一文思想深刻，對(duì)封建專(zhuān)制政體進(jìn)行了極其尖銳的批判，具有啟蒙思想色彩。文章觀點(diǎn)鮮明，邏輯性很強(qiáng)，文字相當(dāng)流暢，不失為一篇極有價(jià)值的佳作。

黃宗羲《明夷待訪錄·原臣》原文翻譯注釋與鑒賞 明夷待訪錄·原臣　黃宗羲

有人焉，視于無(wú)形，聽(tīng)于無(wú)聲，以事其君，可謂之臣乎？曰：否！殺其身以事其君，可謂之臣乎？曰：否！夫視于無(wú)形，聽(tīng)于無(wú)聲，資于事父也；殺其身者，無(wú)私之極則也。而猶不足以當(dāng)之，則臣道如何而后可？曰：緣夫天下之大，非一人之所能治，而分治之以群工。故我之出而仕也，為天下，非為君也；為萬(wàn)民，非為一姓也。吾以天下萬(wàn)民起見(jiàn)，非其道，即君以形聲強(qiáng)我，未之敢從也，況于無(wú)形無(wú)聲乎！非其道，即立身于其朝，未之敢許也，況于殺其身乎！不然，而以君之一身一姓起見(jiàn)，君有無(wú)形無(wú)聲之嗜欲，吾從而視之聽(tīng)之，此宦官宮妾之心也；君為己死而為己亡，吾從而死之亡之，此其私暱者之事也。是乃臣不臣之辨也。

世之為臣者昧于此義，以謂臣為君而設(shè)者也。君分吾以天下而后治之，君授吾以人民而后牧之，視天下人民為人君橐中之私物。今以四方之勞擾，民生之憔悴，足以危吾君也，不得不講治之牧之之術(shù)。茍無(wú)系于社稷之存亡，則四方之勞擾，民生之憔悴，雖有誠(chéng)臣，亦以為纖芥之疾也。夫古之為臣者，于此乎，于彼乎？

蓋天下之治亂，不在一姓之興亡，而在萬(wàn)民之憂(yōu)樂(lè)。是故桀、紂之亡，乃所以為治也；秦政、蒙古之興，乃所以為亂也；晉、宋、齊、梁之興亡，無(wú)與于治亂者也。為臣者輕視斯民之水火，即能輔君而興，從君而亡，其于臣道固未嘗不背也。夫治天下猶曳大木然，前者唱邪，后者唱許。君與臣，共曳木之人也，若手不執(zhí)紼，足不履地，曳木者唯娛笑于曳木者之前，從曳木者以為良，而曳木之職荒矣。

嗟乎！后世驕君自恣，不以天下萬(wàn)民為事。其所求乎草野者，不過(guò)欲得奔走服役之人。乃使草野之應(yīng)于上者，亦不出夫奔走服役，一時(shí)免于寒餓，遂感在上之知遇，不復(fù)計(jì)其禮之備與不備，躋之仆妾之間而以為當(dāng)然。萬(wàn)歷初，神宗之待張居正，其禮稍?xún)?yōu)，此于古之師傅未能百一。當(dāng)時(shí)論者駭然居正之受無(wú)人臣禮。夫居正之罪，正坐不能以師傅自待，聽(tīng)指使于仆妾，而責(zé)之反是，何也？是則耳目浸淫于流俗之所謂臣者以為鵠矣！又豈知臣之與君，名異而實(shí)同耶？

或曰：臣不與子并稱(chēng)乎？曰：非也。父子一氣，子分父之身而為身。故孝子雖異身，而能日近其氣，久之無(wú)不通矣；不孝之子，分身而后，日遠(yuǎn)日疏，久之而氣不相似矣。君臣之名，從天下而有之者也。吾無(wú)天下之責(zé)，則吾在君為路人。出而仕于君也，不以天下為事，則君之仆妾也；以天下為事，則君之師友也。夫然，謂之臣，其名累變。夫父子固不可變者也。

〔注釋〕 當(dāng)：擔(dān)當(dāng)、承受。嗜欲：嗜好與欲望。私暱：同“私昵”，親近愛(ài)幸的人。昧：不明。牧：統(tǒng)治。橐(tuó)：盛物的袋子。纖芥：細(xì)微。曳：拖，牽引。唱邪：勞動(dòng)時(shí)發(fā)出呼聲。唱，長(zhǎng)聲高呼。唱許：回應(yīng)的答聲。執(zhí)紼(fú)：執(zhí)，拉；紼，原意為大麻索，可譯為繩子?；模簭U棄、棄置。自恣：自我放任、為所欲為。草野：指民間。知遇：賞識(shí)寵遇。躋：登、升。駭然：詫異的樣子。浸淫：漸次接近。鵠(gǔ)：目的、目標(biāo)?！俺颊咭詾轾]”，即受到帝王禮遇，是臣下追求的目標(biāo)。

(張　靜)

〔鑒賞〕 明朝滅亡之后，黃宗羲總結(jié)了經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，思想上有了較大的變化，對(duì)專(zhuān)制主義的政體極其痛恨，因此特別富于民主思想的色彩。他寫(xiě)下了一系列文章，對(duì)封建的君主專(zhuān)制主義進(jìn)行批判，其中《原臣》一文是其重要的組成部分。

該文在《原君》批判封建君主專(zhuān)制政體的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步展開(kāi)論述。如果說(shuō)《原君》是從君主角度來(lái)分析專(zhuān)制政體弊病的話(huà)，那么《原臣》則是從臣道的角度出發(fā)，對(duì)封建專(zhuān)制主義政體進(jìn)行了深刻的批判。黃宗羲反對(duì)君主把天下作為私有財(cái)產(chǎn)，強(qiáng)調(diào)“公天下”的重要性，他批判了那些盲從君主而不以“天下為事”的臣子，批判了傳統(tǒng)的“君為臣綱”的專(zhuān)制主義倫理與奴化思想。

《原臣》大致可分為五個(gè)部分。文章首段分析“臣道”，開(kāi)篇便將封建專(zhuān)制政體下的那些對(duì)君主專(zhuān)制行徑“視于無(wú)形，視于無(wú)聲”，甚至“殺其身以事其君”的所謂“臣節(jié)”羅列出來(lái)，強(qiáng)調(diào)這并非是為臣之道。因?yàn)椤疤煜轮?，非一人之所能治”，臣下出仕是“為天下，非為君也；為萬(wàn)民，非為一姓也”。因此，盲從君主而毫無(wú)見(jiàn)解，屈從帝王而毫無(wú)建樹(shù)，“君有無(wú)形無(wú)聲之嗜欲，吾從而視之聽(tīng)之”，這便是“不臣”，并未真正遵從臣道。

第二部分進(jìn)一步指出臣子的這種所作所為，是“臣為君而設(shè)”。因?yàn)樵趯?zhuān)制主義政體之下，君主分設(shè)臣下，是基于“視天下人民為人君橐中之私物”的觀念。君主把天下當(dāng)成“私物”，必然將導(dǎo)致四方勞擾，民生憔悴，從而使國(guó)家衰亡。

第三部分則從“天下治亂，不在一姓之間，而在萬(wàn)民之憂(yōu)樂(lè)”這一根本理論出發(fā)，以夏桀、商紂、秦王朝等國(guó)家的興衰作例證，分析了君臣關(guān)系。黃宗羲認(rèn)為：為臣之道，若“輕視斯民之水火”，即使“輔君而興，從君而亡”，仍然是違背真正的“臣道”。在黃宗羲看來(lái)，治理國(guó)家就像拉大木一樣，君與臣便是一起拉大木之人，如果“手不執(zhí)紼，足不履地”，那么治國(guó)之職守便荒而不理。從這一敘述中，我們可以看出黃宗羲初步具備了那種君臣是為百姓服務(wù)的民主主義思想。這在當(dāng)時(shí)乃至此后的相當(dāng)長(zhǎng)的一段時(shí)間內(nèi)，仍是一種極為進(jìn)步的觀點(diǎn)。

第四部分分析為何會(huì)出現(xiàn)臣下盲從君主的情況。黃宗羲認(rèn)為，那些“驕君”并不為天下萬(wàn)民考慮，為了滿(mǎn)足自己的私欲，他們只想得到那些肯為自己“奔走服役之人”，而那些為了自己“一時(shí)免于寒餓”的士大夫，則對(duì)君主感恩戴德，自以為受到“恩遇”，因此只求效忠于帝王一人，而不顧萬(wàn)民死亡。黃宗羲揭露了這些甚至處于“仆妾之間而以為當(dāng)然”的臣子們的可惡嘴臉。在黃宗羲看來(lái)，在“以天下萬(wàn)民為事”的前提下，君臣“名異而實(shí)同”，并非主人與“仆妾”關(guān)系。

文章最后對(duì)傳統(tǒng)的君臣、父子關(guān)系作了對(duì)比分析。按照封建專(zhuān)制主義的制度，君君臣臣、父父子子是萬(wàn)世不變的綱常，君臣關(guān)系與父子關(guān)系只是在“國(guó)”與在“家”的區(qū)別。黃宗羲對(duì)這種君臣如同父子的說(shuō)法進(jìn)行了批判。他認(rèn)為君臣關(guān)系并非是父子關(guān)系，因?yàn)楦缸又g有血緣關(guān)系，“子分父之身而為身”，君臣之間并無(wú)血緣關(guān)系。況且君臣之名是因?yàn)橛小疤煜?國(guó)家)”而存在的，因此，如果沒(méi)有治理國(guó)家的責(zé)任，那么我對(duì)國(guó)君如同路人。至于為官之人，也必然以“天下為事”，那么這種關(guān)系是“師友”關(guān)系，否則臣下便成為“君之仆妾”，兩者關(guān)系成為主仆關(guān)系了。在黃宗羲看來(lái)，君臣關(guān)系是經(jīng)常改變的，而父子關(guān)系是永遠(yuǎn)不可改變的。

顯然，《原臣》一文思想深刻，對(duì)封建專(zhuān)制政體進(jìn)行了極其尖銳的批判，具有啟蒙思想色彩。文章觀點(diǎn)鮮明，邏輯性很強(qiáng)，文字相當(dāng)流暢，不失為一篇極有價(jià)值的佳作。

黃宗羲《明夷待訪錄·原法》原文翻譯注釋與鑒賞 明夷待訪錄·原法　黃宗羲

三代以上有法，三代以下無(wú)法。何以言之？二帝、三王知天下之不可無(wú)養(yǎng)也，為之授田以耕之；知天下之不可無(wú)衣也，為之授地以桑麻之；知天下之不可無(wú)教也，為之學(xué)校以興之；為之婚姻之禮以防其淫；為之卒乘之賦以防亂；此三代以上之法也，固未嘗為一己而立也。后之人主，既得天下，唯恐其祚命之不長(zhǎng)也，子孫之不能保有也，思患于未然以為之法。然而其所謂法者，一家之法而非天下之法也。是故秦變封建而為郡縣，以郡縣得私于我也；漢建庶孽，以其可以藩屏于我也；宋解方鎮(zhèn)之兵，以方鎮(zhèn)不利于我也；此其法何曾有一毫為天下之心哉，而亦可謂之法乎？

三代之法，藏天下于天下者也；山澤之利不必其盡取，刑賞之權(quán)不疑其旁落，貴不在朝廷也，賤不在草莽也。在后世方議其法之疏，而天下之人不見(jiàn)上之可欲，不見(jiàn)下之可惡，法愈疏而亂愈不作，所謂無(wú)法之法也。后世之法，藏天下于筐篋者也；利不欲其遺于下，福必欲其斂于上；用一人焉則疑其自私，而又用一人以制其私；行一事焉則慮其可欺，而又設(shè)一事以防其欺。天下之人共知其筐篋之所在，吾亦鰓鰓然日唯筐篋之是虞，故其法不得不密，法愈密而天下之亂即生法之中，所謂非法之法也。

論者謂一代有一代之法，子孫以法祖為孝。夫非法之法，前王不勝其利欲之私以創(chuàng)之，后王或不勝利欲之私以壞之；壞之者固足以害天下，其創(chuàng)之者亦未始非害天下者也。乃必欲周旋于此膠彼漆之中以博憲章之余名，此俗儒之剿說(shuō)也。即論者謂天下之治亂不系于法之存亡。夫古今之變，至秦而一盡，至元而一盡，經(jīng)此二盡之后，古圣王之所惻隱愛(ài)人而經(jīng)營(yíng)者蕩然無(wú)具，茍非為之遠(yuǎn)思深覽，一一通變，以復(fù)井田、封建、學(xué)校、卒乘之舊，雖小小更革，生民之戚戚終無(wú)已時(shí)也。即論者謂有治人無(wú)治法，吾以謂有治法而后有治人。自非法之法桎梏天下人之手足，即有能治之人，終不勝其牽挽嫌疑之顧盼；有所設(shè)施，亦就其分之所得，安于茍簡(jiǎn)，而不能有度外之功名。使先王之法而在，莫不有法外之意存乎其間；其人是也，則可以無(wú)不行之意；其人非也，亦不至深刻羅網(wǎng)，反害天下。故曰有治法而后有治人。

〔注釋〕 二帝：堯舜。三王：夏禹、商湯、周文王。卒乘之賦：征集士兵和戰(zhàn)車(chē)。卒乘，泛指軍隊(duì)。祚命：上天所賜的福運(yùn)。此處特指君主統(tǒng)治天下的時(shí)間長(zhǎng)短。庶孽：原指妃妾所生的子女，此指西漢初年分封同姓王。漢初為了保衛(wèi)皇室，大封同姓王，但導(dǎo)致吳楚七國(guó)之亂。藩屏：保衛(wèi)。方鎮(zhèn)：鎮(zhèn)守一方，集政權(quán)、財(cái)權(quán)、軍權(quán)于一身的軍事長(zhǎng)官。宋代解除方鎮(zhèn)之權(quán)，是中央集權(quán)的措施之一。藏天下于天下：即公天下。旁落：落在別人手。藏天下于筐篋：即私天下?？?、篋，均是盛物的竹器。鰓鰓然：恐懼的樣子。虞：擔(dān)心。此膠彼漆：膠漆均是有黏性的物質(zhì)。此膠彼漆喻拘泥于祖宗的成法，不知變通。博：獲取。剿說(shuō)：抄襲別人的言論為己說(shuō)。桎梏：束縛。牽挽：牽制。茍簡(jiǎn)：草率而簡(jiǎn)略。度外：法度之外。

(儲(chǔ)玲玲)

〔鑒賞〕 過(guò)去，在人們的印象中，傳統(tǒng)的中國(guó)是人治的社會(huì)，古代中國(guó)雖然有成文的律法，但幾乎沒(méi)有產(chǎn)生民主法制的思想，對(duì)法理進(jìn)行闡述的著作更是寥若晨星。然而，明末清初的思想家黃宗羲，卻以他駭世驚俗的《原法》一文，把法的本意建立在民本、公天下的基礎(chǔ)之上，在中國(guó)政治、法制思想史上占據(jù)了十分重要的地位。

《原法》是反映黃宗羲政治理想的著作《明夷待訪錄》中的一篇，是關(guān)于法制本質(zhì)問(wèn)題的專(zhuān)論。黃宗羲在提出了《原君》、《原臣》論之后，就提出了《原法》，對(duì)法的本義追根溯源，由此論及了法制的本質(zhì)的幾個(gè)重大問(wèn)題。

首先，黃宗羲揭示了法的由來(lái)和基礎(chǔ)。他提出夏商周三代以上有法，而三代以下卻無(wú)法。堯舜二帝和禹、湯、文王、武王，知天下人民需要養(yǎng)家糊口，便授給人民田地；知天下人民需要教育，便興辦學(xué)校；知天下人民需要有秩序的生活，便設(shè)立婚姻制度以防 *** ，建立軍事力量以保衛(wèi)國(guó)家的安寧。因此，三代以上是有法的，其特征為“藏天下于天下”，“未嘗為一己而立”，即公天下，可稱(chēng)之為“天下之法”。由于三代之法“藏天下于天下”，因而“山澤之利不必其盡取，刑賞之權(quán)不疑其旁落，貴不在朝廷也，賤不在草莽也”，故被后世之人譏評(píng)為“其法之疏”。然而，“法愈疏而亂愈不作，所謂無(wú)法之法也”。夏商周三代以后，“后之人主，既得天下，唯恐其祚命之不長(zhǎng)也，子孫之不能保有也，思患于未然以為之法”，特征為“藏天下于筐”即私天下，可稱(chēng)之為“一家之法”。后世之法“利不欲其遺于下，福必欲其斂于上；用一人焉則疑其自私，而又用一人以制其私；行一事焉則慮其可欺，而后設(shè)一事以防其欺。天下之人共知其筐篋之所在，吾亦鰓鰓然日唯筐篋之是虞，故其法不得不密，法愈密而天下之亂即生于法之中，所謂非法之法也”。這就是說(shuō)，法的根由是“需要”，但需要有兩種截然不同的性質(zhì)，一是天下之公的需要，一是一家之私的需要。法制的基礎(chǔ)應(yīng)當(dāng)是立天下之法，以民為貴、天下為公，而不應(yīng)立一家之私法。立天下之法的話(huà)，法雖疏而亂不作，因而稱(chēng)為“無(wú)法之法”；立一家之法的話(huà)，法雖密而亂愈生，因而稱(chēng)“非法之法”。

其次，黃宗羲提出了應(yīng)怎樣繼承和變更法制。他認(rèn)為，雖然說(shuō)一代有一代之法，但不必以法古為是，因?yàn)橄纳讨苋韵碌姆ǘ际恰胺欠ㄖā?，無(wú)論是創(chuàng)立者還是改造者，都是以自己的私利為目的，其結(jié)果都是“害天下”的。黃宗羲認(rèn)為，過(guò)去的非法之法，后人不必遵循。如果要有所變更，也要看是出于公心還是出于私利，否則，無(wú)論是謹(jǐn)守祖法還是變更祖法，都一樣是毫無(wú)意義的。關(guān)鍵在于充分了解設(shè)立法制的本意，為天下立法。不為天下立法，只作一些無(wú)關(guān)痛癢的小的變更，要想以這樣的方式來(lái)治理社會(huì)弊病、解除民生的困苦，是不切實(shí)際的“俗儒”之說(shuō)。

再次，黃宗羲討論了“治人”與“治法”的關(guān)系。當(dāng)時(shí)，有人提出“有治人無(wú)治法”的觀點(diǎn)，即認(rèn)為只有依靠杰出的人物才能實(shí)施法制。黃宗羲針?shù)h相對(duì)地提出“有治法而后有治人”的觀點(diǎn)。他認(rèn)為，非法之法桎梏著人們的手腳，即便有能治之人，也不免受非法之法的限制和牽累，更不能有“度外之功”，即不能超越非法之法的局限而伸張正義。反之，如果有“治法”的存在，那么，統(tǒng)治老百姓的當(dāng)權(quán)者如果是個(gè)杰出人物，就能夠更好地執(zhí)行法律，伸張正義。而一旦統(tǒng)治者是個(gè)不正直或能力低下的人，由于“治法”的存在，這個(gè)統(tǒng)治者也就會(huì)受到法的約束，以免對(duì)社會(huì)造成極大的危害。

最后，特別值得注意的是黃宗羲還提出了“法外之意”之說(shuō)。他認(rèn)為，除了法制以外，“莫不有法外之意存乎其間”，也就是有與立天下之大公的法的精神、法制的本質(zhì)相一致的道德成為社會(huì)的規(guī)范，在法律不完備的時(shí)候，人們可以按“法外之意”的社會(huì)道德規(guī)范人們的行為。這正是夏商周三代無(wú)法之法能夠達(dá)到法雖疏而亂不作的原因，也是有治法而后有治人的原因。

黃宗羲在《原法》中提出的上述觀點(diǎn)直到今天仍然是具有啟發(fā)和借鑒意義的。

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