劉安《淮南子·原道訓(節(jié)選)》原文翻譯注釋與鑒賞

淮南子·原道訓(節(jié)選)　劉安

夫道者，覆天載地，廓四方，柝八極，高不可際，深不可測，包裹天地，稟授無形。原流原浡，沖而徐盈，混混滑滑，濁而徐清。故植之而塞于天地，橫之而彌于四海，施之無窮而無所朝夕；舒之幎于六合，卷之不盈于一握。約而能張，幽而能明，弱而能強，柔而能剛。橫四維而含陰陽，纮宇宙而章三光。甚淖而滒，甚纖而微。山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，日月以之明，星歷以之行，麟以之游，鳳以之翔。

泰古二皇，得道之柄，立于中央，神與化游，以撫四方，是故能天運地滯，輪轉(zhuǎn)而無廢，水流而不止，與萬物終始。風興云蒸，事無不應，雷聲雨降，并應無窮，鬼出電入，龍興鸞集，鈞旋轂轉(zhuǎn)，周而復匝。已雕已琢，還反于樸。無為為之而合于道，無為言之而通乎德。恬愉無矜而得于和，有萬不同而便于性。神托于秋毫之末，而大宇宙之總。其德優(yōu)天地而和陰陽，節(jié)四時而調(diào)五行。呴諭覆育，萬物群生；潤于草木，浸于金石；禽獸碩大，毫毛潤澤，羽翼奮也，角觡生也；獸胎不贕，鳥卵不毈；父無喪子之憂，兄無哭弟之哀；童子不孤，婦人不孀；虹霓不出，賊星不行。含德之所致也。

夫太上之道，生萬物而不有，成化而弗宰。跂行喙息，蠉飛蠕動，待而后生，莫之知德；待之后死，莫之能怨。得以利者不能譽，用而敗者不能非；收聚蓄積而不加富，布施稟授而不益貧；旋縣而不可究，纖微而不可勤。累之而不高，墮之而不下；益之而不眾，損之而不寡；斫之而不薄，殺之而不殘；鑿之而不深，填之而不淺。忽兮恍兮，不可為象兮；恍兮忽兮，用不屈兮；幽兮冥兮，應無形兮；遂兮洞兮，不虛動兮；與剛?cè)峋硎尜?，與陰陽俯仰兮。

昔者馮夷、大丙之御也，乘云車，入云霓，游微霧，騖恍忽，歷遠彌高以極往；經(jīng)霜雪而無跡，照日光而無景；扶搖抮抱羊角而上。經(jīng)紀山川，蹈騰昆侖，排閶闔，淪天門。末世之御，雖有輕車良馬，勁策利鍛，不能與之爭先。是故大丈夫恬然無思，澹然無慮；以天為蓋，以地為輿，四時為馬，陰陽為御；乘云陵霄，與造化者俱?？v志舒節(jié)，以馳大區(qū)。可以步而步，可以驟〔51〕而驟；令雨師〔52〕灑道，使風伯〔53〕掃塵；電以為鞭策，雷以為車輪；上游于霄雿〔54〕之野，下出于無垠之門。劉〔55〕覽偏照，復守以全；經(jīng)營〔56〕四隅，還反〔57〕于樞。故以天為蓋則無不覆也；以地為輿則無不載也；四時為馬則無不使也，陰陽為御則無不備也。是故疾而不搖，遠而不勞，四支不動，聰明不損而知八纮〔58〕九野〔59〕之形埒〔60〕者。何也？執(zhí)道要之柄而游于無窮之地。

是故天下之事不可為也，因其自然而推之；萬物之變不可究也，秉其要歸之趣〔61〕。夫鏡水之與形接也，不設智故〔62〕而方圓曲直弗能逃也。是故響〔63〕不肆應，而景不一設，叫呼仿佛〔64〕，默然自得。人生而靜天之性也。感而后動性之害也。物至神應，知〔65〕之動也。知與物接而好憎生焉，好憎成形而知誘于外，不能反己而天理滅矣。故達于道者，不以人易天，外與物化而內(nèi)不失其情。至無〔66〕而供其求，時騁〔67〕而要其宿。小大修〔68〕短，各有其具〔69〕，萬物之至，騰踴肴亂而不失其數(shù)〔70〕。是以處上而民弗重，居前而眾弗害，天下歸之，奸邪畏之。以其無爭于萬物也，故莫敢與之爭。

夫臨江而釣，曠日而不能盈羅。雖有鉤箴〔71〕芒距〔72〕，微綸〔73〕芳餌，加之以詹何、娟嬛〔74〕之數(shù)，猶不能與網(wǎng)罟〔75〕爭得也。射者捍烏號之弓〔76〕，彎棋〔77〕衛(wèi)之箭，重之羿、逢蒙〔78〕子之巧，以要〔79〕飛鳥，猶不能與羅者競多，何則？以所持之小也。張?zhí)煜乱詾橹\，因江海以為罟，又何亡魚失鳥之有乎！故矢不若繳〔80〕，繳不若無形之像。夫釋大道而任小數(shù)，無以異于使蟹捕鼠、蟾蠩〔81〕捕蚤，不足以禁奸塞邪，亂乃逾滋。昔者夏鯀作三仞〔82〕之城，諸侯背之，海外有狡心。禹知天下之叛也，乃壞城平池，散財物，焚甲兵，施之以德，海外賓伏〔83〕，四夷納職〔84〕，合諸侯于涂山，執(zhí)玉帛者萬國。故機械之心藏于胸中則純白不粹、神德不全；在身者不知，何遠之所能懷？是故革堅則兵利，城成則沖〔85〕生；若以湯沃〔86〕沸，亂乃逾甚。是故鞭噬〔87〕狗，策蹄馬而欲教之，雖伊尹、造父〔88〕弗能化。欲寅〔89〕之心亡于中，則饑虎可尾，何況狗馬之類乎！故體道者逸而不窮，任數(shù)者勞而無功。夫峭法刻誅者非霸王之業(yè)也；垂策繁用者非致遠之術(shù)也。離朱〔90〕之明，察箴末于百步之外，不能見淵中之魚；師曠〔91〕之聰，合八風之調(diào)而不能聽十里之外。故任一人之能，不足以治三畝之宅也。

修〔92〕道理之數(shù)，因天地之自然，則六合不足均也。是故禹之決瀆〔93〕也，因水以為師；神農(nóng)之播谷也，因苗以為教。夫萍樹根于水，木樹根于土，鳥排虛而飛，獸蹠〔94〕實而走；蛟龍水居，虎豹山處，天地之性也。兩木相摩而然〔95〕，金火相守而流，員〔96〕者常轉(zhuǎn)，窾〔97〕者主浮，自然之勢也。是故春風至則甘雨降，生育萬物，羽者嫗伏〔98〕，毛者孕育，草木榮華，鳥獸卵胎：莫見其為者而功既成矣。秋風下霜，倒生〔99〕挫傷〔100〕，鷹雕搏鷙，昆蟲蟄藏，草木注根，魚鱉湊淵：莫見其為者，滅而無形。木處榛巢〔101〕，水居窟穴，禽獸有芄〔102〕，人民有室；陸處宜牛馬，舟行宜多水；匈奴出穢〔103〕裘，于越生葛〔104〕：各生所急以備燥濕，各因所處以御寒暑，并得其宜，物便其所。由此觀之，萬物固以自然，圣人又何事焉！九疑〔105〕之南，陸事寡而水事眾，于是民人被〔106〕發(fā)文〔107〕身，以像鱗蟲；短綣〔108〕不绔〔109〕，以便涉游，短袂〔110〕攘卷，以便刺舟，因之也。雁門之北，狄〔111〕不谷食，賤長貴壯，俗尚氣力，人不弛弓，馬不解勒〔112〕，便之也。故禹之裸國，解衣而入，衣帶而出，因之也。今夫徙樹者，失其陰陽之性則莫不枯槁。故橘樹之江北則化而為枳，鴝鵒〔113〕不過濟，貈〔114〕渡汶則死。形性不可易，勢居不可移也。是故達于道者反于清凈，窮于物者終于無為。以恬養(yǎng)性，以漠處神，則入于天門。

所謂天者，純粹樸素，質(zhì)直皓白，未始有與雜糅者也。所謂人者，偶〔115〕〔116〕智故，曲巧偽詐，所以俯仰于世人而與俗交者也。故牛歧蹄〔117〕而戴角，馬披髦而全足者，天也；絡馬之口，穿牛之鼻者，人也。循天者與道游者也；隨人者與俗交者也。夫井魚不可與語大，拘于隘也；夏蟲不可與語寒，篤〔118〕于時也；曲士不可與語至道，拘于俗束于教也。故圣人不以人滑〔119〕天，不以欲亂情；不謀而當，不言而信，不慮而得，不為而成；精通于靈府〔120〕，與造化者為人〔121〕。

夫善游者溺，善騎者墮，各以其所好，反自為禍。是故好〔122〕事者未嘗不中〔123〕，爭利者未嘗不窮也。昔共工之力，觸不周之山，使地東南傾。與高辛〔124〕爭為帝，遂潛于淵，宗族殘滅，繼嗣絕祀〔125〕。越王翳〔126〕逃山穴，越人熏而出之，遂不得已。由此觀之，得在時，不在爭；治在道，不在圣。土處下不爭高，故安而不危；水下流不爭先，故疾而不遲。昔舜耕于歷山，期年而田者爭處墝埆〔127〕，以封壤〔128〕肥饒相讓。釣于河濱，期年而漁者爭處湍瀨〔129〕，以曲隈〔130〕深潭相予。當此之時，口不設言，手不指麾〔131〕，執(zhí)玄德于心而化馳若神。使舜無其志，雖口辯而戶說之，不能化一人。是故不道之道，莽乎大哉！夫能理三苗〔132〕，朝羽民，徙裸國，納肅慎〔133〕，未發(fā)號施令而移風易俗者，其唯心行者乎！法度刑罰何足以致之也？是故圣人內(nèi)修其本而不外飾其末，保其精神，偃〔134〕其智故，漠然無為而無不為也，澹然無治也而無不治也。所謂無為者，不先物為也；所謂無不為者，因物之所為。所謂無治者，不易自然也；所謂無不治者，因物之相然也。萬物有所生而獨知守其根；百事有所出而獨知守其門。故窮無窮，極無極；照物而不眩，響應而不乏。此之謂天解〔135〕。

故得道者志弱〔136〕而事強，心虛而應當。所謂志弱而事強者，柔毳〔137〕安靜，藏于不敢，行于不能，恬然無慮，動不失時，與萬物回周旋轉(zhuǎn)，不為先唱〔138〕，感而應之。是故貴者必以賤為號，而高者必以下為基。托小以包大，在中以制外；行柔而剛，用弱而強，轉(zhuǎn)化推移，得一之道而以少正多。所謂其事強者，遭變應卒〔139〕，排患捍〔140〕難，力無不勝，敵無不凌；應化揆〔141〕時，莫能害之。是故欲剛者必以柔守之，欲強者必以弱保之。積于柔則剛，積于弱則強，觀其所積，以知禍福之鄉(xiāng)。強勝不若己者，至于若己者而同。柔勝出于己者，其力不可量。故兵強則滅，木強則折，革固則裂，齒堅于舌而先之敝。是故柔弱者生之干〔142〕也，而堅強者死之徒〔143〕也。先唱者，窮之路也，后動者，達之原也。何以知其然也？凡人中壽七十歲，然而趨害指湊〔144〕，日以月悔也，以至于死。故蘧伯玉年五十而有四十九年非。何者？先者難為知，而后者易為攻也；先者上高則后者攀之，先者逾下則后者〔145〕之，先者隤陷則后者以謀，先者敗績則后者違之。由此觀之，先者則后者之弓矢質(zhì)的〔146〕也，猶錞〔147〕之與刃，刃犯難而錞無患者，何也？以其托于后位也。此俗世庸民之所公見也，而賢知者弗能避也。所謂后者，非謂其底〔148〕滯而不發(fā)，凝結(jié)而不流，貴其周于數(shù)而合于時也。夫執(zhí)道理以耦〔149〕變，先亦制后，后亦制先。是何則？不失其所以制人，人不能制也。時之反側(cè)〔150〕，間不容息，先之則太過，后之則不逮〔151〕。夫日回而月周，時不與人游，故圣人不貴尺之璧而重寸之陰，時難得而易失也。禹之趨時也，履遺而弗取，冠掛而弗顧，非爭其先也，而爭其得時也。是故圣人守清道而抱雌節(jié)，因循應變，常后而不先，柔弱以靜，舒安以定，攻大〔152〕堅，莫能與之爭。

天下之物，莫柔弱于水。然而大不可極，深不可測；修極于無窮，遠淪于無涯；息耗減益，通于不訾〔153〕；上天則為雨露，下地則為潤澤。萬物弗得不生，百事不得不成；大包群生而無好憎，澤及蚑蟯〔154〕而不求報；富贍天下而不既〔155〕，德施百姓而不費；行而不可得窮極也，微而不可得把握也；擊之無創(chuàng)，刺之不傷，斬之不斷，焚之不然〔156〕；淖溺〔157〕流遁，錯繆〔158〕相紛而不可靡散；利貫金石，強濟天下；動溶無形之域，而翱翔忽區(qū)〔159〕之上，邅回川谷之間，而滔騰大荒之野；有余不足與天地取與，授萬物而無所前后。是故無所私而無所公，靡濫〔160〕振蕩，與天地鴻洞〔161〕；無所左而無所右，蟠委錯〔162〕，與萬物始終。是謂至德。夫水所以能成其至德于天下者，以其淖溺〔163〕潤滑也。故老聃之言曰：“天下至柔，馳騁天下之至堅。出于無有，入于無間。吾是以知無為之有益?！?/p>

夫無形者物之大祖也；無音者聲之大宗也。其子為光，其孫為水，皆生于無形乎！夫光可見而不可握，水可循〔164〕而不可毀。故有像之類莫尊于水。出生入死，自無蹠〔165〕有，自有蹠無，而以衰賤矣。是故清靜者德之至也；而柔弱者道之要也；虛無恬愉者，萬物之用也。肅然應感，殷然〔166〕反本，則淪于無形矣。所謂無形者，一之謂也。所謂一者，無匹合于天下者也。卓然〔167〕獨立，塊然〔168〕獨處；上通九天，下貫九野；員〔169〕不中規(guī)，方不中矩；大渾而為一，葉〔170〕累而無根；懷囊天地，為道關(guān)門〔171〕；穆忞〔172〕隱閔，純德獨存；布施而不既，用之而不勤。是故視之不見其形，聽之不聞其聲，循之不得其身。無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉。是故有生于無，實出于虛。天下為之圈，則名實同居。音之數(shù)不過五，而五音之變不可勝聽也；味之和不過五，而五味之化不可勝嘗也；色之數(shù)不過五，而五色之變不可勝觀也。故音者，宮立而五音形矣；味者，甘立而五味亭矣；色者，白立而五色成矣；道者，一立而萬物生矣。是故一之理，施四海；一之解，際天地。其全也，純兮若樸；其散也，混兮若濁。濁而徐清，沖而徐盈；?！?73〕兮其若深淵，泛兮其若浮云；若無而有，若亡而存。萬物之總，皆閱〔174〕一孔；百事之根，皆出一門。其動無形，變化若神；其行無跡，常后而先。是故至人之治也，掩其聰明，滅其文章〔175〕，依道廢智，與民同出于公。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其嗜欲，損其思慮。約其所守則察，寡其所求則得。夫任耳目以聽視者，勞形而不明；以知慮為治者，苦心而無功。是故圣人一度循軌，不變其宜，不易其常，放〔176〕準循繩，曲因其當。

〔注釋〕廓：開拓。柝：拓展。原：源。浡：渤涌。沖：通“蠱”，意為“虛”。混混滑滑：水流奔流急速的樣子。植：通“直”。幎：覆蓋。約：收束。四維：指東北、東南、西南、西北天區(qū)四角。纮：維系。淖而滒：淖，柔和；滒，黏稠。淖而滒指“道”的柔靡狀態(tài)。泰古：遠古。二皇：伏羲、神農(nóng)。柄：根本。天運地滯：天體繞地球運轉(zhuǎn)。滯，止、凝。廢：停息、休止。鈞：陶制的轉(zhuǎn)輪。轂：車輪中插軸的部件。匝：周轉(zhuǎn)。恬愉：安逸。呴諭：溫恤，通“煦嫗”，指關(guān)懷培育。奮：振作有力。角觡：麋鹿骨角。贕：胎不成獸稱“贕”。毈：蛋不成鳥稱“毈”。賊星：妖星，指怪異之星，如隕星。太上：至高無上。弗宰：不自為主宰。跂行：用腳行走。喙息：用嘴呼吸。蠉飛：蟲飛的樣子。蠕動：蟲爬的樣子。縣：遙遠。恍：似有似無不可捉摸。屈：竭盡。遂：深邃。洞：敞開。云車：雷車。騖：馳騁。景：影。扶搖：旋風盤旋狀態(tài)。抮抱：纏繞轉(zhuǎn)動。羊角：形容旋風如羊角轉(zhuǎn)曲縈行。經(jīng)紀：經(jīng)過、通過。閶闔：升天之門。淪：進入。策：馬鞭。鍛：作綴，馬鞭末端的尖刺。輿：車廂。〔51〕驟：馬疾馳?！?2〕雨師：雨神。〔53〕風伯：風神?！?4〕霄雿：虛無寂寥、虛廓高渺?！?5〕劉：通“瀏”?！?6〕經(jīng)營：周游往來?！?7〕反：同“返”?！?8〕八纮：古代稱大地極遠處有八纮。〔59〕九野：九天。〔60〕形埒：界域?！?1〕要歸之趣：事物發(fā)展之真諦?！?2〕智故：巧飾?！?3〕響：回音。〔64〕仿佛：影子晃動。〔65〕知：通“智”。〔66〕至無：虛無至極。〔67〕時騁：隨時變化?！?8〕修：長?！?9〕具：備?！?0〕數(shù)：度?！?1〕箴：同“針”?！?2〕芒距：釣鉤上鋒利的倒刺?！?3〕綸：釣絲?！?4〕詹何、娟嬛：傳說中的術(shù)士，善釣。〔75〕罟：漁網(wǎng)。〔76〕烏號之弓：用桑柘樹木做的弓?！?7〕棋：地名，善制作好箭。〔78〕羿、逢蒙：傳說中善射的英雄?！?9〕要：邀、取?！?0〕繳：帶有絲線的箭?！?1〕蟾蠩：即蟾蜍。〔82〕仞：古代長度單位。〔83〕賓伏：臣服?！?4〕職：貢品?！?5〕沖：沖撞城墻的戰(zhàn)車?！?6〕沃：澆。〔87〕噬：咬。〔88〕伊尹、造父：古代善御者?！?9〕寅：“害”之誤?！?0〕離朱：黃帝時視力特別好的人?！?1〕師曠：春秋時晉平公的盲樂師，目盲而聽力超人?！?2〕修：遵循?！?3〕決瀆：疏通河道。〔94〕蹠：踐、踏?！?5〕然：燃?！?6〕員：圓?！?7〕窾：空?！?8〕嫗伏：孵卵。〔99〕倒生：指草木倒生?！?00〕挫傷：凋零?！?01〕榛巢：叢木中筑巢?！?02〕芄：野獸巢穴中的草墊?！?03〕穢：粗糙?！?04〕葛：細葛布。〔105〕九疑：山名?！?06〕被：剪?！?07〕文：紋?！?08〕綣：裈，一種有襠的褲子?！?09〕绔：同“袴”，褲子。〔110〕袂：袖子?！?11〕狄：北方少數(shù)民族?！?12〕勒：帶嚼子的馬籠頭?！?13〕鴝鵒：鳥名，即八哥?！?14〕貈：即“貉”?！?15〕偶：角?！?16〕：不正?！?17〕歧蹄：足分趾。〔118〕篤：局限?！?19〕滑：亂?！?20〕靈府：心?！?21〕為人：相伴?！?22〕好：好為情欲之事?！?23〕中：傷。〔124〕高辛：黃帝的曾孫?！?25〕絕祀：祭祀斷絕，指宗族滅亡?！?26〕越王翳：戰(zhàn)國時越國君?！?27〕墝埆：土地貧瘠?！?28〕封壤：界域?！?29〕湍瀨：水流淺急處?！?30〕曲隈：水灣?！?31〕麾：指揮?！?32〕三苗：古代部落名，在江淮、荊州一帶?！?33〕肅慎：古代民族名?！?34〕偃：停息?！?35〕解：知曉?！?36〕志弱：心志柔順。〔137〕毳：鳥獸的細毛，形容柔軟?！?38〕唱：倡導?！?39〕卒：通“猝”，突變?！?40〕扦：抵御。〔141〕揆：測度。〔142〕干：主干、本質(zhì)。〔143〕徒：同、類?！?44〕指湊：行止。〔145〕：蹍，踩踏?！?46〕質(zhì)的：箭靶?！?47〕錞：古代矛戟等武器末端加的金屬套?！?48〕底：止?！?49〕耦：合。〔150〕反側(cè)：翻身，引申為瞬間變化?！?51〕逮：及?！?52〕証：同“磨”，攻破、碾碎?！?53〕訾：計量?！?54〕跂蟯：小蟲?！?55〕既：盡、竭?！?56〕然：燃。〔157〕淖溺：消融?！?58〕錯繆：錯雜、交錯?！?59〕忽區(qū)：恍惚之區(qū)，即迷茫之境界。〔160〕靡濫：泛濫?！?61〕鴻洞：相通、貫通?！?62〕蟠委錯：紛擾錯雜。〔163〕淖溺：柔軟。〔164〕循：通“揗”，觸摸?！?65〕蹠：到?！?66〕殷然：毅然。〔167〕卓然：突出。〔168〕塊然：孤獨?！?69〕員：通“圓”。〔170〕葉：聚?！?71〕關(guān)門：關(guān)鍵?！?72〕忞(mín)：不明?！?73〕澹：平靜?！?74〕閱：經(jīng)歷?！?75〕文章：色彩、花紋。〔176〕放：通“仿”，仿效。

(毛慧君)

〔鑒賞〕《淮南子》原名《淮南內(nèi)書》、《淮南鴻烈》，是由淮南王劉安為首的一批學者集體編寫的學術(shù)著作。其成書時代，約在西漢武帝初年。其思想宗旨及學派屬性，舊時皆依《漢書·藝文志》歸入“雜家”類，但近二十多年來，多數(shù)學者持守新說，視之為漢初道家黃老學派代表作。如熊鐵基《秦漢新道家略論稿》即以《淮南子》為“秦漢新道家”：吳光《黃老之學通論》認定“《淮南子》是一部集道家黃老學之大成的理論著作”；丁原明《黃老學論綱》則稱之為“是對黃老學的理論總結(jié)”。

《淮南子》全書二十一篇，除末篇名為《要略》(猶今之“序論”)外，其正文二十篇篇名后皆添一“訓”字，意即對本篇的“訓解”、“解說”。其首篇《原道訓》，即對本原之道的解說，是全書的綱領(lǐng)。

秦漢之際的道家黃老學著作，多有論“道”專篇，如稍早于《淮南子》的傳世古籍《文子》以及馬王堆漢墓出土的《黃老帛書》等都有《道原》篇，探討“道”之本原或本原之“道”，甚至名為“儒生”實屬黃老道家的陸賈《新語》也有《道基》篇，論“道”之根基或本根之“道”?！痘茨献印ぴ烙枴返幕舅枷?，就是承接著秦漢之際的新道家思潮——黃老學思潮而闡發(fā)由老子奠基的道家之“道”的本真、性質(zhì)與功用的。

《淮南子·要略》篇曾闡明劉氏著書宗旨是“紀綱道德，經(jīng)緯人事，上考之天，下揆之地，中通諸理”，既“言道”又“言事”，以“觀天地之象，通古今之事，權(quán)事而立制，度形而施宜”，以“統(tǒng)天下，理萬物，應變化，通殊類”，從而“與世推移”。《原道訓》就是遵循這一宗旨展開其理論建構(gòu)的，全篇的重心在于論“道”，而論“道”的目的則在論“治”。其基本內(nèi)容可分三部分：一論本真之“道”——“原道”論：二論“體道”之“治”——“無為無不為”論；三論施治之“方”——“因勢待時”論。

本篇開宗明義第一句即說：“夫道者，覆天載地，廓四方，柝八極，高不可際，深不可測，包裹天地，稟授無形”，接著用種種自然現(xiàn)象的變化規(guī)律來描述、概括那個“太上之道”的絕對性與萬能性，認為“太上之道”是“生萬物而不有，成化而弗宰”的。所以，本真之“道”是無形、無為、難以捉摸而又無處不在，無所不能的，宇宙、天地、人類、萬物都由“道”化生而來，按“道”的法則運動變化，人事之理亦然。

既然“太上之道”如此神妙萬能，那么作為人間統(tǒng)治者的“圣人”又該如何去體察和掌握“大道”以“禁奸塞邪”、“安定天下”呢？本篇作者提出了“清凈、自然，無為而無不為”的政治理論，認為“體道者逸而不窮”、“修道理之數(shù)，因天地之自然，則六合不足均也”、“達于道者反于清凈，究于物者終于無為”，“是故圣人……漠然無為而無不為也，澹然無治也而無不治也。所謂無為者，不先物為也；所謂無不為者，因物之所為。所謂無治者，不易自然也；所謂無不治者，因物之相然也”。這是對黃老道家政治理論的典型概括，其理論源于老、莊的“自然無為”論而又有所超越，加入了“因物之所為”、“因物之相然”的“貴因”思想。其所謂“無為無不為”、“無治無不治”，就是要求為政者遵循客觀規(guī)律，因時制宜，待時而動。

“因勢待時”的思想，正是《原道訓》“無為無不為”政治理論的施治之“方”?！耙騽荨奔匆蜃匀恢畡?，循自然之理，“待時”即待時而動、適時興作。它說“是故天下之事不可為也，因其自然而推之”，主張“因循應變”、“因天下而為天下”，并強調(diào)“得在時，不在爭；治在道，不在圣”，主張“動不失時”、“應化合于時”等等，這樣的思想主張，大大發(fā)展了早期道家的“自然無為”理論，而符合司馬談《論六家要旨》所說的“無為無不為”的道家——秦漢之際黃老道家的宗旨與特征。

此外，《原道訓》還討論了道、德與政治、人事的關(guān)系，一與萬的關(guān)系，修道、養(yǎng)生、性命、情性的問題和形、神、氣、志的關(guān)系等本體論、人性論、政治論方面的廣泛問題。我們鑒賞與研究這一名篇最重要的一點是，要將它放在從先秦原始道家到漢初黃老道家的發(fā)展脈絡及其轉(zhuǎn)型過程中去考察分析。

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