《先秦散文·老子·信言不美章(原第八十一章)》原文鑒賞

《先秦散文·老子·信言不美章(原第八十一章)》原文鑒賞《先秦散文·老子·信言不美章(原第八十一章)》原文鑒賞

信言不美①，美言不信;善者不辯②，辯者不善;知者不博③，博者不知。圣人不積④，既以為人，己愈有;既以與人⑤，己愈多。故天之道利而不害⑥，人之道為而弗爭。

【注釋】 ①信言：真實的話。美：華麗。 ②善者：善于言談、論辯的人。 ③博：廣博。 ④積：積私，私藏。 ⑤與：給予、奉獻(xiàn)之意。 ⑥利：對物對人有利。不害：不害物害人。

【今譯】 真實的語言不講華美，華美的語言往往不真誠;善于言談的人不輕易論辯，好辯之人不見得真正善談;富有真知的人不求廣博，追求廣博的人就不能夠深入而求得真知。圣人不私自積藏，而積極幫助別人，自己反而更加富有;慷慨地施舍與人，反而收獲更多。自然之道，福利萬物而不加害;人間的法則，應(yīng)積極輔助引導(dǎo)而不爭功。

【總案】 于此章，我們可以感受到老子作為一個深邃的哲學(xué)家所具有的敏銳的洞察力和博大無私的愛。

真誠的言辭因出于內(nèi)心，所以不加修飾;而巧佞者之言千方掩蓋真象。因此“信言不美，美言不信。”善于言談?wù)呱钪胬碇?，止于真理，不愿論辯;而巧辯之人假于詭怪之詞而出邪說。因此“善者不辯，辯者不善?！本哂姓嬷埔娭思紝Ｓ谝唬谝唬什磺髲V博;而務(wù)求廣博者，必定浮華于物，不專不精，所以也無從獲取真知。這就是“知者不博，博者不知。”這三條為我們提示了做人的準(zhǔn)則。

老子之書，在很多時候是為統(tǒng)治者獻(xiàn)計獻(xiàn)策的，而此章則鄭重地向統(tǒng)治者提出了要求：不積私，多為別人，多給別人，多利別人，多讓別人。只有如此，才符合天道，才能達(dá)到天人合一的境界。

廖廖數(shù)字，老子溫良寬厚而仁愛的形象已經(jīng)婉然于眼前了。

《先秦散文·老子·信言不美章(原第八十一章)》原文鑒賞 《先秦散文·老子·信言不美章(原第八十一章)》原文鑒賞

信言不美①，美言不信;善者不辯②，辯者不善;知者不博③，博者不知。圣人不積④，既以為人，己愈有;既以與人⑤，己愈多。故天之道利而不害⑥，人之道為而弗爭。

【注釋】 ①信言：真實的話。美：華麗。 ②善者：善于言談、論辯的人。 ③博：廣博。 ④積：積私，私藏。 ⑤與：給予、奉獻(xiàn)之意。 ⑥利：對物對人有利。不害：不害物害人。

【今譯】 真實的語言不講華美，華美的語言往往不真誠;善于言談的人不輕易論辯，好辯之人不見得真正善談;富有真知的人不求廣博，追求廣博的人就不能夠深入而求得真知。圣人不私自積藏，而積極幫助別人，自己反而更加富有;慷慨地施舍與人，反而收獲更多。自然之道，福利萬物而不加害;人間的法則，應(yīng)積極輔助引導(dǎo)而不爭功。

【總案】 于此章，我們可以感受到老子作為一個深邃的哲學(xué)家所具有的敏銳的洞察力和博大無私的愛。

真誠的言辭因出于內(nèi)心，所以不加修飾;而巧佞者之言千方掩蓋真象。因此“信言不美，美言不信?！鄙朴谘哉?wù)呱钪胬碇?，止于真理，不愿論辯;而巧辯之人假于詭怪之詞而出邪說。因此“善者不辯，辯者不善。”具有真知灼見之人技專于一，精于一，故不求廣博;而務(wù)求廣博者，必定浮華于物，不專不精，所以也無從獲取真知。這就是“知者不博，博者不知。”這三條為我們提示了做人的準(zhǔn)則。

老子之書，在很多時候是為統(tǒng)治者獻(xiàn)計獻(xiàn)策的，而此章則鄭重地向統(tǒng)治者提出了要求：不積私，多為別人，多給別人，多利別人，多讓別人。只有如此，才符合天道，才能達(dá)到天人合一的境界。

廖廖數(shù)字，老子溫良寬厚而仁愛的形象已經(jīng)婉然于眼前了。

《老子道德經(jīng)·第八十一章·信言不美》翻譯與解讀 《老子道德經(jīng)·第八十一章 信言不美》翻譯與解讀

信言不美01，美言不信02。善者不辯03，辯者不善04。知者不博05，博者不知06。

圣人不積，既以為人己愈有01;既以與人己愈多02。天之道利而不害，圣人之道為而不爭03。

今 譯

誠實的話不華美，華美的話虛飾而不實。善良的人不巧辯，巧辯的人不善良。術(shù)業(yè)有專攻的人不博學(xué)，博學(xué)者術(shù)業(yè)專攻。

圣人不私積累財物，盡布施給人則愈有;盡布施給人，則愈多。天利民而不害，圣人為民而不與民爭。

評 議

本章是《老子》之書的壓卷之作，總結(jié)了老子的幾種思想，是修身、治學(xué)、治國的哲理名言，應(yīng)當(dāng)成為人們的座右銘。

其一，前六句，是講修身、治學(xué)的格言。老子說：誠實之言不華美，華美之言不實在。善良者不巧辯，巧辯者不善良?？鬃釉鴮W(xué)道于老子，他們雖分別為道家和儒家的創(chuàng)始人，但在這方面，他們卻有其共識共鳴。諸如，孔子曰：“巧言令色，鮮矣仁?！?《論語·學(xué)而篇》)是說花言巧語，偽飾著面孔的人，很少是有仁德者。又曰：“巧言、令色、足恭?！?《論語·公冶長篇》)是可恥的人。又曰：“巧言亂德?！?《論語·衛(wèi)靈公篇》)意謂花言巧語的人，會敗壞道德。又曰：“有德者必有言，有言者不必有德?！?《論語·憲問篇》)等等，皆是對花言巧語的人的譴責(zé)，與老子有所共識共鳴。

“知者不博，博者不知”兩句，是講治學(xué)的問題。唐代著名散文大家韓愈曰：“聞道有先后，術(shù)業(yè)有專攻?！?《師說》)所謂專攻，即專攻一門學(xué)問，也就是老子所說“知者不博”。老子認(rèn)為專攻深知一門學(xué)問，雖不廣博，但卻知之頗深。老子認(rèn)為知識廣博者，卻知之不深，就是我們所說的雜家。所謂雜家，大都雜而不深，只是知識廣博而已。我們有時稱贊某人是“通才”、“全才”，往往都是溢美之詞。真正的通才、全才，是沒有的。多才多藝者有之。莊子曰：“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已 ! 既而為知者，殆而已矣 !”(《莊子·養(yǎng)生主》)意思是說：生命是有限的，知識是無限的;用有限的生命，企圖掌握無限的知識，那是危險而不可能的?？磥?，莊子的這種思想，是從老子的思想生發(fā)和脫化出來的。六朝北齊顏子推《顏氏家訓(xùn)·省事》曰：“蓋天道不使物有兼焉也……性多營綜，略無成名，經(jīng)不足以待問，史不足以討論，文章無可傳于集錄……?！币嗍钦f“博者不知”之意。

尤其在當(dāng)代，術(shù)業(yè)分工極為精專，更是“知者不博，博者不知”了。誰也不可能是全才、通才。當(dāng)今沽名釣譽(yù)之徒，自稱為天才、全才，竟然寫出非其專攻的皇皇鉅著，欺世盜名。正如莊子所說，此輩“飾小說以干縣令，其于大達(dá)亦遠(yuǎn)矣 !”(《莊子·外物》)

其二，老子曰：“圣人不積，既以為人己愈有;既以與人己愈多。天之道利而不害，圣人之道為而不爭。”是講修身治國的問題。老子曰：“上善若水，水利萬物而不爭?！?《老子》第八章)又曰：“生而不有，為而不恃，功成而不居?！?《老子》第二章)這皆說明，老子認(rèn)為善良若水的大德之人，是不占有財富、不居功自傲、為民而不與民爭利的。陳鼓應(yīng)先生說：“圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多”，“是一種最偉大的愛國表現(xiàn)”(《老子注譯及評介》)，這種評論是非常正確的。

最后“天之道利而不害，圣人之道為而不爭”兩句，河上公本、王弼本作“圣人之道為而不爭”，是《老子》原文。帛書乙本作“人之道為而不爭”，誤。何以知之?老子多次贊美天道、批判人道，他認(rèn)為天道比人道公正、公平。如老子曰：“天之道損有馀而補(bǔ)不足，人之道則不然，損不足以奉有馀?！?《老子》第七十七章)又曰：“天道無親，常與善人?！?《老子》第七十九章)可以看出，老子是把“圣人之道”與“天之道”合二而一，認(rèn)為“圣人之道”即是“天之道”?！疤斓馈迸c“圣人之道”都是利民而不害、為民而不爭的。老子說的“人之道”，指的是統(tǒng)治者，統(tǒng)治者掠奪人民的財物，分配給統(tǒng)治階級的富人，故謂之“損不足以奉有馀”。所以，有些學(xué)者詮釋“天之道”為自然規(guī)律就錯了。道生萬物并不分配萬物。

再講一下老子之道的問題，前面已經(jīng)講過，我在《老莊新論》書中，也講過這個問題。老子之道，主要分為天道、人道和自然之道。自然之道，即產(chǎn)生宇宙天地萬物的自然之道。老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”自然之道即指產(chǎn)生萬物之道。天道指理念上的天，即“天道無親，常與善人”之天道?！叭酥馈?，又分為“損不足以奉有馀”之人道，指代表統(tǒng)治階級的治國者;“圣人之道”，指得道的圣人，即以老子為代表的道家?！独献印窌兴f的圣人有兩種，他批判的圣人，是指儒家圣人;他所贊揚的圣人，是指道家圣人。研讀《老子》，這也是必須明白的問題?！独献印分姓劦赖膯栴}頗多，請參看拙著《老莊新論》，在此恕不贅言。

注釋

01　信言不美:謂誠實的話,不華美。

河上公曰:“信言者,如其實也。不美者,樸且質(zhì)也?！?

蘇轍曰:“信則為實而已,故不必美?！?

林希逸曰:“真實之言,則無華采?！?

吳澄曰:“言之實者,不飾美。”

02　信: 實也。美言不信:謂華美的話,虛飾不實。

河上公曰:“美言者,滋美之華辭。不信者,飾偽多空虛也?！?

蘇轍曰:“美在為觀而已,故不必信?！?

林希逸曰:“有華采者,非真實之言?！?

吳澄曰:“言之美者,必虛飾而非實?！?

03　善者不辯:謂善良的人不巧辯。

河上公曰:“辯者,謂巧言也?！?

蘇轍曰:“以善為主,則不求辨?！?

林希逸曰:“善,純也。純德之人,則無所容言,又何辯乎?”

04　辯者不善:謂巧辯的人不善良。

河上公曰:“不善者,舌致患也……口多言,亡其身?！?

蘇轍曰:“以辨為主,則未必善。”

林希逸曰:“好辯,則非純德者矣。”

奚侗曰:“范應(yīng)元曰:‘信實之言多樸實,故不美。甘美之言多華飾,故不信。嘉美之言止于理,故不辯;辯口利辭于理,故不善?！蒲浴?、‘辯言’,兩‘言’字或作‘者’,誼亦通?！卑?奚侗引用范應(yīng)元說“善者”為“嘉美之言”,此為別解,僅供讀者參考。

05　知者不博:謂術(shù)業(yè)有專攻者不博學(xué)。

河上公曰:“知者,謂知道之士。不博者,守一元也。”

林希逸曰:“知道之知,不以博物為能?！?

吳澄曰:“實在知者,學(xué)不務(wù)博?！?

06　博者不知:謂知廣博者,知之不深。

河上公曰:“博者,多見聞也。不知者,失要真也。”

林希逸曰:“以博為夸,非知道者也。”

01　既:《廣雅 · 釋詁》曰:“既,盡也?！睘槿?施予人。王弼曰:“圣人不積,無私自有,唯善是與?！比?謂圣人(指得道之人)不積累財物,把財物盡施予民而自己更富有。

02　與:諸本作“與”,帛書乙本作“予”,二字古代通用。

河上公曰:“既以財賄布施與人,而財益多,如日月之光,無有盡時。”

03　圣人之道:河上公、王弼本作“圣人之道”,是。帛書乙本作“人之道”,誤。

河上公曰:“天生萬物,愛育之,令長大,無所傷害也。圣人法天所施為,化成事就,不與下爭功名,故能全其圣功也?！?

王弼注“為而不爭”曰:“順天之利,不相傷也?！?

蘇轍曰:“勢可以利人,則可以害人矣。力足以為之,則足以爭之矣。能利能害而未嘗害,能為能爭而未嘗爭,此天與圣人所以大過于人而為萬物宗之也。凡此皆老子之所以為書與其所以為道之大略也,故于終篇復(fù)言之?！?

林希逸曰:“天之道雖有美利,而不言所利,則但見有利而無害。才有利之之名,則害亦見矣。圣人之道無為而無不為,而未嘗自恃有,故不與物爭,而天下莫能與之爭。一書之意,大抵以不爭為主,故以此語結(jié)之?！?

奚侗曰:“呂惠卿曰:‘凡物有所利,則有所不利’;有所利,則不能害矣。唯天之道無所利,則無所不利。無所不利,則利而不害矣。凡物之有為者,莫不有我,有我故有爭。圣人之道,雖為而無為,無為故無我,無我故不爭,是‘天之道’而已。楊增新曰:‘天道祗順萬物之自然,故利而不害;圣人祗順萬事之自然,故為而不爭’?！卑蠢献诱f:“天之道利而不害,圣人之道為而不爭。”其實“天之道”與“圣人之道”,皆老子之道也,就是老子主張利天下而不害,為天下而不爭;則不與民爭利,天下莫能與之爭也。

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