《古代兵法散文·戰(zhàn)國兵法·孟子》原文鑒賞

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[原文] (節(jié)選)卷四

公孫丑

孟子曰：“天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環(huán)而攻之而不勝，夫環(huán)而攻之，必有得天時者矣;然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也;委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之; 多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔;故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣?！?br>
孟子將朝王，王使人來曰：“寡人如就見者也，有寒疾，不可以風。朝，將視朝，不識可使寡人得見乎?”

對曰：“不幸而有疾，不能造朝?！?br>
明日，出吊于東郭氏。公孫丑曰：“昔者辭以病，今日吊，或者不可乎?”

曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊?”

王使人問疾，醫(yī)來。

孟仲子對曰：“昔者有王命，有采薪之憂，不能造朝。今病小愈，趨造于朝，我不識能至否乎?”

使數(shù)人要于路，曰：“請必無歸，而造于朝!”

不得已而之景丑氏宿焉。

景子曰：“內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君恩主敬。丑見王之敬子也，未見所以敬王也?！?br>
曰：“惡! 是何言也! 齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也?其心曰，‘是何足與言仁義也’云爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳于王前，故齊人莫如我敬王也。”

景子曰：“否，非此之謂也。禮曰，‘父召，無諾;君命召，不侯駕。’固將朝也，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然?！?br>
曰：“豈謂是與?曾子曰：‘晉楚之富，不可及也;彼以其富，我以吾仁;彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉?’夫豈不義而曾子言之?是或一道也。天下有達尊三： 爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉(xiāng)黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉?故將大有為之君，必有所不召之臣;欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是，不足與有為也。故湯之于伊尹，學焉而后臣之，故不勞而王; 桓公之于管仲，學焉而后臣之，故不勞而霸。今天下地丑德齊，莫能相尚，無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之于伊尹，桓公之于管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎?”

陳臻問曰：“前日于齊，王饋兼金一百，而不受; 于宋，饋七十鎰而受; 于薛，饋五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也;今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一于此矣?！?br>
孟子曰：“皆是也。當在宋也。予將有遠行，行者必以贐; 辭曰：‘饋贐?！韬螢椴皇?當在薛也，予有戒心;辭曰：‘聞戒，故為兵饋之?！韬螢椴皇?若于齊，則未有處也。無處而饋之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎?”

孟子之平陸，謂其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎?”

曰：“不待三?！?br>
“然則子之失伍也亦多矣。兇年饑歲，子之民，老羸轉于溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣?！?br>
曰：“此非距心之所得為也。”

曰：“今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣。求牧與芻而不得，則反諸其人乎?抑亦立而視其死與?”

曰：“此則距心之罪也?！?br>
他日，見于王曰：“王之為都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。”為王誦之。

王曰：“此則寡人之罪也?！?br>
孟子謂蚳氏曰：“子之辭靈丘而請士師，似也，為其可以言也。今既數(shù)月矣，未可以言與?”

蚳氏諫于王而不用，致為臣而去。

齊人曰：“所以為蚳氏則善矣;所以自為，則吾不知也。”

公都子以告。

曰：“吾聞之也：有官守者，不得其職則去;有言責者，不得其言則去。我無官守，我無言責也，則吾進退，豈不綽綽然有余裕哉?”

孟子為卿于齊，出吊于滕，王使蓋大夫王氏為輔行。王氏朝暮見，反齊滕之路，未嘗與之言行事也。

公孫丑曰：“齊卿之位，不為小矣; 齊滕之路，不為近矣，反之而未嘗與言行事，何也?”

曰：“夫既或治之，予何言哉?”

孟子自齊葬于魯，反于齊，止于嬴。

充虞請曰：“前日不知虞之不肖，使虞敦匠事。嚴，虞不敢請。今愿竊有請也：木若以美然?！?br>
曰：“古者棺槨無度，中古棺七寸，槨稱之。自天子達於庶人，非直為觀美也，然后忠于人心。不得，不可以為悅; 無財，不可以為悅。得之為有財，古之人皆用之，吾何為獨不然?且比化者無使土親膚，於人心獨無恔乎?吾聞之也：君子不以天下儉其親?！?br>
沈同以其私問曰：“燕可伐與?”

孟子曰：“可; 子噲不得與人燕，子之不得受燕于子噲。有仕于此，而子悅之，不告于王而私與之吾子之祿爵;夫士也，亦無王命而私受之于子，則可乎?何以異于是?”

齊人伐燕。

或問曰：“勸齊伐燕，有諸?”

曰：“未也; 沈同問‘燕可伐與’，吾應之曰，‘可’，彼然而伐之也。彼如曰，‘孰可以伐之?’則將應之曰，‘為天吏，則可以伐之?！裼袣⑷苏?，或問之曰，‘人可殺與?’則將應之曰，‘可’。彼如曰，‘孰可以殺之?’則將應之曰：‘為士師，則可以殺之?！褚匝喾パ啵螢閯裰?”

燕人畔。王曰：“吾甚慙于孟之?！?br>
陳賈曰：“王無患焉。王自以為與周公孰仁且智?”

王曰：“惡! 是何言也!”

曰：“周公使管叔監(jiān)殷，管叔以殷畔;知而使之，是不仁也;不知而使之，是不智也。仁智，周公未之盡也，而況于王乎?賈請見而解之。”

見孟子，問曰：“周公何人也?”

曰：“古圣人也?！?br>
曰：“使管叔監(jiān)殷，管叔以殷畔也，有諸?”

曰：“然?！?br>
曰：“周公知其將畔而使之與?”

曰：“不知也?！?br>
“然則圣人且有過與?”

曰：“周公，弟也;管叔，兄也。周公之過，不亦宜乎?且古之君子.過則改之;今之君子，過則順之。古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之;及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭?！?br>
孟子致為臣而歸。王就見孟子，曰：“前日愿見而不可得，得侍同朝，甚喜; 今又棄寡人而歸，不識可以繼此而得見乎?”

對曰：“不敢請耳，固所愿也?！?br>
他日，王謂時子曰：“我欲中國而授孟子室，養(yǎng)弟子以萬鐘，使諸大夫國人皆有所矜式。子盍為我言之!”

時子因陳子而以告孟子，陳子以時子之言告孟子。

孟子曰：“然; 夫時子惡知其不可也?如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎?季孫曰：‘異哉子叔疑! 使己為政，不用，則亦已矣，又使其子弟為卿。人亦孰不欲富貴?而獨于富貴之中有私龍斷焉?！胖疄槭幸?，以其所有易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望，而罔市利。人皆以為賤，故從而征之。征商自此賤丈夫始矣?！?br>
孟子去齊，宿于晝。有欲為王留行者，坐而言。不應，隱幾而臥。

客不悅曰：“弟子齊宿而后敢言，夫子臥而不聽，請勿復敢見矣?！?br>
曰：“坐! 我明語子。昔者魯繆公無人乎子思之側，則不能安子思;泄柳、申詳無人乎繆公之側，則不能安其身。子為長者慮，而不及子思;子絕長者乎?長者絕子乎?”

孟子去齊。尹士語人曰：“不識王之不可以為湯武，則是不明也;識其不可，然且至，則是干澤也。千里而見王，不遇故去，三宿而后出晝，是何濡滯也?士則茲不悅?！?br>
高子以告。

曰：“夫尹士惡知予哉?千里而見王，是予所欲也;不遇故去，豈予所欲哉?予不得已也。予三宿而出晝，于予心猶以為速，王庶幾改之! 王如改諸，則必反予。夫出晝，而王不予追也，予然后浩然有歸志。予雖然，豈舍王哉! 王由足用為善;王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶幾改之! 予日望之! 予豈若是小丈夫然哉?諫于其君而不受，則怒，悻悻然見于其面，去則窮日之力而后宿哉?”

尹士聞之，曰：“士誠小人也?！?br>
孟子去齊，充虞路問曰：“夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人?！?br>
曰：“彼一時，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有余歲矣。以其數(shù)，則過矣; 以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下也;如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也?吾何為不豫哉?”

孟子去齊，居休。公孫丑問曰：“仕而不受祿，古之道乎?”

曰：“非也; 于崇，吾得見王，退而有去志.不欲變，故不受也。繼而有師命，不可以請。久于齊，非我志也?！?br>
[鑒賞]

《孟子》，儒家經典之一。戰(zhàn)國時孟子及其弟子萬章等著。也有人認為是孟子弟子、再傳弟子的記錄;還有人認為《孟子》是孟軻自己著成。《漢書·藝文志》著錄11篇，現(xiàn)存梁惠王、公孫丑、滕文公、離婁、萬章、告子、盡心共7篇。相傳另有性善辨、文說、孝經、為政“外書”4篇，現(xiàn)已佚?！睹献印芬粫鴨柺篮?，其地位逐步提高。五代后蜀時，后蜀主孟昶命毋昭裔楷書易、書、詩、儀禮、周禮、禮記、公羊、谷梁、左傳、論語、孟子十一經刻石，宋太宗又加翻刻，這恐怕是孟子列入“經書”的開始。到南宋孝宗的時候，朱熹在禮記中取出大學、中庸兩篇，認為是曾子和子思的作品，與論語、孟子合在一起，稱為四書，于是孟子的地位更加提高。到明清兩朝，規(guī)定科舉考試中八股文的題目從四書中選取，而且要“代圣人立言”，于是當時任何讀書人便不得不把孟子讀得爛熟了。

孟子，生于約公元前372年，卒于公元前289年。戰(zhàn)國時思想家、政治家、教育家。名軻，字子輿。鄒(今山東鄒縣東南)人。受業(yè)于子思的門人。歷游齊、宋、滕、魏等國，一度任齊宣王客卿。因主張不見用，退而與弟子萬章等著書立說。在儒家哲學中形成一個唯心主義的理論體系，對后來宋儒有很大影響。被認為是“孔子”學說的繼承者，有“亞圣”之稱。

《孟子》一書是孟子的政治活動、政治學說以及唯心主義的哲學倫理教育思想等的記載。他提出“民貴君輕”說，勸告統(tǒng)治者重視人民; 認定殘暴之君是“獨夫”。人民可以推翻他。極力主張“法先王”、“行仁政”，恢復井田制度，省刑薄賦，達到“黎民不饑不寒”，以緩和階級矛盾?？隙ㄈ诵陨鷣硎巧频模季哂腥?、義、禮、智等天賦道德意識。提出有所謂“不慮而知”的“良知”和“不學而能”的“良能”。但也重視環(huán)境和教育對人的影響。認為“逸居而無教，則近于禽獸”(《孟子·滕文公上》)，教人注重存心養(yǎng)性，深造自得，行有不得，反求諸己，要求達到“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈?！彼€提出了“勞心者治人，勞力者治于人，治于人者食人，治人者食于人”的論點。強調人的主觀精神作用，斷言“萬物皆備于我矣”(孟子·盡心上》)，“浩然之氣、“至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間”(《孟子·公孫丑上》)，對后世很有影響。由上所見，孟子雖然自以為是孔子之學的繼承者，但因為時代已經相距百把年，形勢也發(fā)生很大的變化，孟子對孔子學說不但有所取舍，而且有所發(fā)展。

首先，孟子和孔子之論“天”稍有不同?！疤臁钡囊饬x，一般有三、四種。一是自然之天，一是義理之天，一是主宰之天，一是命運之天。孟子講“天”，除“天子”“天下”等雙音詞外，連“天時”“天位”“天爵”等在內，不過八十多次。其中有自然之天，如：“天油然作云，沛然下雨”(《孟子·梁惠王上》，“天之高也”(《孟子·離婁下》)。有義理之天，如：“仰不愧于天，俯不怍于人?！薄按嫫湫模B(yǎng)其性，所以事天也?！?《孟子·盡心下》)。有命運之天，如：“若夫成功，則天也”，“吾之不遇魯侯，天也?！?《孟子·梁惠王上》)。卻沒有主宰之天。在孟子中還有一種意義比較艱深的“天”，其實也是義理之天，或者意義更深遠些，如：“天不言，以行與事示之而已矣”(《孟子·萬章上》)。實質上，這種“天”，就是民意。孟子說得明白：“太誓曰：‘天視自我民視，天聽自我民聽?！泵献又兴^“天吏”、“天位”、“天職”、“天祿”、“天爵”，都是這種意義;而這種意義，是在論語中所沒有的?！墩撜Z》堯曰篇有“天祿”一詞，和孟子“弗與食天祿也”意義有所不同?！墩撜Z》的“天祿”是指帝位，孟子的“天祿”是指應該給予賢者的俸祿，依它們的上下文一加比較，便可以看出其中的歧異。

孔子重視祭祀，孟子便不大多講祭祀。論語僅一萬二千七百字，“祭”字出現(xiàn)十四次;孟子有三萬五千三百七十多字， 為論語2.7倍強，“祭”字僅出現(xiàn)九次，“祭祀”出現(xiàn)二次，總共不過十一次，而且都未作主要論題。

第二，孔子講“仁”，孟子則經?！叭柿x”并言。孔子重視人的生命，孟子更重視人民生存的權利。孔子因為周武王以討伐商紂而得到天下，談論音樂，認為周武王的樂舞武“盡美矣，未盡善也”(論語)。孟子卻不如此，齊宣王說“武王伐紂”是“臣殺其君”，孟子答說：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘。殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣。未聞殺君也?！?br>
孟子不但主張“民為貴，社稷次之，君為輕(《孟子·盡心下》)，還主張“貴戚之卿”可以廢掉壞君，改立好君。孟子看君臣間的互相關系也比孔子有所前進?？鬃又徽f“君使臣以禮，臣事君以忠”(論語)，孟子卻說：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬，則臣視君如國人;君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎(《孟子·離婁下》)。”這種思想比后代某些“理學家”所謂“君要臣死，不得不死”高明而先進不知多少倍啦!

第三，孟子“道性善”。并且說：“人皆有不忍人之心。”“無側隱之心，非人也;無羞惡之心，非人也;無辭讓之心，非人也;無是非之心，非人也”(《孟子·公孫丑上》)。還說：“萬物皆備于我矣。”承認環(huán)境可以改變人的思想意識。他說：“富歲，子弟多賴;兇歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也?！?《孟子·告子上》)他承認事物各有客觀規(guī)律，而且應該依照客觀規(guī)律辦事。他說：“天下之言性也，則故而已矣。故者，以利為本。所惡于智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡于智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠也，茍求其故，千歲之日至可坐而致也。”(《孟子·離婁下》)相傳禹懂得水性，所以治水能成功。孟子認為一切都有各自的客觀規(guī)律，依客觀規(guī)律辦事，便是“行其所無事”而不“鑿”。即使天高得無限，星辰遠得無涯，只要能推求其“故”(客觀規(guī)律)，就在當時以后一千年內的冬至日，也可以在房中推算出來。

孟子的軍事思想，源于他的政治理論。他反對各國之間的武力兼并，認為只有“不嗜殺人者”才能統(tǒng)一天下。孟子在《公孫丑下》篇解釋“天時不如地利，地利不如人和”這句話時，引用攻城例子，來說明行仁政得天下的道理?！叭镏?，七里之郭，環(huán)而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也;委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之;多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔;故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣?！本褪钦f有一座小城，每邊長僅三里，它的外郭也僅七里。敵人圍攻它，而不能取勝。在長期圍攻中，一定有合乎天時的戰(zhàn)機，卻不能取勝，這就是說得天時的不及占地利的。另一守城者，城墻不是不高，護城河不是不深，兵器和甲胄不是不銳利和堅固，糧食不是不多;然而敵人一來，便棄城逃走，這就是說占地利的不及得人和的。所以我說，限制人民不必用國家的疆界，保護國家不必靠山川的險阻，威行天下不必憑兵器的銳利。行仁政的幫助他的人就多，不行仁政的幫助他的人就少。幫助的人少到極點時，連親戚都反對他;幫助他的人多到極點時，全天下都順從他。拿全天下順從的力量來攻打親戚都反對的人，那么，仁君圣主或者不用戰(zhàn)爭，若用戰(zhàn)爭，是必然勝利的了。

《孟子》一書行二千多年而不廢，必有他合理的內核，值得我們研究。但他的一味強調“仁義”，鼓吹井田制的政治主張，在當時七雄爭戰(zhàn)，富國強兵的背景下，顯然是保守的，有的甚至是倒退的，需要我們正確理解。

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[原文](節(jié)選)

上 義

老子曰：道德之備，猶日月也，夷狄蠻貊不能易其指。趣舍同，即非譽在俗;意行均，即窮達在時，事周于世，即功成; 務合于時，即名立。是故立功名之人，簡于世而謹于時。時之至也，即間不容息。古之用兵者，非利土地而貪寶賂也，將以存亡平亂，為民除害也。含叨多欲之人，殘賊天下，萬民騷動，莫寧其所。有圣人勃然而起，討 *** 、平亂世，為天下除害，以濁為清，以危為寧，故不得不中絕。赤帝為火災，故黃帝擒之;共工為水害，故顓頊誅之。教人以道、導之以德而不聽，即臨之以威武; 臨之不從，則制之以兵革。殺無罪之民，養(yǎng)不義之主，害莫大焉。殫天下之財，贍一人之欲，禍莫深焉。肆一人之欲，而長海內之患，此天倫所不取也。所為立君者，以禁暴亂也，今乘萬民之力，反為殘賊;是以虎傅翼，何為不除! 夫畜魚者，必去其(蝙)獺; 養(yǎng)禽獸者，必除其豺狼。又況牧民乎!是故兵革之所為起也。

老子曰：霸王之道，以謀慮之，以策圖之，挾義而動，非以圖存也，將以存亡也。故聞敵國之君有暴虐其民者，即舉兵而臨其境，責以不義，刺以過行。兵至其郊，令軍帥曰： 無伐樹木，無掘墳墓，無敗五谷，無焚積聚，無捕民虜，無聚六富。乃發(fā)號施令曰： 其國之君，逆天地，侮鬼神，決獄不一，殺戮無罪; 天之所誅，民之所讎也。兵之來也，以廢不義而授有德也。有敢逆天道、亂民之賊者，身死族滅。以家聽者，祿以家; 以里聽者，賞以里; 以鄉(xiāng)聽者，封以鄉(xiāng);以縣聽者，侯其縣?？似鋰患捌涿瘛U其君，易其政，尊其秀士，顯其賢良，振其孤寡，恤其貧窮，出其囹圄，賞其有功。百姓開戶而內之，潰米而儲之，唯恐其不來也。義兵至于境，不戰(zhàn)而止; 不義之兵，至于伏尸流血，相交以前。故為地戰(zhàn)者，不能成其王; 為身求者，不能立其功，舉事以為人者，眾助之; 以自為者，眾去之。眾之所助，雖弱必強; 眾之所去，雖大必亡。

老子曰：上義者治國家、理境內，行仁義，布德施惠，立正法，塞邪道; 群臣親附，百姓和輯，上下一心，群臣同力。諸侯服其威，四方懷其德，修政廟堂之上，折沖千里之外，發(fā)號行令而天下響應。此其上也。地廣民眾，主賢將良，國富兵強，約束信，號令明; 兩敵相當，未交兵接刃而敵人奔亡。此其次也。知土地之宜，習險隘之利，明(苛政)[奇正]之變，察行陣之事，白刃合，流矢接，輿死扶傷，流血千里，暴骸滿野。義之下也。兵之勝敗皆在于政。政勝其民，下附其上，師兵強; 民勝其政，下叛其上，即兵弱。仁義足以懷天下之民，事業(yè)足以當天下之急，選舉足以得賢士之心，謀慮足以決輕重之權，此上義之道也。

老子曰： 國之所以強者，必死也; 所以必死者，義也; 義之所以行者，威也。是故令之以文，齊之以武，是謂必取;威義并行，是謂必強。白刃交接，矢石若雨，而士爭先者，賞信而罰明也。上視下如子，下視上如父; 上視下如弟，下事上如兄。上視下如子，必王四海;下事上如父，必正天下。上視下如弟，即(必)[不]難為之死;下事上如兄，即(必)[不]難為之亡。故父子兄弟之寇不可與之斗。是故義君內修其政以積其德，外塞其邪以明其勢。察其勞佚，以知饑飽。戰(zhàn)期有日，視死若歸，恩之加也。

[鑒賞]

《文子》，唐玄宗時詔號為《通玄真經》，列為道教經典之一。班固《漢書·藝文志》著錄為9篇，北魏李暹和徐靈府的注本都是12篇，關于此書的作者及其真?zhèn)?，歷來議論頗不一致。班固自注說：“老子弟子，與孔子并時;而稱周平王問，似依托者也?！北蔽豪铄咧^文子姓辛名趼，蔡邱濮上人，號曰計然，范蠡師事之，本受業(yè)于老子?，F(xiàn)代學者一般認為《文子》是老子后學所著，作者不詳。初成書于戰(zhàn)國時期，后人又有所增補，故顯得龐雜。

《文子》一書思想體系，以老子“道”的思想為宗，揉雜名、法、儒、墨各家，書中各章均冠“老子曰”，很象是《老子》一書的解說?！渡狭x》是《文子》中兵論比較集中的一篇。本書選錄了其中4段，從中可以看出《文子》所反映的軍事觀點。

第一段，肯定了進行正義戰(zhàn)爭的必要性。作者認為，有貪婪殘賊的人禍害民眾，就有圣人起來征伐他們。如“赤帝為火災，故黃帝擒之;共工為水害，故顓頊誅之”。此即歷史傳說中的黃帝擒赤帝，顓頊誅共工的故事。并進而立論說，“所為立君者，以禁暴亂也?！辈怀艉γ竦娜?，反為不義。

第二段，論述義兵進行攻戰(zhàn)的原則，包括宣布作戰(zhàn)目的和作戰(zhàn)紀律，攻占敵國后的各種政治措施。如作戰(zhàn)紀律這里制定的就很詳細：“兵至其郊，令軍帥曰：無伐樹木，無掘墳墓，無敗五谷，無焚積聚，無捕民虜，無聚六畜?！睆牟粶孰S便砍伐樹木，到不準殺害豬、羊、牛、馬、雞、狗六畜，紀律之嚴可見一斑。難能可貴的這是幾千年以前制定的作戰(zhàn)紀律，可見不掠擾民眾古往今來都是義軍之舉。

第三段，作者把“義”分為三等。行仁義，布德惠，“發(fā)號行令而天下響應”，是義之上;國富兵強，敵人畏懼，是義之中;浴血苦戰(zhàn)，是義之下。這一段話里最重要的觀點，是明確地提出了“兵之勝敗皆在于政”。政治昌民，軍隊自然強大，戰(zhàn)無不勝，攻無不克。

第四段，設想了一種君長與臣下之間猶如父子兄弟的關系。作者認為，在上者對待在下者恩若父兄，在下者就會在戰(zhàn)爭中勇往直前，視死如歸。對現(xiàn)代而言，官兵關系密切，軍隊就有戰(zhàn)斗力，這已為歷史所證明。

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[原文] (節(jié)選)

姓 爭

高陽問力黑曰：天地成，黔首乃生。莫循天德，謀相復(覆)頃(傾)。吾甚患之，為之若何?

力黑對曰：勿憂勿患，天制固然。一地已定，規(guī)(蚑)僥(蟯)畢掙(爭)。作爭者兇，不爭亦毋(無)以成功。順天者昌，逆天者亡。毋逆天道，則不失所守。天地已成，黔首乃生。勝生已定，敵者生爭，不諶不定。凡諶之極，在刑與德。刑德皇皇，日月相望，以明其當。望失其當，環(huán)視(示)其央(殃)。天德皇皇，非刑不行?？?穆)繆(穆)天刑，非德必頃(傾)。刑德相養(yǎng)，逆順若成。刑晦而德明，刑陰而德陽，刑微而德章(彰)。其明者以為法，而微道是行。明明至微，時反(返)以為幾(機)。天道環(huán)(還)于人，反(返)為之客。爭(靜)作得時，天地與之。爭不衰，時靜不靜，國家不定?？勺鞑蛔?，天稽環(huán)周，人反為之。靜作得時，天地與之。靜作失時，天地奪之。

兵 容

兵不刑天，兵不可動;不法地，兵不可昔(措);刑法不人，兵不可成。參□□□□□□□□□之，天地刑(形)之，圣人因而成之。圣人之功，時為之庸，因時秉□，是必有成功。圣人不達刑，不襦傳。因天時，與之皆斷。當斷不斷，反受其亂。天固有奪有予，有祥□□□□□弗受，反隋(隨)以央(殃)。

三遂絕從，兵無成功。三遂絕從，兵有成[功]。□不鄉(xiāng) (饗)其功，環(huán)(還) 受其央 (殃)。國家有幸，當者受央 (殃)。國家無幸，有延其命。茀茀陽陽，因民之力，逆天之極，有(又)重有功，其國家以危，社稷以匡。事無成功，慶且不鄉(xiāng)其功。此天之道也。

本 伐

諸庫臧(藏)兵之國，皆有兵道。世兵道三： 有為利者，有為義者，有行忿者。

所胃(謂)為利者，見□□□饑，國家不暇，上下不當，舉兵而栽之，唯(雖)無大利，亦無大害焉。所胃(謂)為為義者，伐亂禁暴，起賢廢不宵(肖)，所胃(謂)義也?！跽?，眾之所死也。是故以一國攻天下;萬乘主□□希不自此始，鮮能冬(終)之，非心之恒也，窮而反(返)矣。所胃(謂)行忿者，心唯(雖)忿，不能徒怒，怒必有為也。成功而無以求也，即兼始逆矣。非道也。道之行也。由不行已。由不得已，則無窮。故□者，□者;禁者，使者也。是以方行不留 (流)。

[鑒賞]

《十六經》是1973年在長沙馬王堆三號漢墓出土的大批帛書中的4種失傳2千余年的古佚書的一種。全書分《立命》、《觀》、《姓爭》、《兵容》、《本伐》、《順道》等14篇。書中用很大篇幅敘述了黃帝的神話故事，是現(xiàn)存的唯一集中介紹黃帝本人的事跡和主張的作品。具有很高的史料價值。

《十六經》史料無記載，故作者和成書年代不詳?，F(xiàn)據(jù)史學家推斷，成書年代可能在戰(zhàn)國前期之末到中期之初，即公元前400年前后。其作者很可能是鄭國一隱士?！妒洝肥怯涊d黃帝之言的書。在思想體系上屬黃帝學派。黃老學派是戰(zhàn)國時代至西漢初期影響很大的一個學派。這個學派的學者以五帝之首的黃帝與老子相配，同尊為道家的創(chuàng)始人。其學說以《老子》為經典?！妒洝芬粫诤艽蟪潭壬鲜抢^承老子而加以發(fā)揮的。本書選入的《姓爭》、《兵容》、《本伐》3篇較好地代表了《十六經》所反映的軍事觀點，現(xiàn)分篇敘述如下。

一、《姓爭》是《十六經》的第6篇。篇中有“姓生已定，敵者生爭“的話，故名《姓爭》。姓爭，即指氏族(姓)間的戰(zhàn)爭。具體地說，全文包含這樣幾層意思。一是說戰(zhàn)爭是兇事，但“不爭亦無以成功”，不反對不得已的爭。正如《老子》：“兵者，不祥之器，……不得已而用之?！倍钦f不能單靠戰(zhàn)爭解決問題，必須刑德結合，提出“刑德相養(yǎng)”的主張，德非刑不行，刑非德必傾，這種論點比戰(zhàn)爭萬能論或德化萬能論都要全面些。三是說天道的一個重要體現(xiàn)，是天時。作者強調，興作兵刑(作)和休養(yǎng)生息(靜)，都必須適時?！办o作得時，天地與之;靜作失時，天地奪之?！庇辛诉@個天道、天時的制約，就不能一味主戰(zhàn)了。

二、《兵容》是《十六經》中的第8篇，篇幅較短而缺文較多，個別語句亦疑有誤，但是主旨還是十分明確的，就是強調用兵必須效天、法地、注重人謀?！氨恍烫?，兵不可動;不法地，兵不可昔(措);刑法不人，兵不可成。”就是說用兵不效法天，就不可輕舉妄動;用兵不效法地，就不可任意施為;用兵效天法地而不注重人謀，也不能取得成功。接著又強調“三遂絕從，兵無成功。三遂絕從，兵有成?！毙臁⒎ǖ?、注重人謀。這三項原則能否結合而不失去聯(lián)系，是用兵成功與否的關鍵。

三、《本伐》是《十六經》中的第11篇。本伐，分析興兵征伐的原因和利害。本，根源，原因。在《十六經》一書里，直接間接地談兵的言論不少，而《本伐》是最為旗幟鮮明地提倡“義戰(zhàn)”的一篇。作者分析用兵的原因有三：為利，為義，行忿。他說，乘人之危興兵謀利，“雖無大利，亦無大害”，持保留但不反對的態(tài)度。用兵只為泄憤而不知其余，就最不可取。作者歌頌了“伐亂禁暴，起賢廢不肖”的義戰(zhàn)，特別值得指出的是，文章強調“以一國攻天下”的戰(zhàn)爭一定要有持久的恒心，要有不畏艱難、堅持到底的決心，反對半途而廢。這篇文章不講刑陰德陽之理，不提天道天時之說，只是強調用兵，與其他篇不同。其傾向與戰(zhàn)國兵家的思想頗為接近。

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