《韓非子·六反第四十六》譯文與賞析

六反第四十六

【題解】

本文從功利觀點(diǎn)出發(fā)，指出社會上分別存在著六種“奸偽無益”之民和“耕戰(zhàn)有益”之民，前者應(yīng)受到誅罰卻得到了稱譽(yù)和禮敬，后者應(yīng)得到獎賞卻受到了輕視和貶抑，這就是“六反”。據(jù)此，文章又進(jìn)一步反對仁愛、輕刑、足民，提倡君主以威嚴(yán)治國、以信賞必罰勸禁。

【原文】

畏死遠(yuǎn)難，降北之民也，而世尊之曰“貴生之士”[1]。學(xué)道立方，離法之民也，而世尊之曰“文學(xué)之士”[2]。游居厚養(yǎng)，牟食之民也，而世尊之曰“有能之士”[3]。語曲牟知，偽詐之民也，而世尊之曰“辯智之士”[4]。行劍攻殺，暴憿之民也，而世尊之曰“磏勇之士”[5]?；钯\匿奸，當(dāng)死之民也，而世尊之曰“任譽(yù)之士”。此六民者，世之所譽(yù)也。赴險殉誠，死節(jié)之民，而世少之曰“失計(jì)之民”也。寡聞從令，全法之民也，而世少之曰“樸陋之民”也。力作而食，生利之民也，而世少之曰“寡能之民”也。嘉厚純粹，整谷之民也，而世少之曰“愚戇之民”也。重命畏事，尊上之民也，而世少之曰“怯懾之民”也。挫賊遏奸，明上之民也，而世少之曰“謟讒之民”也。此六民者，世之所毀也。奸偽無益之民六，而世譽(yù)之如彼；耕戰(zhàn)有益之民六，而世毀之如此；此之謂“六反”。布衣循私利而譽(yù)之，世主聽虛聲而禮之，禮之所在，利必加焉。百姓循私害而訾之，世主壅于俗而賤之，賤之所在，害必加焉[6]。故名賞在乎私惡當(dāng)罪之民，而毀害在乎公善宜賞之士，索國之富強(qiáng)，不可得也。

【注釋】

[1]難：危難。降北：投降敗逃。[2]方：方術(shù)，學(xué)說。[3]牟食之民：指依靠游說混飯吃的人。牟，貪取，侵奪。[4]語曲：詭辯。牟知：從事于玩弄智巧。牟：通“務(wù)”。知：通“智”。[5]暴憿之民：兇暴而冒險的人。憿，通“僥”，僥幸。磏：（lián）磨刀石，引申為有鋒芒、有棱角。[6]訾：詆毀。

【譯文】

貪生怕死逃避危難，是投降敗逃的人，而社會上卻尊稱他們?yōu)椤爸匾暽娜恕?。學(xué)道術(shù)立方術(shù)，是背離法制的人，而社會上卻尊稱他們?yōu)椤坝袑W(xué)問的人”。到處游說得到豐厚供養(yǎng)，是依靠游說混飯吃的人，而社會上卻尊稱他們?yōu)椤坝胁拍艿娜恕薄？照勗庌q玩弄智巧，是虛偽詭詐的人，而社會上卻尊稱他們?yōu)椤靶坜q智慧的人”。用劍行刺攻擊殺人，是兇暴而冒險的人，而社會上卻尊稱他們?yōu)椤坝袖h芒勇敢的斗士”。救活賊子藏匿壞人，是應(yīng)當(dāng)判處死刑的罪犯，而社會上卻尊稱他們?yōu)椤爸v名聲有信譽(yù)的人”。這六種人，是社會上所稱贊的。為國赴險忠誠獻(xiàn)身，是為節(jié)操而犧牲的人，而社會上卻貶低他們?yōu)椤安粫阌?jì)的傻瓜”。見聞少順從命令，是守法的良民，而社會上卻貶低他們?yōu)椤皹銓?shí)丑陋的人”。努力勞作自食其力，是創(chuàng)造財(cái)富的人，而社會上卻貶低他們?yōu)椤叭鄙俨拍艿娜恕?。善良厚道單純質(zhì)樸，是正派善良的人，而社會上卻貶低他們?yōu)椤坝廾羷傘沟娜恕薄Ｖ匾暶钪?jǐn)慎辦事，是尊重君主的人，而社會上卻貶低他們?yōu)椤澳懶∨率碌娜恕?。挫敗亂賊遏制奸邪，是使君主明白的人，而社會上卻貶低他們?yōu)椤胺畛姓f別人壞話的人”。這六種人，是社會上所詆毀的人。奸邪詭詐無益于國家的人有六種，而社會上竟像那樣來稱贊他們；耕地作戰(zhàn)有益于國家的人有六種，而社會上卻如此詆毀他們；這就叫做“六種反?！薄２家掳傩湛紤]到自己的私利而稱贊那些無益于國家的人，當(dāng)代君主聽到這些虛名就禮遇他們，禮遇他們，必定給予他們好處。布衣百姓考慮到對自己有害而詆毀那些有益于國家的人，當(dāng)代君主被世俗偏見所蒙蔽而鄙視他們，被鄙視，必定會受害。所以名譽(yù)獎賞給了那些謀私作惡應(yīng)當(dāng)懲罰的人，而詆毀刑罰卻加罪于那些為國家做好事應(yīng)該獎賞的人，要想求得國家的富強(qiáng)，是不可能的。

【原文】

古者有諺曰：“為政猶沐也，雖有棄發(fā)，必為之?！睈蹢壈l(fā)之費(fèi)而忘長發(fā)之利，不知權(quán)者也。夫彈痤者痛，飲藥者苦，為苦憊之故不彈痤飲藥，則身不活，病不已矣[1]。今上下之接，無子父之澤，而欲以行義禁下，則交必有郄矣[2]。且父母之于子也，產(chǎn)男則相賀，產(chǎn)女則殺之。此俱出父母之懷衽，然男子受賀，女子殺之者，慮其后便，計(jì)之長利也[3]。故父母之于子也，猶用計(jì)算之心以相待也，而況無父子之澤乎？今學(xué)者之說人主也，皆去求利之心，出相愛之道，是求人主之過父母之親也，此不熟于論恩，詐而誣也，故明主不受也。圣人之治也，審于法禁，法禁明著，則官法；必于賞罰，賞罰不阿，則民用。官治則國富，國富則兵強(qiáng)，而霸王之業(yè)成矣。霸王者，人主之大利也。人主挾大利以聽治，故其任官者當(dāng)能，其賞罰無私。使士民明焉，盡力致死，則功伐可立而爵祿可致，爵祿致而富貴之業(yè)成矣。富貴者，人臣之大利也。人臣挾大利以從事，故其行危至死，其力盡而不望。此謂君不仁，臣不忠，則不可以霸王矣。

【注釋】

[1]彈痤：（tán）用石針割刺癰。痤：癰。[2]郄：（xì）同“郤”，也作“隙”，空隙、裂縫。[3]懷衽：懷抱。衽，衣襟。

【譯文】

古代有諺語說：“處理政事就好比洗頭，雖然會掉一些頭發(fā)，但一定會洗頭?！鄙岵坏玫纛^發(fā)的耗費(fèi)而忘記洗頭能促使頭發(fā)生長的好處，就是不懂得權(quán)衡利弊得失的人。用針刺癰會疼痛，喝藥會口苦，因?yàn)橥纯嗟木壒识淮贪b喝藥，那么自己就不能活命了，病就治不好了。如今君臣之間的交往關(guān)系，沒有父子之間的恩惠，而想用施行仁義的措施來禁控臣下，那么君臣的交往關(guān)系必定會有裂縫。況且父母親對于子女，生了兒子就去祝賀，生了女兒就殺死。子女都是父母所生，但生了兒子就祝賀，生了女兒就殺死，這是因?yàn)楦改赣H考慮到他們對自己今后的利益，計(jì)算長遠(yuǎn)的利益。所以父母親對于子女，尚且用計(jì)算對自己是否有利的心思去對待他們，更何況是沒有父子之恩惠的人呢？如今學(xué)者游說君主，都叫君主去掉求利的思想，從相愛的原則出發(fā)，這是要求君主對臣民的愛超過父母對子女的愛，這是談?wù)摱骰莸臒o知之談，是一種欺騙和杜撰，所以英明的君主是不接受的。圣明的人治理國家，首先審查法律禁令，法律禁令明白了，那么官府就能依法治理政務(wù)；其次堅(jiān)決地實(shí)行賞罰，賞罰不偏私，那么民眾就能被使用。民眾能被使用官府得到治理，那么國家就能富裕，國家富裕那么兵力就會強(qiáng)盛，而稱霸稱王的事業(yè)就能成就。稱王稱霸，是君主最大的利益。君主為了獲取大利益來治理國家，所以任用官吏的時候要求才能相當(dāng)，賞罰時沒有偏私。使士人民眾都明白此道理，盡力拼命，那么就能建立功績獲得爵位俸祿，爵位俸祿只要得到了而富貴的事業(yè)也就成就了。富貴，是臣子的最大利益。臣子為了獲取大利益來做事，所以拼死應(yīng)對危難，即使盡全力死了也無怨恨。這就是說，君主不施仁愛，臣下不效忠誠，那么就不可能稱王稱霸了。

【原文】

夫奸，必知則備，必誅則止；不知則肆，不誅則行。夫陳輕貨于幽隱，雖曾、史可疑也；懸百金于市，雖大盜不取也。不知，則曾、史可疑于幽隱；必知，則大盜不取懸金于市。故明主之治國也，眾其守而重其罪，使民以法禁而不以廉止。母之愛子也倍父，父令之行于子者十母；吏之于民無愛，令之行于民也萬父。母積愛而令窮，吏威嚴(yán)而民聽從，嚴(yán)愛之策亦可決矣。且父母之所以求于子也，動作則欲其安利也，行身則欲其遠(yuǎn)罪也。君上之于民也，有難則用其死，安平則盡其力。親以厚愛關(guān)子于安利而不聽，君以無愛利求民之死力而令行。明主知之，故不養(yǎng)恩愛之心而增威嚴(yán)之勢。故母厚愛處，子多敗，推愛也；父薄愛教笞，子多善，用嚴(yán)也。

【譯文】

奸邪的人，必定被別人知道才會有戒備，必定被別人懲罰才會停止；不被別人知道就會放肆，不受到懲罰就會橫行。如果把輕便的可以隨身攜帶的貨物陳放在幽暗隱蔽的地方，即使是曾參、史魚那樣的廉潔之士也可以被懷疑；把百金懸掛在市場上，雖然是大盜也不敢去取。不被知道，那么曾參、史魚那樣的廉潔之士也可以被懷疑；必定被知道，那么大盜也不敢偷取懸掛在市場上的百斤。所以英明的君主治理國家，防范措施多而懲罰重，使民眾因法令受到約束而不是憑品行的廉潔停止作惡。母親對子女的愛勝過父親的數(shù)倍，但父親的命令在子女那里得到執(zhí)行卻是母親的十倍；差役對民眾沒有什么仁愛，其命令在民眾那里得到執(zhí)行卻是父親的萬倍。母親積聚仁愛而命令卻行不通，差役運(yùn)用威嚴(yán)而民眾就聽從，以此到底采用威嚴(yán)還是仁愛的策略，也就能決斷了。況且父母親所要求子女的，希望他們在行動方面安全有利，希望他們在立身處世方面遠(yuǎn)離罪過。君主對于民眾，國家有災(zāi)難就用他們拼死賣命，安定太平時就使他們盡力生產(chǎn)。父母親懷著深厚的愛關(guān)切子女安全利益仁子女卻不聽從，君主不用仁愛和利益的要求民眾賣命而命令卻能執(zhí)行。英明的君主明白這個道理，所以不培養(yǎng)恩愛之心而增強(qiáng)威嚴(yán)之勢。所以母親以深厚的愛對待子女，子女多半品行變壞，這是因?yàn)橥菩辛巳蕫?；父親淡泊仁愛用竹板子抽打管教子女，子女多半品行善良，這是因?yàn)槭褂昧送?yán)。

【原文】

今家人之治產(chǎn)也，相忍以饑寒，相強(qiáng)以勞苦，雖犯軍旅之難，饑饉之患，溫衣美食者，必是家也；相憐以衣食，相惠以佚樂，天饑歲荒，嫁妻賣子者，必是家也。故法之為道，前苦而長利；仁之為道，偷樂而后窮。圣人權(quán)其輕重，出其大利，故用法之相忍，而棄仁人之相憐也。學(xué)者之言皆曰“輕刑”，此亂亡之術(shù)也。凡賞罰之必者，勸禁也。賞厚，則所欲之得也疾；罰重，則所惡之禁也急。夫欲利者必惡害，害者，利之反也。反于所欲，焉得無惡？欲治者必惡亂，亂者，治之反也。是故欲治甚者，其賞必厚矣；其惡亂甚者，其罰必重矣。今取于輕刑者，其惡亂不甚也，其欲治又不甚也。此非特?zé)o術(shù)也，又乃無行。是故決賢、不肖、愚、知之美，在賞罰之輕重。且夫重刑者，非為罪人也。明主之法，揆也[1]。治賊，非治所揆也；所揆也者，是治死人也。刑盜，非治所刑也；治所刑也者，是治胥靡也[2]。故曰：重一奸之罪而止境內(nèi)之邪，此所以為治也。重罰者，盜賊也；而悼懼者，良民也。欲治者奚疑于重刑名！若夫厚賞者，非獨(dú)賞功也，又勸一國。受賞者甘利，未賞者慕業(yè)，是報(bào)一人之功而勸境內(nèi)之眾也，欲治者何疑于厚賞！今不知治者皆曰：“重刑傷民，輕刑可以止奸，何必于重哉？”此不察于治者也。夫以重止者，未必以輕止也；以輕止者，必以重止矣。是以上設(shè)重刑者而奸盡止，奸盡止，則此奚傷于民也？所謂重刑者，奸之所利者細(xì)，而上之所加焉者大也。民不以小利加大罪，故奸必止者也。所謂輕刑者，奸之所利者大，上之所加焉者小也。民慕其利而傲其罪，故奸不止也。故先圣有諺曰：“不躓于山，而躓于垤[3]?！鄙秸叽?，故人順之；垤微小，故人易之也。今輕刑罰，民必易之。犯而不誅，是驅(qū)國而棄之也；犯而誅之，是為民設(shè)陷也。是故輕罪者，民之垤也。是以輕罪之為民道也，非亂國也，則設(shè)民陷也，此則可謂傷民矣！

【注釋】

[1]揆：（kuí）大致估量現(xiàn)實(shí)狀況。[2]胥靡：犯輕罪被罰苦役的人。[3]躓：（zhì）絆倒。垤：（dié）小土堆。

【譯文】

如今一般人家治理產(chǎn)業(yè)時，用忍饑寒來相互鼓勵，用吃苦耐勞來相互監(jiān)督，雖然遭到戰(zhàn)爭的禍亂，荒年的災(zāi)患，還能夠穿暖吃飽，必定就是這種家庭了；用豐衣美食來相互憐愛，用安逸享樂來相互照顧，如果碰上天災(zāi)荒年，賣妻賣子的，必定是這種家庭了。所以用法治作為治國策略，開始吃點(diǎn)苦而有長遠(yuǎn)利益；用仁愛作為治國策略，暫時得到歡樂但終究要遭受窮苦。圣人權(quán)衡這其中的輕重，從長遠(yuǎn)利益出發(fā)，所以用法治使民眾能忍受管束，而廢除仁愛對民眾的憐愛。學(xué)者們的意見都說“減輕刑罰”，這是使國家混亂滅亡的措施。賞罰決斷，就是為了勉勵立功禁止犯罪。獎賞豐厚，那么想要的就迅速得到；懲罰嚴(yán)重，那么所厭惡的就會很快得到禁止。想要得到利益的人必定厭惡受害，受害，就是利益的反面。違反自己的欲望，怎么能不厭惡呢？想要治理的人必定厭惡混亂，混亂，是治理的反面。因此想把國家治理好的人，他的獎賞必定豐厚；那非常厭惡混亂的人，他的懲罰必定很重。如今采取減輕刑罰的人，他不是很厭惡混亂，所以他也不是很想治理好國家。這不僅是沒有治國的法術(shù)，而且沒有治國的理論。因此判斷人們的賢能、不賢能、愚蠢、智慧的標(biāo)準(zhǔn)，在于賞罰的輕重。況且實(shí)施重刑，并不是要懲罰某一個人。英明君主的法制，是估量所有人德行的準(zhǔn)則。治罪賊子，并不是治罪賊子一個人；如果治罪賊子一個人，那僅僅是治罪了一個死囚。刑罰大盜，并不只懲罰大盜一個人；如果只是懲罰大盜一個人，那僅僅懲罰了一個囚犯。所以說：對一個壞人的懲罰而可以禁止全國的壞人，這才是懲罰的目的。受重罰的，是盜賊；而感到恐懼的，是善良的民眾。想要把國家治理好的人對重刑的作用還有什么可懷疑呢！至于厚賞，并不只是為了獎賞有功績的人，而也是為了勸勉全國的人。受到獎賞的人樂于得利，沒有受到獎賞的人羨慕受賞者的功業(yè)，這是酬勞了一個人的功勞而勸勉了全國的民眾，想要治理國家的人對厚賞還有什么可懷疑的呢！如今不知道治國方法的人都說：“嚴(yán)厲的刑罰傷害民眾，輕刑就可以禁止奸邪了，何必一定要加重刑罰呢？”這是沒有仔細(xì)考察治國方法。用重刑能制止的，用輕刑不一定能制止；用輕刑能制止的，用重刑就一定能制止。因此君主設(shè)置重刑，奸邪全部能被禁止，奸邪全部禁止了，那么這重刑對于民眾又有什么傷害呢？所謂的重刑，是指壞人得到的好處很小，而君主加在他們頭上的懲罰很重。民眾決不會為了很小的好處而甘愿被重罰，所以壞人就一定會被禁止。所謂的輕刑，就是指壞人得到的好處很多，君主加到他們頭上的懲罰很輕。民眾羨慕做壞事的大利益而輕視那很輕的懲罰，所以壞人就禁止不了。所以先圣人有句諺語說：“人不會被高山絆倒，而會被小土堆絆倒?！鄙礁叽?，所以人們就謹(jǐn)慎對待它；小土堆很小，所以人們就忽視它。如今刑罰很輕，民眾必定忽視它。違反了法律而不懲處，就等于驅(qū)使國人犯罪而拋棄他們；違反了法律而懲處，就等于給民眾設(shè)置陷阱。因此輕微的處罰，相當(dāng)于民眾的小土堆。因此把輕刑作為治理國家的策略，不是擾亂國家，就是給民眾設(shè)置陷阱了，這才稱作傷害民眾啊！

【原文】

今學(xué)者皆道書策之頌語，不察當(dāng)世之實(shí)事，曰：“上不愛民，賦斂常重，則用不足而下恐上，故天下大亂[1]。”此以為足其財(cái)用以加愛焉，雖輕刑罰，可以治也。此言不然矣。凡人之取重賞罰，固已足之之后也；雖財(cái)用足而后厚愛之，然而輕刑，猶之亂也。夫當(dāng)家之愛子，財(cái)貨足用，貨財(cái)足用則輕用，輕用則侈泰。親愛之則不忍，不忍則驕恣。侈泰則家貧，驕恣則行暴。此雖財(cái)用足而愛厚，輕利之患也。凡人之生也，財(cái)用足則隳于用力，上懦則肆于為非。財(cái)用足而力作者，神農(nóng)也；上治懦而行修者，曾、史也，夫民之不及神農(nóng)、曾、史亦明矣[2]。老聃有言曰：“知足不辱，知止不殆。”夫以殆辱之故而不求于足之外者，老聃也。今以為足民而可以治，是以民為皆如老聃。故桀貴在天子而不足于尊，富有四海之內(nèi)而不足于寶。君人者雖足民，不能足使為君天子，而桀未必為天子為足也，則雖足民，何可以為治也？故明主之治國也，適其時事以致財(cái)物，論其稅賦以均貧富，厚其爵祿以盡賢能，重其刑罰以禁奸邪，使民以力得富，以事致貴，以過受罪，以功致賞，而不念慈惠之賜，此帝王之政也。

【注釋】

[1]道：稱說。書策：典籍。策：通“冊”。賦斂：征收的賦稅。[2]神農(nóng)：傳說中發(fā)明原始農(nóng)耕的人。曾、史：曾參、史魚。

【譯文】

如今學(xué)者們都稱說典籍中歌功頌德的空話，不明了當(dāng)代的實(shí)際情況，都說：“君主不愛民，征收的賦稅一直沉重，導(dǎo)致財(cái)物不夠用而民眾怨恨君主，所以天下大亂?！边@是認(rèn)為使民眾財(cái)物足用就是對民眾的仁愛，雖然減輕刑罰，也可以治理好的。這種說法并不對。凡是受到重罰的人，原本就是在他富足之后犯罪的；雖然使民眾財(cái)物富足之后再去深愛他們，然而減輕刑罰，還是會混亂的。比如當(dāng)家長的溺愛子女，子女的財(cái)物足夠使用，財(cái)物足夠使用那么就會輕易亂用，輕易亂用就會浪費(fèi)奢侈。家長溺愛他們就不忍心約束他們，不忍心約束他們那么就會使他們驕橫放縱。浪費(fèi)奢侈就會使家庭貧困，驕橫放縱就會使他們行為暴虐。這就是財(cái)物使用富足，愛得深厚，采用輕刑的禍患。大凡人的本性，財(cái)物富足之后就會懶惰于勞動，君主管治軟弱就會放肆地為非作歹。財(cái)物富足之后仍然盡力勞作的，是神農(nóng)那樣的人；君主管治軟弱而仍然盡力修行的，是曾參、史魚那樣的人，而民眾比不上神農(nóng)、曾參、史魚那是很明顯的。老聃有句話說：“知道滿足就不會受到恥辱，知道適可而止就不會遇到危險?！币?yàn)槲ｋU和恥辱的緣故而在滿足之后不再謀求私利的人，只有老聃。如今以為使民眾富足就可以治理好國家，這是把民眾都當(dāng)作老聃了。所以夏桀高貴地處在天子之位上還不滿足自己的尊貴，富有得擁有天下還不滿足于他的珍寶。統(tǒng)治人民的君主雖然能滿足民眾的財(cái)物，也不能使他們當(dāng)上天子，而夏桀未必認(rèn)為當(dāng)天子是滿足的事，那么雖然使人民富足，又怎么能把這作為治國的策略呢？所以英明的君主治理國家，適應(yīng)天時來獲得財(cái)物，評定賦稅使貧富平均分擔(dān)，加重爵位俸祿來使人們盡心盡力，加重刑罰來禁止奸邪，使民眾通過賣力而得到財(cái)富，通過給國家辦事而得到尊貴，因過錯而受到懲罰，因立功而得到獎賞，而不惦記君主仁慈恩惠的賞賜，這才是帝王治理國家的方法。

【原文】

人皆寐，則盲者不知；皆嘿，則喑者不知[1]。覺而使之視，問而使之對，則喑盲者窮矣。不聽其言也，則無術(shù)者不知；不任其身也，則不肖者不知。聽其言而求其當(dāng)，任其身而責(zé)其功，則無術(shù)不肖者窮矣。夫欲得力士而聽其自言，雖庸人與烏獲不可別也；授之以鼎俎，則罷健效矣[2]。故官職者，能士之鼎俎也，任之以事而愚智分矣。故無術(shù)者得于不用，不肖者得于不任。言不用而自文以為辯，身不任者而自飾以為高。世主眩其辯、濫其高而尊貴之，是不須視而定明也，不待對而定辯也，喑盲者不得矣。明主聽其言必責(zé)其用，觀其行必求其功，然則虛舊之學(xué)不談，矜誣之行不飾矣。

【注釋】

[1]嘿：通“默”。喑：啞。[2]烏獲：人名，戰(zhàn)國秦武王時的大力士。罷：通“?！?，疲弱。

【譯文】

人都睡著了，就不能知道誰是瞎子；都沉默了，就不能知道誰是啞巴。醒過來讓他們看東西，提問題讓他們回答，那么誰是啞巴、瞎子就都完全知道了。不聽取他們的言論，就不會知道誰沒有法術(shù)；不任用他們做事，就不會知道誰不賢德。聽取他們的言論責(zé)求與他們的行為相當(dāng)，任用他們本身要求他們處理事情的功效，那么無法術(shù)不賢能的人就完全知道了。想要得到大力士卻聽從他們自夸，即使是庸人與烏獲也不能被識別出來；如果拿鼎俎讓他們舉一下，那么誰疲弱誰強(qiáng)健就表現(xiàn)出來了。所以官職，就相當(dāng)于有才能之人的鼎俎，把職事交給他們干一下而愚蠢和聰明就能分辨出來了。所以沒有法術(shù)的人就得不到重用，無才德的人就得不到任用。他們的言論沒有被采用就自我粉飾認(rèn)為自己有口才，他們本人沒有被任用就自夸認(rèn)為自己高明。世俗的君主迷惑于他們的口才、輕信他們的高明從而尊重他們，這就是不等待他們看東西就確定他們的視力好，不等待他們回答就確定他們的口才好，誰是啞巴誰是瞎子就不能分辨了。英明的君主聽取他的言論必定要求它的功用，觀察他們的行為必定責(zé)求它的功效，那么陳腐空洞的學(xué)說就無人再談了，自夸欺騙的行為就得不到掩飾了。

【評析】

六反，就是六種反?，F(xiàn)象，應(yīng)該受到懲罰的奸邪之人，卻受到世俗的稱贊，應(yīng)該受到稱贊的人，卻受到世俗的詆毀。難怪有許多人心理不平衡。統(tǒng)治者如果受到世俗輿論的蒙蔽和影響，必然就會使賞罰失當(dāng)，從而不能使國家富強(qiáng)。

韓非偏激的認(rèn)為，君主統(tǒng)治不應(yīng)該講仁愛，實(shí)際上，上下級之間的仁愛關(guān)系是互相愛護(hù)的關(guān)系，只有上級愛護(hù)下級，下級也愛護(hù)上級，上下級之間的關(guān)系才能維持下去。如果誰都不愛護(hù)對方，只為了自己的私利去為人處世，那么統(tǒng)治政權(quán)也就維持不下去了。韓非認(rèn)為，只要法、罰重，那么很多人就會考慮自己的行為方式；法制嚴(yán)密，奸邪的行為就會被知道，被覺察，法制不嚴(yán)密，那么誰都值得懷疑；所以法制、法治是重中之重。這是不對的，一個國家的治理，最關(guān)鍵的就是了解人們的風(fēng)俗習(xí)慣，并且根據(jù)各種原因，移風(fēng)易俗，形成良好的社會風(fēng)氣。法律，只是社會行為規(guī)范的一種補(bǔ)充，一種外在形式的，一種條文形式的補(bǔ)充。

六反，講的是六種反?，F(xiàn)象，當(dāng)然在實(shí)際生活中、實(shí)際工作中不止只有這六種反?，F(xiàn)象，有很多反?，F(xiàn)象都需要我們?nèi)デ逍训卣J(rèn)識、區(qū)分。不能認(rèn)為這種現(xiàn)象出現(xiàn)在這個時代就是正常現(xiàn)象，人與人之間的關(guān)系不論時代怎樣發(fā)展，總是要團(tuán)結(jié)互助，相互仁愛的。否則，人類也就走投無路，永遠(yuǎn)困窮了。

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