李綱詩(shī)論初探

李綱是兩宋之交的著名政治家，重要詩(shī)人。他秉性剛直，忠貞愛(ài)國(guó)，北宋滅亡后一直以收復(fù)山河和中興宋室為己任，但卻屢遭排擠，幾經(jīng)貶謫，最終抑郁而亡。李綱對(duì)國(guó)難民生給予了極大關(guān)注，具有強(qiáng)烈的愛(ài)國(guó)情感，詩(shī)歌創(chuàng)作取得了一定成就。李綱沒(méi)有專(zhuān)門(mén)的詩(shī)歌理論著作，這與其一生多從事政治，顛沛流離、傾心佛教和研究易學(xué)有關(guān)。但從他一些日常書(shū)信、文章以及詩(shī)歌創(chuàng)作，特別是一些表達(dá)詩(shī)歌創(chuàng)作觀點(diǎn)的序言，還是可以窺測(cè)詩(shī)人的詩(shī)學(xué)觀點(diǎn)的。

一、 強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌的政治教化作用李綱在《梁溪集》卷十七的序言中說(shuō)：

詩(shī)以風(fēng)刺為主，故曰上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上，主文而譎諫，言之者無(wú)罪，聞之者足以戒。三百六篇，變風(fēng)變雅居其太半，皆有箴規(guī)戒誨美刺傷憫哀思之言，而其言則多出于當(dāng)時(shí)仁人不遇，忠臣不得志，賢士大夫欲誘掖其君，與夫傷讒思古，吟詠情性，止乎禮義，有先王之澤，故曰：“詩(shī)可以群、可以怨。”（王瑞明點(diǎn)?！独罹V全集》，岳麓書(shū)社2003年版）李綱對(duì)此還進(jìn)一步解釋道：

《小弁》之怨，乃所以篤親親之恩，《鸮》之貽，乃所以明君臣之義，《谷風(fēng)》之刺，乃所以隆夫婦朋友之情，使遭變遇閔而泊然無(wú)心，于其間則父子君臣朋友夫婦之道，或幾乎熄矣，王者跡熄而詩(shī)亡，詩(shī)亡而后《離騷》作?！毒鸥琛贰毒耪隆分畬?，引模擬義，雖近乎悱然，愛(ài)君之誠(chéng)篤，而嫉惡之志深，君子許其忠焉。漢唐間，以詩(shī)鳴者多矣。獨(dú)杜子美得詩(shī)人比興之旨，雖困躓流離而不忘君，故其辭章慨然有志士仁人之大節(jié)，非止模寫(xiě)物象風(fēng)容色澤而已。

李綱在序言中首先提出并重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)了詩(shī)歌的“諷諫”作用，也就是借用孔子在《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》中提出 “群”“怨”說(shuō)。李綱的“用意在于以詩(shī)為禮教服務(wù)，突出表明了儒家的文藝觀與政治、倫理觀點(diǎn)是連接在一起的”（郭紹虞主編《中國(guó)歷代文論選》第一冊(cè)，上海古籍出版社1979年版）。接著，李綱還進(jìn)一步指出，隨著詩(shī)騷的消逝，直到唐朝，諸多詩(shī)人只有杜甫一人“得詩(shī)人比興之旨”。其實(shí)質(zhì)也就是以詩(shī)歌對(duì)政治的作用來(lái)直接衡量詩(shī)歌本身的價(jià)值。值得注意的是，李綱對(duì)于孔子的 “興”“觀”“群”“怨”說(shuō)，只提到了后兩者，而沒(méi)有提到前兩者?？梢钥隙ǖ氖?，李綱對(duì)此不是不知道，而是故意將其忽略了。所謂“興”，朱熹認(rèn)為是詩(shī)歌的啟發(fā)、感染作用;對(duì)于“觀”，則是“觀風(fēng)俗知盛衰”即詩(shī)歌的認(rèn)識(shí)社會(huì)作用。從詩(shī)歌的本質(zhì)意義上講，“興”“觀”更注重詩(shī)歌的文學(xué)意義本身，而“群”“怨”則更傾向于詩(shī)歌的社會(huì)功能。這與李綱“重質(zhì)輕文”的文學(xué)觀點(diǎn)是一致的。

李綱這種觀點(diǎn)與當(dāng)時(shí)宋人將文學(xué)看作是涵詠性情、培育道德的手段的傳統(tǒng)認(rèn)識(shí)有很大的不同，李綱更強(qiáng)調(diào)的是詩(shī)歌為政治服務(wù)。他對(duì)杜甫可謂是推崇備至，在《讀四家詩(shī)選四首》并序中，他一方面認(rèn)為“子美詩(shī)閎深典麗，集諸家之大成”，但他更強(qiáng)調(diào)的則是杜詩(shī)的政治作用。

杜陵老布衣，饑走半天下。作詩(shī)千萬(wàn)篇，一一干教化。是時(shí)唐室卑，四海事戎馬。愛(ài)君憂國(guó)心，憤發(fā)幾悲咤。孤忠無(wú)與施，但以佳句寫(xiě)。風(fēng)騷到屈宋，麗則凌鮑謝。筆端籠萬(wàn)物，天地入陶冶。豈徒號(hào)詩(shī)史，誠(chéng)足繼風(fēng)雅。

所以他又說(shuō)：

漢唐間以詩(shī)鳴者多矣，獨(dú)杜子美得詩(shī)人比興之旨。雖困躓流離而不忘君，故其辭章慨然有志士仁人之大節(jié)，非止模寫(xiě)物象風(fēng)容色澤而已。

李綱對(duì)王安石以“質(zhì)文次第”四家詩(shī)選持肯定態(tài)度，這也是對(duì)其詩(shī)學(xué)思想的有力佐證。盧國(guó)龍認(rèn)為：

就學(xué)術(shù)風(fēng)格或理論形態(tài)而言，慶歷學(xué)術(shù)是經(jīng)世致用之學(xué)。……所謂經(jīng)世致用之學(xué)，在理論上就表現(xiàn)為正面面對(duì)師古與用今的思想主題，立論既本與經(jīng)義，又關(guān)切現(xiàn)實(shí)之應(yīng)用，不搞用意玄遠(yuǎn)的浮談。（盧國(guó)龍《宋儒微言》，華夏出版社2002年版）

這在當(dāng)時(shí)雖然只就學(xué)術(shù)層面而言，但這一思潮卻把詩(shī)人的關(guān)注目光引領(lǐng)到社會(huì)現(xiàn)實(shí)和國(guó)計(jì)民生。隨著國(guó)土的淪喪和王朝的興衰，在長(zhǎng)期儒家傳統(tǒng)的熏陶和影響下，加之其本身的政治色彩又遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于其作為詩(shī)人的本錢(qián)，因而過(guò)度強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌的政治教化作用也就順理成章了。

二、 強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌的情感宣泄作用李綱在《湖海集》序中寫(xiě)道：

余舊喜賦詩(shī)，自靖康謫官，以避謗輟不復(fù)作，及建炎改元之秋，丐罷機(jī)政，其冬謫居武昌，明年移灃浦，又明年遷海外，自江湖涉嶺海，皆騷人放逐之鄉(xiāng)，與魑魅荒絕，非人所居之地，郁悒亡聊，則復(fù)賴(lài)詩(shī)句攄憂娛悲，以自陶寫(xiě)。每登臨山川，嘯詠風(fēng)月，未嘗不作詩(shī)，而嫠不恤緯之誠(chéng)，間亦形于篇什，遂成卷軸，今蒙恩北歸，裒葺所作，目為《湖海集》，將以示諸季，使知往反萬(wàn)里，四年間所得蓋如此云。

這里，李綱強(qiáng)調(diào)了詩(shī)歌的情感宣泄作用，也就是“賴(lài)詩(shī)句濾憂娛悲”。事實(shí)確如李綱所說(shuō)，不管是在早年貶謫沙陽(yáng)時(shí)期，還是后來(lái)遠(yuǎn)到海南，詩(shī)人都是靠詩(shī)歌來(lái)排遣內(nèi)心的苦悶與憂愁。正所謂是“儒生舍翰墨，無(wú)與寄幽抱”。但是，李綱的情感的宣泄并不同于“不平則鳴”，這和傳統(tǒng)的主情說(shuō)詩(shī)論相比，詩(shī)人所標(biāo)舉的情感更受到“理性”的制約。

在李綱所處的時(shí)代，性理學(xué)說(shuō)、儒家道德的內(nèi)化、個(gè)人修養(yǎng)的強(qiáng)調(diào)，經(jīng)世致用的理性思潮在其宦海失意后演變?yōu)樽杂X(jué)的理性反省，重在治心養(yǎng)氣、格物致知，要求詩(shī)人在抒發(fā)個(gè)人強(qiáng)烈的情感時(shí)，也要傾向內(nèi)斂、中庸、平和。同時(shí)，李綱出入三教，能夠很好地運(yùn)用佛家的“虛空”和道家的“無(wú)為”“清修”來(lái)稀釋內(nèi)心的強(qiáng)烈情感，達(dá)到“怨而不怒，哀而不傷”。正如邵雍在《擊壤集》序言中說(shuō)的那樣，以心性規(guī)范取消情感的獨(dú)立地位：

所作不限聲律，不沿愛(ài)惡，不立固必，不希名譽(yù)，如鑒之應(yīng)形，如鐘之應(yīng)聲。其或經(jīng)道之余，因閑觀時(shí)，因靜照物，因時(shí)起志，因物寓言，因志發(fā)詠，因言成詩(shī)，因詠成聲，因詩(shī)成音。是故哀而未嘗傷，樂(lè)而未嘗淫。雖曰吟詠情性，曾何累于性情哉?。ā稉羧兰ば蜓浴罚?/p>

正如宋代及后來(lái)諸多文人一樣，李綱對(duì)屈原的評(píng)價(jià)最能體現(xiàn)這一點(diǎn)。一方面他認(rèn)為屈原“愛(ài)君之誠(chéng)篤，而嫉惡之志深，君子許其忠焉”，但同時(shí)又認(rèn)為“《九歌》《九章》之屬引模擬義”，“近乎悱然”。在《擬騷》并序中，李綱就說(shuō)《離騷》“正潔耿介，情見(jiàn)乎辭。然而托物喻意，未免有譎怪怨懟之言”，他還說(shuō)自己要“取其正潔耿介之義，去其譎怪怨懟之言，庶幾不詭于圣人”。

當(dāng)然，士大夫文人對(duì)“溫柔敦厚”的傳統(tǒng)詩(shī)教的認(rèn)同，還與中國(guó)傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)、文人從屬于君主的卑妾心理和儒家傳統(tǒng)文化的長(zhǎng)期影響是分不開(kāi)的。

三、 “重質(zhì)輕文”“有文有質(zhì)”和“以德主文”在文學(xué)為政治服務(wù)思想的指導(dǎo)下，李綱的詩(shī)歌思想體現(xiàn)出一種新儒學(xué)的傾向：重道德輕藝術(shù)，重理智輕情感，主實(shí)用輕藻飾。這一思想在李綱宣和庚子仲夏十一日所寫(xiě)的《書(shū)四家詩(shī)選后》中有非常明確的表述：

子美之詩(shī)非無(wú)文也，而質(zhì)勝文;永叔之詩(shī)非無(wú)質(zhì)也，而文勝質(zhì);退之之詩(shī)質(zhì)而無(wú)文;太白之詩(shī)文而無(wú)質(zhì)。介甫選四家之詩(shī)而次第之，其序如此，又有百家詩(shī)選，以盡唐人吟詠之得。然則四家者，其詩(shī)之六經(jīng)乎？于體無(wú)所不備，而測(cè)之益深，窮之益遠(yuǎn)。

李綱認(rèn)為，子美之詩(shī)有“文采”，更兼“質(zhì)勝文”，當(dāng)之無(wú)愧名列榜首。歐陽(yáng)修有“文”又有“質(zhì)”，但是“質(zhì)”不勝“文”，屈居第二。韓愈有“質(zhì)”無(wú)“文”名列第三。李白則因有“文”無(wú)“質(zhì)”，只好排名最后。由這四家詩(shī)人等次的評(píng)定可以看出，李綱首先強(qiáng)調(diào)的是文章的“質(zhì)”，這是擺在第一位的。所謂的“質(zhì)”，其實(shí)質(zhì)就是詩(shī)歌本身所具有的、能夠起到的政治教化作用。其次是“文”。“文”，簡(jiǎn)單地說(shuō)就是詩(shī)歌的藝術(shù)性。次要并不等于不重要，更不是不要。李綱在要求詩(shī)歌滿(mǎn)足“質(zhì)”的要求后，還是要追求一定的“文”的。但是，切不可以“文”勝“質(zhì)”，否則就過(guò)猶不及了，只要“適于用而達(dá)于理，斯足矣”。

在早期貶謫沙陽(yáng)時(shí)期的《次韻鄧志宏〈梅花〉》一詩(shī)中，他也曾說(shuō)“琢磨妙句覷天巧，為我一振詩(shī)家風(fēng)”。主張?jiān)姼钁?yīng)該講求一定的“煉字”和“煉句”。在《次韻牡丹》詩(shī)中也說(shuō)：“吟哦愈苦詩(shī)愈好，去去惜此窗前光。”但同時(shí)他也感覺(jué)到“卻憐雕斫愁肺肝，但莫苦吟當(dāng)自愈”。不久，在《讀李長(zhǎng)吉詩(shī)》中，李綱對(duì)“雕琢”詩(shī)風(fēng)進(jìn)行了一定的反?。骸伴L(zhǎng)吉工樂(lè)府，字字皆雕鎪。騎驢適野外，五藏應(yīng)為愁。得句乃足成，還有理致不？嘔心古錦囊，絕筆白玉樓。遺篇止如此，嘆息空搔頭。”他認(rèn)為，一味地追求“雕鎪”，會(huì)導(dǎo)致詩(shī)歌沒(méi)有“理致”，失去其存在的價(jià)值。在他看來(lái)，“理致”顯然要比文章的“錦繡”要重要得多。

在《道鄉(xiāng)鄒公文集序》中，李綱進(jìn)一步提出自己的“文氣觀”：

文章以氣為主，如山川之有煙云，草木之有英華。非淵源根柢所蓄深厚，豈易致邪。士之養(yǎng)氣，剛大塞乎天壤，忘利害而外生死，胸中超然，則發(fā)為文章，自其胸襟流出，雖與日月?tīng)?zhēng)光可也。孟軻以是著書(shū)，屈原以是作離騷經(jīng)，與夫小辨曲說(shuō)，章繪句以祈悅耳目者，固不可同年而語(yǔ)矣。

李綱認(rèn)為，要想寫(xiě)好文章，首先要培養(yǎng)自己的“文氣”，只有使“文氣”充實(shí)胸襟，方能明白超然，發(fā)為文章，則“與日月?tīng)?zhēng)光可也”。李綱還進(jìn)一步舉例證明，認(rèn)為韓愈的文章之所以號(hào)為第一，也是因?yàn)樗膬?nèi)在“仁義”，即所謂的“文氣”。

唐韓愈文章號(hào)為第一，雖務(wù)去陳言，不蹈襲以為工，要之操履堅(jiān)正，以養(yǎng)氣為之本。在德宗朝奏疏論宮市，貶山陽(yáng)令;在憲宗朝上表論佛骨貶潮陽(yáng)守。進(jìn)諫陳謀，屢挫不屈;皇皇仁義，至老不衰，宜乎高文大筆佐佑。六經(jīng)粹然，一出于正，使學(xué)者仰之如泰山北斗也。

對(duì)此，李綱在稍后的《古靈陳述古文集序》中有更深刻和直白的說(shuō)明：

唐史論文章，謂天之付與，于君子小人無(wú)常分，惟能者得之。信哉斯言也！雖然，天之付與固無(wú)常分，而君子小人之文則有辨矣。君子之文務(wù)本，淵源根柢于道德仁義，粹然一出于正。其高者裨補(bǔ)造化，黼黻大猷，如星辰麗天，而光彩下?tīng)T;山川出云，而風(fēng)雨時(shí)至。英莖韶漢之諧神人;菽粟布帛之能濟(jì)人之饑寒，此所謂有德者必有言也。小人之文務(wù)末，雕蟲(chóng)篆刻，章繪句，以祈悅?cè)酥?。其甚者朋奸飾偽，中害善良，如以丹青而被糞土，以錦繡而覆陷井，羊質(zhì)而虎皮，鳳鳴而鷙翰，此所謂有言者不必有德也。君子既自以功業(yè)行實(shí)光明于時(shí)，而其余事發(fā)為文章，后世讀書(shū)想望而不可及，此豈特其文之高哉，人足仰也。小人乃專(zhuān)以利口巧言，鼓簧當(dāng)世，既不足以取信于人，而恃才傲物以致禍敗者多矣。由是言之，文以德為主，德以文為輔，德文兼?zhèn)?，與夫無(wú)德而有文者，此君子小人之辨也。

李綱認(rèn)為，只要堅(jiān)持修身養(yǎng)性，堅(jiān)持道德和仁義，修好“氣”，“所為文章，溫厚深純，根于義理，精金美玉，不假雕琢，自可貴重”，就像“太羹元酒，不假滋味，自有典則，質(zhì)干立而枝葉不繁，音韻古而節(jié)奏必簡(jiǎn)，非有德君子孰能與此”。反之，如果品德低下，則只能一味地雕章琢句，巧為修飾，“以祈悅?cè)酥俊?，更甚者，外秀中腐，以致禍敗。序言表面上是說(shuō)君子和小人之文的區(qū)別，但實(shí)際上也是要求作者，為文首先要修身“養(yǎng)氣”，避免“多陷浮薄，而為弄筆生”。 李綱反對(duì)玩弄詞藻、雕章琢句，他要求詩(shī)歌有道德的歸依和智慧的關(guān)照，而這種道德則直接皈依于儒家的“仁義”。

四、 風(fēng)流雅健、平淡真誠(chéng)的詩(shī)風(fēng)取向李綱具有高曠的襟懷、堅(jiān)毅的操守、深厚的學(xué)養(yǎng)和飽經(jīng)憂患所經(jīng)歷的人生所積淀的文化人格，達(dá)到了一種出世的超脫和執(zhí)著功業(yè)的境界。從李綱一生的詩(shī)文來(lái)看，他比較喜愛(ài)的詩(shī)人有屈原、陶淵明、李白、杜甫、蘇軾。李綱主要學(xué)習(xí)屈原的忠貞愛(ài)國(guó)、杜甫的幽懷時(shí)事，但從詩(shī)歌的風(fēng)格取向上看，他更喜愛(ài)陶淵明的平淡淳真、李白的俊逸、韓愈的雅健和歐陽(yáng)修的“醇厚”。他在《讀四家詩(shī)選四首》并序中，對(duì)此有明確的表示：“介甫選四家之詩(shī)，第其質(zhì)文以為先后之序。予謂子美詩(shī)閎深典麗，集諸家之大成;永叔詩(shī)溫潤(rùn)藻艷，有廊廟富貴之氣;退之詩(shī)雄厚雅徤，毅然不可屈;太白詩(shī)豪邁清逸，飄然有凌云之志?！彼J(rèn)為子美“作詩(shī)千萬(wàn)篇，一一干教化”，“風(fēng)騷到屈宋，麗則凌鮑謝。筆端籠萬(wàn)物，天地入陶冶。豈徒號(hào)詩(shī)史，誠(chéng)足繼風(fēng)雅”;“永叔是“詩(shī)篇尤藻麗，句法含萬(wàn)象。平夷謝雕鐫，醇厚如醞釀。溫溫廊廟姿，不作窮愁相”;退之是“雄詞障百川，偉論掛眾口。余事付詩(shī)篇，雅健古無(wú)有。尤工用險(xiǎn)韻，妥帖等妍丑。毅然倔強(qiáng)姿，揮此摩天手”;太白是“詞章號(hào)俊逸，邁往有英氣”。但是，從本質(zhì)和追求上看，“雅健”才是李綱所欣賞的詩(shī)歌風(fēng)格，在藝術(shù)上則要求自然真淳，渾然天成。

李綱在評(píng)價(jià)秦少游詩(shī)詞時(shí)說(shuō)：

少游詩(shī)字，婉美蕭散，如晉宋間人，自有一種風(fēng)氣。所乏者，骨骼耳。

李綱欣賞秦觀的詩(shī)詞，認(rèn)為有晉宋間人“蕭散”之氣。但又認(rèn)為其雖然血肉豐滿(mǎn)，卻沒(méi)有“骨骼”，其實(shí)也就是說(shuō)秦觀的詩(shī)詞過(guò)于柔媚，缺少剛健之風(fēng)。

李綱對(duì)清苦窮愁、所謂的“苦吟”之詩(shī)是不大喜歡的。在《讀孟郊詩(shī)》中，他通過(guò)孟郊和韓愈相比，毫不隱諱地表達(dá)了這種情感：

我讀東野詩(shī)，因知東野心。窮愁不出門(mén)，戚戚較古今。腸饑復(fù)號(hào)寒，凍折西床琴。寒苦吟亦苦，天光為沉陰。退之乃詩(shī)豪，法度嚴(yán)已森。雄健日千里，光芒長(zhǎng)萬(wàn)尋。乃獨(dú)喜東野，譬猶冠待簪。韓豪如春風(fēng)，百卉開(kāi)芳林。郊窮如秋露，候蟲(chóng)寒自吟。韓如鏘金石，中作韶漢音。郊如擊土鼓，淡薄意亦深。學(xué)韓如可樂(lè)，學(xué)郊愁日侵。因歌遂成謠，聊以為詩(shī)箴。

李綱的家境殷實(shí)，即使在被貶謫到荒蠻的海南時(shí)，也有仆人跟隨，他沒(méi)有孟郊那種困苦窮愁的生活經(jīng)歷，因而不可能與其產(chǎn)生共鳴。李綱豪放剛毅，融釋三教，本人又出將入相，他不可能，也不屑于將腸饑號(hào)寒之事和戚戚悲鳴之情寫(xiě)在詩(shī)歌當(dāng)中。在《吳慎微鄧志宏同游陳氏園》中，對(duì)孟郊和賈島的詩(shī)風(fēng)表達(dá)了不屑：“珪奇窺李杜，寒色笑郊島。”

（作者單位：南京藝術(shù)學(xué)院）

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