《莊子》的主要思想內(nèi)容

《莊子》的主要思想內(nèi)容

莊子繼承老子的思想并不斷加以深化。論“道”以老子為本，而且以開放性和發(fā)散性的思維拓展對(duì)道的認(rèn)識(shí)。他認(rèn)為“道”不可以用形象來描畫，它是自然而然內(nèi)在于天地萬物的，“若有真宰，而特不得其眹?？尚屑盒?，而不見其形，有情而無形”（《莊子·齊物論》）。正如郭象注所說：“萬物萬情，趣舍不同，若有真宰使之然也。起索真宰之眹跡，而亦終不得，則明物皆自然，無使物然也?！焙孟裨谛ぷ兓氖澜缰杏袀€(gè)“真宰”，但實(shí)在沒有跡象可尋，放眼看去，宇宙萬物自然而然地運(yùn)行，毫無爽失，萬物自發(fā)地生成，不是由什么有形的東西促成的。《莊子·則陽》也說：“萬物有乎生，而莫見其根?！闭J(rèn)為萬物自生自成，這就從內(nèi)在性、無限性的角度將“道”論推向深入。

與“自然”有密切關(guān)系的“常”“反”“有無”等觀念在莊子思想中都得到進(jìn)一步的深化。“?！笔侨f物自發(fā)運(yùn)行和維持自身存在的力量，是萬物“自然”運(yùn)行的趨勢，在《老子》一書中“大”“逝”“遠(yuǎn)”“反”的往復(fù)運(yùn)行就是“?！?，它是對(duì)“道”的運(yùn)行過程的總概括。莊子繼承老子，對(duì)“道”的認(rèn)識(shí)進(jìn)一步深入，在莊子看來，“道”的運(yùn)行過程更為復(fù)雜，具有多樣性、差異性和不確定性。莊子論“常”，線性循環(huán)運(yùn)動(dòng)的意味減少了，自發(fā)性和不確定性的意義增加了。莊子用“?！眮砻枋鍪挛镒源嬖?、自組織、自運(yùn)行的趨勢，它是事物不斷地展現(xiàn)自身的過程：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也?！保ā肚f子·大宗師》）“天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規(guī)，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以索。故天下誘然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可虧也?！保ā肚f子·駢拇》）人有生有死，就像天地運(yùn)行有晝有夜一樣，這自然而然的變化，人力根本無法干預(yù)。天下萬物自然而然生長變化，方、圓、曲、直各有“常然”。

“常然”引導(dǎo)著事物生長變化：“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣！又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉！意，夫子亂人之性也?！保ā肚f子·天道》）天地、星辰、禽獸、樹木本性各不相同，各有所稟，是自然而然的，人順從“道”的指引，按照自身的本性行事，就很好了，根本不必要標(biāo)舉仁義?！俺！笔亲匀话l(fā)生、自然發(fā)展的動(dòng)態(tài)的過程，而不是固定的、普適的常規(guī)。

“反”在老子那里有正反相對(duì)和返回返歸兩種意義，莊子對(duì)此進(jìn)行了深化。老子提出“知其雄，守其雌”“弱者道之用”，在一系列正反相對(duì)的鏈條中，偏愛反面，執(zhí)守柔弱。莊子面對(duì)正反關(guān)系問題時(shí)往往將正反相對(duì)的兩極不斷變換，引向深入，將事物一體多面、可分可合的道理發(fā)揮到極致，將人們的心靈帶出偏狹執(zhí)著的枯井。以靈活的思辨看待事物自然變化的全過程，以徹底的“自然”態(tài)度對(duì)待彼此、是非、有無、終始、言默、生死等等。由此產(chǎn)生了莊子思想中最具特色的“齊物論”。

在莊子看來，世界上的事物是變化的、多邊的、多樣態(tài)的存在，人與人的感覺、語言、思想等等也充滿著差異性。有彼就有此，從A的角度出發(fā)，只能看到事物的A面，從B的角度出發(fā)，也只能看到事物的B面，若偏執(zhí)一曲，就總是只看見了這一方面而無視那一方面?！胺蚱渌^是非者，豈是非哉？彼此而已矣。我之所謂彼，彼之所謂我也，無定之名也。見此之為此，而不知彼之亦有此，自知而不知彼，遂怙之以為明；兩相排而益引其緒，以相因而生，則立此而彼方生，使無此而彼不足以生矣”（王夫之《莊子解·齊物論》）。

自以為是，固執(zhí)一邊，是非彼此相互論難，總是只能攻其一點(diǎn)，不及其余，舍本逐末，最終亂成一團(tuán)。莊子引導(dǎo)我們走出是非彼此相攻訐的偏執(zhí)立場，接納事物的多樣性存在，承認(rèn)各種可能性之間的變化，不固執(zhí)于任何一邊。

莊子是通達(dá)的，關(guān)于實(shí)在、思想、語言、行為等等問題，他都采取了懷疑的態(tài)度，不輕易下判斷，而是隨時(shí)準(zhǔn)備有所變化、有所批判、有所創(chuàng)造：“只要審慎的原則沒有要我們遵守某些規(guī)則去行動(dòng)，只要還有明確的反對(duì)的理由，只要沒有做決定的必要。那就擱置做決定的判斷吧?！?/p>

他要人們從昏睡中醒來，悠游行走于彼此兩端，不譴是非，使是非各止于自然之分。他以這種態(tài)度破邪顯正，突破彼此是非的一曲之明，與天地精神往來，把我們引入一個(gè)充滿生機(jī)和危機(jī)、需要冒險(xiǎn)與探索、要披荊斬棘才能有所前進(jìn)的思想大森林：

“知天之所為，知人之所為者，至矣！知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知，以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。夫知有所待而后當(dāng)，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人而后有真知?！保ā肚f子·大宗師》）成玄英疏解道：“近取諸身，遠(yuǎn)托諸物，知能運(yùn)用，無非自然。是知天之與人，理歸無二。故謂天則人，謂人則天……此則泯合人天，混同物我者也?！?/p>

“真人”即順隨并融入“自然”之人，他能忘懷一切、抱一守真、泯合大道，明白人的有限性、知識(shí)的局限性、事物的多樣性，以開放的胸懷與世間萬物交流。“知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動(dòng)而與陽同波?！保ā肚f子·天道》）

可見，莊子超越老子“知其雄，守其雌”的思想，以“圣人不由而照之于天”（《莊子·齊物論》）的態(tài)度化解正反對(duì)立，在“齊物”觀念的引領(lǐng)下跳出思維的圈限，走向廣闊的天地。這個(gè)天地是沒有一己之小我的，《齊物論》開篇，莊子提出“吾喪我”，其核心就在于對(duì)自我的破除?！度碎g世》講“心齋”、《大宗師》講“坐忘”，意義都是如此。一個(gè)“忘”字，引導(dǎo)我們突破未經(jīng)沉思而接受的對(duì)事物進(jìn)行分門別類的既定框架，摒除彼此、是非、大小、多少、生死、壽夭、長短、高卑、美丑、成毀等等有待的偏執(zhí)。這種體驗(yàn)從終極意義上說就是內(nèi)在生命與外在生命建立富有意義的聯(lián)系的過程，我們自身向與我們完全不同的東西保持開放，進(jìn)入與無限整體并存的關(guān)系之中，為積極的創(chuàng)造或自我實(shí)現(xiàn)擦亮眼睛并奠定堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。莊子極其注重深入體驗(yàn)，認(rèn)為這是心靈的齋戒，是融入虛通之道的前提。

在莊子看來，只有在“齊物”的基礎(chǔ)上才能談到“逍遙”?！褒R物”的意義在于使自己的心靈從喧囂的萬物中擺脫出來，破除對(duì)萬物進(jìn)行的人為區(qū)分以及對(duì)種種區(qū)分的執(zhí)著。實(shí)際上這也反映了莊子“不遣是非以與世俗處”（《莊子·天下》）的生活態(tài)度和生活方式。為了和世俗相處，必須做到“不遣是非”，這樣就可以由齊物達(dá)到逍遙——一種自由自在的境界，莊子用無待來形容。無待就是與物無對(duì)，并且不依賴于任何事物。這是無我也無物的狀態(tài)，心靈游玩于無何有之鄉(xiāng)，“至人無己，神人無功，圣人無名”（《莊子·逍遙游》）。在這種情況下，沒有物的羈絆，可以獨(dú)與天地精神往來。在對(duì)世俗世界的超越中，生命猶如《逍遙游》中所說的大鵬鳥，摶扶搖而上者九萬里，高高翱翔在天際。

莊子所論的“齊物”和“逍遙”，是一種符合自然之道的生活態(tài)度，在鉤心斗角、是非顛倒的亂世，莊子認(rèn)為這是“正”的，是謹(jǐn)慎和通達(dá)的選擇。

“受命于地，惟松柏獨(dú)也正，在冬夏青青；受命于天，惟堯、舜獨(dú)也正，在萬物之首。幸能正生，以正眾生。”（《莊子·德充符》）這是說修習(xí)道德應(yīng)該自正性命。

“當(dāng)時(shí)命而大行乎天下，則反一無跡；不當(dāng)時(shí)命而大窮乎天下，則深根寧極而待，此存身之道也。古之存身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性己，又何為哉！道固不小行，德固不小識(shí)。小識(shí)傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣。樂全之謂得志?！保ā肚f子·繕性》）這是說回歸自然本性，恬靜坦然，樸素認(rèn)真，以“道”為本，自正己身。這就是莊子“隨時(shí)放任而不偏黨，和氣混俗，未嘗觭介”的生活態(tài)度，所謂“放任”，是順“自然”而行，絕非私自放縱。

“人貌而天，虛緣而葆真，清而容物。物無道，正容以悟之，使人之意也消?！保ā肚f子·田子方》）這是說因順自然，保持真性，就是全德之人。庖丁技藝高超，但其解牛之時(shí)，仍然極為謹(jǐn)慎，“每至于族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動(dòng)刀甚微，然已解，如土委地”（《莊子·養(yǎng)生主》）。

牛馬四足是天生，而給牛馬帶上籠頭鼻環(huán)則是人為?！盁o以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真?！保ā肚f子·秋水》）“謹(jǐn)修而身，慎守其真?！保ā肚f子·漁父》）由此可見，“自然”的生活態(tài)度需要具備認(rèn)真、謹(jǐn)慎的精神，這是莊子再三強(qiáng)調(diào)的。

總之，莊子用充滿詩意和哲理的語言為人們發(fā)掘意義豐富的世界，這個(gè)世界就是我們?nèi)粘＝?jīng)驗(yàn)的現(xiàn)實(shí)世界，它是無限的、不斷創(chuàng)生和變化著的，比我們的有限思維所認(rèn)知的更加廣闊和深遠(yuǎn)。宇宙萬物自發(fā)運(yùn)行的過程趨向于動(dòng)態(tài)平衡，萬物在互相依存中展現(xiàn)自身，就像一個(gè)個(gè)活潑的音符，發(fā)出自己的聲音，參與到宇宙萬物的交響共鳴中?！白匀弧钡纳?，就是接受現(xiàn)實(shí)世界的充實(shí)完美的多樣性的生活，是充滿創(chuàng)造的熱情的生活，“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉”（《莊子·逍遙游》）。順從萬物的自然本性，隨“自然”的變化而變化，不執(zhí)著，不妄為，從先入之見中超脫，在當(dāng)前的環(huán)境下盡力而為，安然地與“道”為一，與“自然”為一，就像陶淵明詩所說的：“大鈞無私力，萬物自森著……甚念傷吾生，正宜委運(yùn)去。縱浪大化中，不喜亦不懼。應(yīng)盡便須盡，無復(fù)獨(dú)多慮。”

莊子的思想在魏晉時(shí)期受到人們注意，西晉時(shí)期的向秀（約227~272）先注《莊子》，其中《秋水》《至樂》兩篇未成而去世。后來，郭象依據(jù)向秀注文加以擴(kuò)充，補(bǔ)注《秋水》《至樂》兩篇，改注《馬蹄》一篇，流傳于世。現(xiàn)存郭象注《莊子》與向秀注文義基本相同，可以看作是兩人共同的作品，也是最流行的《莊子》注釋文字，同時(shí)也發(fā)展了莊子的思想。

向秀、郭象的《莊子注》，力圖以《莊子》的形式，容納更多儒家的內(nèi)容。例如，莊子主張廢禮法，向秀、郭象則提出相反的見解；莊子對(duì)存在的事物采取懷疑的態(tài)度，他們則為現(xiàn)存的一切事物進(jìn)行辯解；莊子認(rèn)為，“穿牛鼻”“絡(luò)馬首”違反牛馬的本性，他們則認(rèn)為這樣做符合“自然”。這些思想在郭象為《莊子注》寫的序言中有明確的表述：“（莊子）通天地之統(tǒng)，序萬物之性，達(dá)死生之變，而明內(nèi)圣外王之道?！边@就表明，莊子論述天地、萬物和人，都是為“內(nèi)圣外王”這個(gè)儒家統(tǒng)治術(shù)服務(wù)的。因此，他們對(duì)《莊子》文本中凡是排斥儒家的文句，都以儒道相融的觀點(diǎn)進(jìn)行注解，以便證明《莊子》與六經(jīng)、自然與名教、儒家與道家的不可分割，借以加強(qiáng)儒學(xué)的地位。

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