拼音 : 繼志述事 (jì zhì shù shì)
簡拼 : jzss
近義詞 :
反義詞 :
感情色彩 : 褒義詞
成語結構 : 聯(lián)合式
成語解釋 : 繼:繼承;述:陳述。繼承先人之志以言事理政
出處 : 《宣和書譜》第一卷:“一旦用王浚,唾手可行,故天下始一于晉。夫可謂繼志述事之主。”
成語用法 : 作謂語、定語;用于書面語
例子 :
產生年代 : 古代
常用程度 : 生僻
1、養(yǎng)親是孝的最低層次
孔子的孝是對西周以前的孝進行改造,更加突顯孝的人文意味。能養(yǎng)是對父母孝的基本要求,能養(yǎng)就是孝。能養(yǎng)是對孝的基本要求。奉養(yǎng)保證了父母的物質需求,但作為人類還有更高的需求。人類的高需求說明能養(yǎng)是孝的最低層次。
2、敬養(yǎng)是孝的較高層次
奉養(yǎng)是對父母物質需求的滿足,僅是物質供養(yǎng)不能體現(xiàn)孝的人文特質。“敬”著重發(fā)自內心的自覺自愿。孝不僅是能養(yǎng),更重要的是對父母的敬。如果僅僅做到養(yǎng),那和動物沒有區(qū)別,對父母的敬是人與動物區(qū)別的標志。敬是尊重父母,對父母和顏悅色。
敬是建立在對父母深愛的基礎上,有深愛之情而發(fā)出,如無此情,只是奉養(yǎng)不足以稱之為孝。孝應是物質供養(yǎng)與精神敬愛的統(tǒng)一。敬愛父母,還應對父母進行勸諫。父母有錯,要對父母進行微諫,從而不使父母陷于不義之地。
3、“繼志述事”是孝的最高層次
“繼志述事”是對合理之政應當之事的傳承,而對人生的探索和反思是對人類精神家園的永恒的追求,這種追求是最高層次的。
對人生的關懷,孝表現(xiàn)為對父母無時不在的關愛,父母最擔心的是子女生病。為人子女應理解父母的心境,而以父母之心為心,做事謹慎,關心父母。將心比心,以父母愛子之心愛父母,這是對父母最大的孝。
擴展資料
孔子不提倡愚孝:
父母都是平常人,也會有缺點和錯誤,孔子允許子女勸諫,只是要注意方法。子曰:“事父母幾諫,見志不從,又敬不違,勞而不怨。”(《里仁》)意思是,侍奉父母,如果他們有不對的地方,要委婉地勸說;如果他們不聽,還尊敬他們,不觸犯他們;雖然憂愁,但不怨恨。
《孔子家語·六本》記載了一件事情:曾子在瓜田里鋤草,不小心斬斷了一棵瓜苗,其父曾皙就拿大棍子打他,打得曾子趴在了地上??鬃勇犝f就很生氣。就教訓說:“小棰則待過,大杖則逃走?!笔⑴拢么蠊髯邮悄艽蛩廊说?。一旦打死了人,父親就犯了法。這當然不行。所以,孔子的教導是,小棍子打就受著,大棍子打就逃跑,不能等著被打傷、打死呀。
〖姓氏祠堂十字通用聯(lián)〗
修身齊家,不外綱常大節(jié);德葉南離,飲食烹調有賴;
繼志述事,毋忘孝友先聲。廚稱東道,善惡彰昭無私。
陟降遙通,魂魄常依華屋;保障一方,功昭禾麻菽麥;
春秋展祭,馨香宜徹幽泉。興隆四序,德遍動植飛潛。
燮理陰陽,不過替天行道;人至上圣賢,書可耕可讀;
參贊化育,無非代地施恩。德為繩祖宗,恩當報當酬。
祖宗忠厚遺留,由來遠矣;萃子孫于一堂,序昭序穆;
歲時蒸嘗祭烹,可不敬乎。祀祖宗于百代,報德報恩。
靈通本乎聰明,山川并壽,
顯應由于正直,人物增輝。
〖姓氏祠堂十字通用聯(lián)〗
修身齊家,不外綱常大節(jié);德葉南離,飲食烹調有賴;
繼志述事,毋忘孝友先聲。廚稱東道,善惡彰昭無私。
陟降遙通,魂魄常依華屋;保障一方,功昭禾麻菽麥;
春秋展祭,馨香宜徹幽泉。興隆四序,德遍動植飛潛。
燮理陰陽,不過替天行道;人至上圣賢,書可耕可讀;
參贊化育,無非代地施恩。德為繩祖宗,恩當報當酬。
祖宗忠厚遺留,由來遠矣;萃子孫于一堂,序昭序穆;
歲時蒸嘗祭烹,可不敬乎。祀祖宗于百代,報德報恩。
靈通本乎聰明,山川并壽,
顯應由于正直,人物增輝。
〖姓氏祠堂十字通用聯(lián)〗
修身齊家,不外綱常大節(jié);德葉南離,飲食烹調有賴;
繼志述事,毋忘孝友先聲。廚稱東道,善惡彰昭無私。
陟降遙通,魂魄常依華屋;保障一方,功昭禾麻菽麥;
春秋展祭,馨香宜徹幽泉。興隆四序,德遍動植飛潛。
燮理陰陽,不過替天行道;人至上圣賢,書可耕可讀;
參贊化育,無非代地施恩。德為繩祖宗,恩當報當酬。
祖宗忠厚遺留,由來遠矣;萃子孫于一堂,序昭序穆;
歲時蒸嘗祭烹,可不敬乎。祀祖宗于百代,報德報恩。
靈通本乎聰明,山川并壽,
顯應由于正直,人物增輝。
【中國的姓氏宗祠和郡望堂號】
中國的姓氏祠堂,是祭祀祖宗或先賢的廟堂,分為先賢祠、宗祠、神祠。先賢祠和神祠是為了祭奠古代先賢和傳說中的神仙而設立的。宗廟是中國皇帝專有的祭祀場所,而宗祠建筑最普遍,習慣上稱祠堂,是中國人供奉祖先神主,進行祭祀的場所,被視為宗族的象征,是族權與神權交織的中心。特別是自明清以來,祠堂成了宗族祭祀先祖、舉辦宗族事務、議決重大事務的重要場所。每個祠堂大凡都有自己的堂號,從某種意義上講堂號是宗族的標志。堂號可分為兩大類:一類為具有姓氏特徵的堂號,如王氏“三槐堂”、趙氏“半部堂”等;另一類是沒有姓氏特徵的堂號,如“世德堂”、“崇本堂”等。具有姓氏特徵的堂號,其來源大都伴有寓于某些含義的典故,它重復出現(xiàn)于該姓氏的不同支族。沒有姓氏特徵的堂號,大部分分別為某一支族特有或與其他宗族的堂號甚少重復,其馀少量的堂號則在同姓和異姓宗族中間著較高的重復出現(xiàn)率。而其他的堂號輔以姓氏、地域的限制,也能在判斷宗族方面起一定的作用。如“世德堂”,丁、王、李、吳、何、沈、邵、周、胡、秦、徐、陸、陳、孫、黃、曹、許、張等數(shù)十個姓氏都有此堂號,而且同姓中的不同支派也有,出現(xiàn)的重復率極高,但加以姓氏、籍等條件限制,就可縮小范圍。
中國人是世界上最有祖先崇拜傳統(tǒng)的一個民族。在每個家族中,往往都有一個場所來供奉已去世的祖先的神主牌位,所以,舊時的每個家族都會有本家族的祠堂,并給它取一個名號,目的是讓子孫們每提起自家的堂號,就會知道本族的來源,記起祖先的功德。俗話說,樹大分杈。隨著生命的傳遞、繁衍,家族就會不斷擴大。擴大的結果是一些家族從祖居地遷居他處,另開基業(yè),形成新的分支和新的宗族。這些新形成的宗族和分支,往往又會建立新的祠堂,來供奉最親近的祖先。于是,由一個祠堂又會派生出許多新的祠堂來。因此,象族譜有總譜、支譜一樣,祠堂也就有總祠、支祠、分祠之分,也就是民間所說的所謂大堂祠和小祠堂。堂號不僅僅是用在祠堂,還多用在族譜、店鋪、書齋及廳堂、禮簿等處;也有用在生活器具上的,如在斗、口袋、錢袋、燈籠等上面大書堂號,以標明姓氏及族別。凡看重自己的姓氏和族屬的人,都不會忘記本族世代相傳的堂號。不僅漢族,許多遷居內地的其它少數(shù)民族,如匈奴的呼延氏(太原堂)、回紇族的愛氏(西河堂)、蠕蠕族的苕氏(河內堂)等少數(shù)民族,內遷后接受了漢文化,也有以其繁衍地的郡名或祖上業(yè)績之典故作堂號的。
堂號和郡望一樣是中國姓氏文化中的特有范疇。也是中國人進行尋根問祖時不可不先熟悉的一個概念。在舊時中國各姓祠堂正門上方,往往有一塊牌匾,上面寫著 “××堂”。在海外的宗親社團和各姓聯(lián)誼會所,也往往掛有寫著“××堂”的燈籠和牌匾。這就是中國人的堂號。歷來每個姓氏、每個宗族、每個家族,都有自己的堂號。堂號的歷史悠久,應用廣泛,在中國宗法社會中有非常重大的意義和作用。從功能上說,堂號的意義主要在于區(qū)別姓氏、區(qū)分宗派,勸善懲惡,教育族人。如果說郡望是高一級別的宗族尋根標志,那么堂號就比郡望堂低一級的宗族標志。郡望往往可以作為堂號,但堂號卻大都不能用作郡望。一個姓的堂號要比郡望多得多,一姓的郡望只有數(shù)個多至數(shù)十個,但堂號往往有數(shù)百甚至上千個之多??ね谒未院缶烷_始走向統(tǒng)一和固定,但堂號卻隨著宗族的發(fā)展,一直在不斷的增加。各姓的堂號雖然很多,但也不是隨便亂取的。各一個家族的堂號,往往都有其非常深刻的含意。根據(jù)取名的依據(jù)和其用意不同,堂號又可以分為如下幾個類型:
以地名作堂號:許多宗族喜歡以他們的發(fā)源地來作為自己的堂號,這在各姓中都是一樣。如王姓的“太原堂”、“瑯邪堂”,李姓的“隴西堂”,劉姓的“彭城堂”、“中山堂”。這些堂號,使人一看就知道這個家族是從哪里發(fā)源來的。
以宗族典故作堂號:這類取堂號的方法,在各姓中都非常流行,也非常有意思。一個堂名,就是一個非常動人的故事。當然,這個故事必須是有關本姓祖先的,而不是講的他姓人物。如王姓的“三槐堂”、劉姓的“藜照堂”、吳姓的“三讓堂”。這些故事,往往都極富有教育意義,能使族人緬懷先祖,激勵斗志,奮發(fā)圖強。
以道德倫理作堂號:這種取堂名的方法,是將一些教育族人勸善懲的詞語作為祠堂名稱。這類堂號在各姓氏中也比較普遍,而且往往各姓共用。如“敦厚堂”、“敦睦堂”、“敬本堂”,幾乎各姓都有。因為中國人的傳統(tǒng)倫理道德觀念是全民族共有的,非一姓所有,因此這一類的堂名除了通常的道德鼓吹外,事實上沒有什么特別深刻的含意。
以祖先名號作為堂號:這種堂號在各姓中也都常見,但相對要少于前幾種。其方法是將某一祖先的某種有特殊含義的稱號或者居住地,作為本族的祠堂,如漢代伏波將軍馬援后裔的“伏波堂”、唐代大詩人香山居士白居易后裔的“香山堂”、宋代學者屏山先生劉子翚后裔的“屏山堂”。
堂號是宗法社會的產物,在傳統(tǒng)宗法社會中,它對于敦宗睦族,弘揚孝道,啟迪后人,催人向上,維護家庭、宗族和整個社會的穩(wěn)定,都具有十分重大的作用。中華人民共和國成立后,隨著中國傳統(tǒng)社會的終結,祠堂在中國大陸不是成了歷史,就是成了文物,因此,新的堂號不可能再產生,但是,舊有的堂號卻仍然留在各姓各族人們的記憶中。近年來,隨著中國政府的開放改革和全球華人尋根熱潮的興起,許多大陸宗祠被恢復,族譜被續(xù)修,因此,堂號再一次被人們抬了出來。不過,今天的堂號,已經沒有了宗族主義的負面作用,有的只是給人們尋根問祖、緬懷先祖、激勵后人的積極意義。特別是對于加強中華民族的向心力、凝聚力,對于中華民族的大團結,對于早日實現(xiàn)統(tǒng)一大業(yè),堂號都必將產生巨大的促進作用。
【中國姓氏宗祠通用對聯(lián)卷】
【中國姓氏祠堂建筑——祭祖】
中國人的崇祀鬼神,祈求賜福,原希望能使陰陽調和,而得風調雨順,五谷豐登,子孫繁衍,六畜興旺。因之陰陽哲理成了中國人的宗教信仰和社會生活的本源,另一方面,孔子說:“敬鬼神而遠之”、“非其鬼而祭之詔也”。而主張踐行“仁道”,孝順和敬畏則是踐仁的入門,崇祖更成了孝的延續(xù),是儒家將之倫理化、教孝、教慎終追遠,各人拜自家祖先,儀式簡易而隆重,每文褥節(jié)的宗教遂演變成最簡易,少迷信的宗教活動,也成了培養(yǎng)道德的重要憑藉。祭天祀祖,出于報本返始之義,《禮記》上說:“萬物本乎天,人本乎祖,此所以配上帝也,郊之祭也,大報本返始也?!奔雷嫦?,一方面是“志意思慕之情”,一方面又因報恩之義。茍子便說:“禮有三本,天地者,生之本也。先祖者,類之本也,若師者,治之本也,無天地惡生?無先祖惡出?無君師惡治?三者偏亡焉無安人,故禮上爭天,下爭地,尊先祖而隆君師,是禮之三本也?!睋?jù)甲骨文的記載,殷人對他們的祖先,真作到了“事死如事生,事亡如事在”的地步。殷人對祖先的看法,以為他們雖然死了,但精靈依然存在,與活的進修完全一樣,增加了一種神秘的力量,可以降禍福于子孫,厚葬的原因在此。自周天子將祖先配于上帝和天,各諸侯自然也特別注重祖先的祭祀。遂使敬拜祖先的禮節(jié)日見普遍。其后周朝的重視宗法,于是祭拜祖先,在人們的精神生活上,就超于一切敬拜之上了,這便是崇祖敬宗,以及各族姓祠堂家廟發(fā)展的由來。
劍隱琴風 - 2005-11-13 10:33:00
【姓氏宗祠建筑】
中國是一個農業(yè)社會,但“農業(yè)社會”在近百年來被不斷強調,如藝術批評家栗憲庭先生所言:“這是一個價值體系重建的時代”。歷史上,作為一種基層社會組織抑或權力體系,它是如此特殊、嚴密而有序,內部派生的那樣多繁瑣的行為規(guī)則,一定是會在過去“中國”的范疇去有效約束好每個個體的。因為,不僅相對族內任何一其它“個體”缺乏對等關系(總是:縱向——長幼有序,排資論輩;橫向---男女或兄弟、姊妹等嚴格有別),而且,即使"我"面對其他家族的“個體”,也能迅速對照出自己明確的身份、地位等。儒教祠堂以宗氏家族為基礎,多系一姓一族,也有一姓數(shù)族。解放前,家族主要以宗祠維系,鄉(xiāng)民聚族而居,旺族多修建宗祠(俗稱祠堂)。如劉氏宗祠、王氏宗祠、張氏宗祠、牟氏宗祠、熊氏宗祠、朱氏宗祠、石氏宗祠、程氏宗祠、蘭氏宗祠、黃氏宗祠等。家族有族規(guī),為先代祖先制訂,族人須遵守。族內公推德高望重者為族長,以總理族事,并選一辦事公證、有能力者為族正,輔助族長辦理族事。宗祠均有宗中公產,出租以備開支。清明節(jié)辦“清明酒”,冬至辦祭“冬酒”,供族人聚會祭祖時享用,其中,冬至祭祖的豬、羊肉,多按男丁均分,叫“分酢”,除祭禮外,對族中子孫入學或升遷者獎勵,對不肖者處罰。家訓或戒條多載于族譜,要求公眾遵守。其內容多以忠孝節(jié)義、遵紀守法、勤儉持家、和睦鄉(xiāng)鄰為主。如光緒十年(1884年)陶氏族譜所載家訓有:“明五倫、正明分、立教養(yǎng)、冠禮、婚禮、喪禮、祭禮、守法度、存天理、戒斗爭、積陰德、勤儉”等12條目。又如光緒二十三年(1897年)劉氏族譜中立族規(guī)計250條,其中嚴禁男子“投洋害華”、“爭權誤國”、“殘害有功”、“賞罰不明”、“不惜民命”、“暴虐橫征”、“同姓為婚”、“嫁女論財”、“允婚不配”、“招婿為子”、“為盜”、“為匪”、“為嫖”、“為賭”……等;嚴禁婦女“不孝公婆”、“不敬丈夫”、“不約子女”、“不和妯嫂”、“不尚潔凈”、“不事烹飪”……等;再如民國七年(1918年)劉氏族譜中有:“孝父母”、“友兄弟”、“勤耕織”、“崇節(jié)儉”、“課讀書”、“肅閨訓”、“敦忠厚”、“重庭誼”……等的家訓;再又如民國三十七年(1948年)黃氏族譜中載有:對“有志前進”的后裔,“予以扶助”;對“流為盜匪者,其本身及其子孫,永遠不許入祠?!?br>宗氏家譜,清時盛修,至民國,亦有續(xù)修者,家譜以記載宗族演變歷史為主;如宗族淵源、世系、排行、族規(guī)、宗祠、祖墳、墓志、產業(yè)、孝賢、節(jié)婦等;譜成,多請名人、名宦作序,以升族望,縣內族譜,抄本為多,木刻、石刻本少見。族中子孫極為珍視,盡力收藏,逐代相傳。解放初,族譜被視為封建遺物,多已焚毀?,F(xiàn)存較完整者,有石氏、劉氏、陶氏、黃氏、鄭氏……等。普通中國人少有老子那樣的修養(yǎng),可以把“性”象速溶咖啡一樣調進天地或天地之外的混湯里。制定了太多規(guī)矩,先人就不能象德國的男女老少一樣,在“啤酒節(jié)”上拉拉扯扯、舉杯亂碰了。所以,便有了游離于各家族之外——專門的梨園班子。當然,圈里的“戲子”象妓女一樣,通常是“正統(tǒng)人家”鄙夷的對象。近現(xiàn)代以來,或許忠、孝、誠、義的道德約束力有所下降,不少人均在族譜上制造了一些可串聯(lián)至宋以前的“先祖”;實際上,除唐以前(包括唐代)一些顯赫特殊的豪門大族外,老一點的譜牒上是很難找到宋以前的平民“先祖”的。宗族在宋代的興旺,應該和大規(guī)模的開科取士有關。當時,很多普通的農婦,都會望著自己剛出世的男嬰、踏踏實實的做這樣的夢——他會當上宰相的!對祠堂、墓地、譜牒的修補一定程度體現(xiàn)了迷失的群體對身份、歷史幻覺的尋找,難免包涵虛榮心及功利色彩。另一方面,也應積極看到,伴隨著貧富差距增大,人群間的敵意增加,儒家文化的重提(宗族體系即儒家文化的社會體現(xiàn))、及宗族意識中揚善、固守等特性——至少能在以后一段時期對社會的穩(wěn)定起到一定作用。
由孔子創(chuàng)立的儒家學說不是宗教,但具有神學的內容。孔子繼承殷周的宗教信仰而又有所改造。第一,進一步消除天神的人格形象性,使之抽象化,成為命運之天、義理之天。孔子說:“天何言哉,四哉行焉,百物生焉?!保ā墩撜Z·陽貨》)孟子解釋說:“天不言,以行與事示之而已矣。”(《孟子·萬章上》)。第二,進一步限制天命的作用范圍,強調主觀能動性的發(fā)揮。天命決定人的死生、貴賤,即所謂“死生有命,富貴在天。”(《論語·顏淵》),這句話成為后來天命論的典型命題。但在事業(yè)的進取上、道德的修養(yǎng)上,人應當積極努力,“人能弘道”(《論語·衛(wèi)靈公》),“為仁由己”(《論語·顏淵》)。將盡人事與聽天命結合起來。第三,重祭祀而輕鬼神,突出祭祀的教育作用??鬃又鲝垺熬垂砩穸h之”?!凹郎袢缟裨凇保ā墩撜Z·八佾》)就是敬:“未能事人,焉能事鬼”(《論語·先進》)就是遠。祭祀祖先主要是培養(yǎng)孝悌之心,如曾子所說:“慎終追遠,民德歸厚矣”(《論語·學而》)。孟子繼承了孔子的天命論,又用民本主義加以充實,說君權只有在“民受”的條件下才表現(xiàn)天命。荀子則以自然之天否定神秘之天,沒有鬼神,祭祀純系神道設教,“君子以為文,而百姓以為神”(《荀子·天論》)。他背棄了儒家的天命鬼神思想而走向無神論。儒家熱衷于提倡圣賢崇拜。孔子贊美堯舜禹湯文武周公,尤其頌揚堯,謂“唯天為大,唯堯則之”(《論語·泰伯》)。孟子“言必稱堯舜”(《孟子·滕文公》),認為堯舜為天子皆是天意??鬃由?,他的學生已把他看成天縱之圣,高不可及如日月。孟子稱孔子為“圣之時者”(《孟子·公孫丑》),“自有生民以來未有”過的圣賢(見《孟子·萬章》)。儒家所謂圣賢還不是神,早期也不祭拜,但已經部分神化即偶像化,表現(xiàn)出某種宗教觀念和感情。
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