子曰： 「龍德而正中者也. 庸言之信,庸行之謹,閑邪存其誠,善世而
不伐,德博而化. 易曰：「見龍在田,利見大人.」 君德也.」
子曰： 「君子進德修業(yè),忠信,所以進德也.修辭立其誠,所以居業(yè)也.
知至至之,可與幾也. 知終終之,可與存義也. 是故,居上位而
子曰： 「上下無常,非為邪也. 進退無恒,非離群也. 君子進德修業(yè),
；云從龍,風從虎. 圣
人作,而萬物□②,本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也.
上九曰：「亢龍有悔.」 何謂也?
子曰： 「貴而無位,高而無民,賢人在下而無輔,是以動而有悔也.」
乾龍勿用,下也. 見龍在田,時舍也. 終日乾乾,行事也.
或躍在淵,自試也.飛龍在天,上治也. 亢龍有悔,窮之災也.
乾元用九,天下治也.
乾龍勿用,陽氣潛藏.見龍在田,天下文明.終日乾乾,與時
偕行. 或躍在淵,乾道乃革.飛龍在天,乃位乎天德.亢龍有悔,
與時偕極. 乾元用九,乃見天則.
乾元者,始而亨者也. 利貞者,性情也. 乾始能以美利利天
下,不言所利. 大矣哉!大哉乾乎?剛健中正,純粹精也. 六爻
發(fā)揮,旁通情也. 時乘六龍,以御天也. 云行雨施,天下平也.
君子以成德為行,日可見之行也.潛之為言也,隱而未見,行
而未成,是以君子弗用也.
君子學以聚之,問以辯之,寬以居之,仁以行之.易曰：「見
龍在田,利見大人.」 君德也.
九三, 重剛而不中,上不在天,下不在田. 故乾乾,因其時
而惕,雖危無咎矣.
九四, 重剛而不中,上不在天, 下不在田,中不在人,故或
之.或之者,疑之也,故無咎.
夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與
鬼神合其吉兇. 先天下而天弗違,后天而奉天時. 天且弗違,而
況於人乎? 況於鬼神乎?
亢之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪.
其唯圣人乎? 知進退存亡,而不失其正者,其為圣人乎?
□① ＝ 辶 ＋ 丶 ＋ 豚
□② ＝ 者 ＋ 見
乾卦終
《易經(jīng)》第二卦 坤 坤為地 坤上坤下
坤：元,亨,利牝馬之貞. 君子有攸往,先迷后得主,利西南得朋,
東北喪朋. 安貞,吉.
彖曰：至哉坤元,萬物資生,乃順承天. 坤厚載物,德合無疆. 含弘光
大,品物咸亨. 牝馬地類,行地無疆,柔順利貞. 君子攸行,先
迷失道,后順得常. 西南得朋,乃與類行
；東北喪朋,乃終有慶.
安貞之吉,應地無疆.
象曰：地勢坤,君子以厚德載物.
初六：履霜,堅冰至.
象曰：履霜堅冰,陰始凝也. 馴致其道,至堅冰也.
六二：直,方,大,不習無不利.
象曰：六二之動,直以方也. 不習無不利,地道光也.
六三：含章可貞. 或從王事,無成有終.
象曰：含章可貞；以時發(fā)也. 或從王事,知光大也.
六四：括囊
；無咎,無譽.
象曰：括囊無咎,慎不害也.
六五：黃裳,元吉.
象曰：黃裳元吉,文在中也.
上六：戰(zhàn)龍於野,其血玄黃.
象曰：戰(zhàn)龍於野,其道窮也.
用六：利永貞.
象曰：用六永貞,以大終也.
文言曰：坤至柔,而動也剛,至靜而德方,后得主而有常,含萬物而化光.
坤其道順乎? 承天而時行.
積善之家,必有馀慶
；積不善之家,必有馀殃. 臣弒其君,子
弒其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣,由辯之不早辯也. 易
曰：「履霜堅冰至.」 蓋言順也.
直其正也,方其義也. 君子敬以直內(nèi),義以方外,敬義立,而
德不孤. 「直,方,大,不習無不利」；則不疑其所行也.
陰雖有美,含之
；以從王事,弗敢成也. 地道也,妻道也,臣
道也. 地道無成,而代有終也.
天地變化,草木蕃
； 天地閉,賢人隱. 易曰：「括囊；無咎,
無譽.」 蓋言謹也.
君子黃中通理,正位居體,美在其中,而暢於四支,發(fā)於事業(yè),
美之至也.
陰疑於陽,必戰(zhàn).為其嫌於無陽也,故稱龍焉.猶未離其類也,
故稱血焉. 夫玄黃者,天地之雜也,天玄而地黃.
坤卦終
《易經(jīng)》第三卦 屯 水雷屯 坎上震下
屯：元,亨,利,貞,勿用,有攸往,利建侯.
彖曰：屯,剛?cè)崾冀欢y生,動乎險中,大亨貞.雷雨之動滿盈,天造草
昧,宜建侯而不寧.
象曰：云,雷,屯
；君子以經(jīng)綸.
初九：磐桓
；利居貞,利建侯.
象曰：雖磐桓,志行正也. 以貴下賤,大得民也.
六二：屯如□如,乘馬班如. 匪寇婚媾,女子貞不字,十年乃字.
象曰：六二之難,乘剛也. 十年乃字,反常也.
六三：既鹿無虞,惟入于林中,君子幾不如舍,往吝.
象曰：既鹿無虞,以縱禽也. 君子舍之,往吝窮也.
六四：乘馬班如,求婚媾,無不利.
象曰：求而往,明也.
九五：屯其膏,小貞吉,大貞兇.
象曰：屯其膏,施未光也.
上六：乘馬班如,泣血漣如.
象曰：泣血漣如,何可長也.
□ ＝ 辶 ＋ 顫 －頁
屯卦終
《易經(jīng)》第四卦 蒙 山水蒙 艮上坎下
蒙：亨. 匪我求童蒙,童蒙求我. 初噬告,再三瀆,瀆則不告.利
貞.
彖曰：蒙,山下有險,險而止,蒙. 蒙亨,以亨行時中也.匪我求童蒙,
童蒙求我,志應也. 初噬告,以剛中也.再三瀆, 瀆則不告,瀆
蒙也. 蒙以養(yǎng)正,圣功也.
象曰：山下出泉,蒙；君子以果行育德.
初六：發(fā)蒙,利用刑人,用說桎梏,以往吝.
象曰：利用刑人,以正法也.
九二：包蒙吉
；納婦吉
；子克家.
象曰：子克家,剛?cè)峤右?
六三：勿用娶女；見金夫,不有躬,無攸利.
象曰：勿用娶女,行不順也.
六四：困蒙,吝.
象曰：困蒙之吝,獨遠實也.
六五：童蒙,吉.
象曰：童蒙之吉,順以巽也.
上九：擊蒙
；不利為寇,利御寇.
象曰：利用御寇,上下順也.
蒙卦終
《易經(jīng)》第五卦 需 水天需 坎上乾下
需：有孚,光亨,貞吉. 利涉大川.
彖曰：需,須也
；險在前也. 剛健而不陷,其義不困窮矣. 需有孚,光
亨,貞吉. 位乎天位,以正中也. 利涉大川,往有功也.
象曰：云上於天,需；君子以飲食宴樂.
初九：需于郊. 利用恒,無咎.
象曰：需于郊,不犯難行也. 利用恒,無咎
；未失常也.
九二：需于沙. 小有言,終吉.
象曰：需于沙,衍在中也. 雖小有言,以終吉也.
九三：需于泥,致寇至.
象曰：需于泥,災在外也. 自我致寇,敬慎不敗也.
六四：需于血,出自穴.
象曰：需于血,順以聽也.
九五：需于酒食,貞吉.
象曰：酒食貞吉,以中正也.
上六：入于穴,有不速之客三人來,敬之終吉.
象曰：不速之客來,敬之終吉. 雖不當位,未大失也.
需卦終
《易經(jīng)》第六卦 訟 天水訟 乾上坎下
訟：有孚,窒. 惕中吉. 終兇. 利見大人,不利涉大川.
彖曰：訟,上剛下險,險而健訟.訟有孚窒,惕中吉,剛來而得中也.終
兇
；訟不可成也. 利見大人
；尚中正也.不利涉大川；入于淵也.
象曰：天與水違行,訟
；君子以作事謀始.
初六：不永所事,小有言,終吉.
象曰：不永所事,訟不可長也. 雖有小言,其辯明也.
九二：不克訟,歸而逋,其邑人三百戶,無眚.
象曰：不克訟,歸而逋也. 自下訟上,患至掇也.
六三：食舊德,貞厲,終吉,或從王事,無成.
象曰：食舊德,從上吉也.
九四：不克訟,復自命,渝安貞,吉.
象曰：復即命,渝安貞
；不失也.
九五：訟元吉.
象曰：訟元吉,以中正也.
上九：或錫之□帶,終朝三褫之.
象曰：以訟受服,亦不足敬也.
□ ＝ 上般 下革
訟卦終
《易經(jīng)》第七卦 師 地水師 坤上坎下
師：貞,丈人,吉無咎.
彖曰：師,眾也,貞正也,能以眾正,可以王矣. 剛中而應,行險而順,
以此毒天下,而民從之,吉又何咎矣.
象曰：地中有水,師；君子以容民畜眾.
初六：師出以律,否臧兇.
象曰：師出以律,失律兇也.
九二：在師中,吉無咎,王三錫命.
象曰：在師中吉,承天寵也. 王三錫命,懷萬邦也.
六三：師或輿尸,兇.
象曰：師或輿尸,大無功也.
六四：師左次,無咎.
象曰：左次無咎,未失常也.
六五：田有禽,利執(zhí)言,無咎.長子帥師,弟子輿尸,貞兇.
象曰：長子帥師,以中行也.弟子輿師,使不當也.
上六：大君有命,開國承家,小人勿用.
象曰：大君有命,以正功也. 小人勿用,必亂邦也.
師卦終
《易經(jīng)》第八卦 比 水地比 坎上下坤
比：吉. 原筮元永貞,無咎. 不寧方來,后夫兇.
彖曰：比,吉也,比,輔也,下順從也. 原筮元永貞,無咎,以剛中也.
不寧方來,上下應也. 后夫兇,其道窮也.
象曰：地上有水,比
；先王以建萬國,親諸侯.
初六：有孚比之,無咎. 有孚盈缶,終來有他,吉.
象曰：比之初六,有他吉也.
六二：比之自內(nèi),貞吉.
象曰：比之自內(nèi),不自失也.
六三：比之匪人.
象曰：比之匪人,不亦傷乎!
六四：外比之,貞吉.
象曰：外比於賢,以從上也.
九五：顯比,王用三驅(qū),失前禽. 邑人不誡,吉.
象曰：顯比之吉,位正中也.舍逆取順,失前禽也. 邑人不誡,上
使中也.
上六：比之無首,兇.
象曰：比之無首,無所終也.
比卦終
《易經(jīng)》第十一卦 泰 天地泰 坤上乾下
泰：小往大來,吉亨.
彖曰：泰,小往大來,吉亨.則是天地交,而萬物通也
；上下交,而其志
同也.內(nèi)陽而外陰,內(nèi)健而外順,內(nèi)君子而外小人,君子道長,小
人道消也.
象曰：天地交泰,后以財（裁）成天地之道,輔相天地之宜,以左右民.
初九：拔茅茹,以其夤,征吉.
象曰：拔茅征吉,志在外也.
九二：包荒,用馮河,不遐遺,朋亡,得尚于中行.
象曰：包荒,得尚于中行,以光大也.
九三：無平不陂,無往不復,艱貞無咎. 勿恤其孚,于食有福.
象曰：無往不復,天地際也.
六四：翩翩不富,以其鄰,不戒以孚.
象曰：翩翩不富,皆失實也. 不戒以孚,中心愿也.
六五：帝乙歸妹,以祉元吉.
象曰：以祉元吉,中以行愿也.
上六：城復于隍,勿用師. 自邑告命,貞吝.
象曰：城復于隍,其命亂也.
泰卦終
《易經(jīng)》第十二卦 否 地天否 乾上坤下
否：否之匪人,不利君子貞,大往小來.
彖曰：否之匪人,不利君子貞. 大往小來, 則是天地不交,而萬物不通
也；上下不交,而天下無邦也.內(nèi)陰而外陽,內(nèi)柔而外剛,內(nèi)小人
而外君子. 小人道長,君子道消也.
象曰：天地不交,否
；君子以儉德辟難,不可榮以祿.
初六：拔茅茹,以其夤,貞吉亨.
象曰：拔茅貞吉,志在君也.
六二：包承. 小人吉,大人否亨.
象曰：大人否亨,不亂群也.
六三：包羞.
象曰：包羞,位不當也.
九四：有命無咎,疇離祉.
象曰：有命無咎,志行也.
九五：休否,大人吉. 其亡其亡,系于苞桑.
象曰：大人之吉,位正當也.
上九：傾否,先否后喜.
象曰：否終則傾,何可長也.
否卦終
《易經(jīng)》第十三卦 同人 天火同人 乾上離下
同人：同人于野,亨. 利涉大川,利君子貞.
彖曰：同人,柔得位得中,而應乎乾,曰同人. 同人曰,同人于野,亨.
利涉大川,乾行也. 文明以健,中正而應,君子正也. 唯君子為
能通天下之志.
象曰：天與火,同人
；君子以類族辨物.
初九：同人于門,無咎.
象曰：出門同人,又誰咎也.
六二：同人于宗,吝.
象曰：同人于宗,吝道也.
九三：伏戎于莽,升其高陵,三歲不興.
象曰：伏戎于莽,敵剛也. 三歲不興,安行也.
九四：乘其墉,弗克攻,吉.
象曰：乘其墉,義弗克也,其吉,則困而反則也.
九五：同人,先號啕而后笑. 大師克相遇.
象曰：同人之先,以中直也. 大師相遇,言相克也.
上九：同人于郊,無悔.
象曰：同人于郊,志未得也.
同人卦終
《易經(jīng)》第十四卦 大有 火天大有 離上乾下
大有：元亨.
彖曰：大有,柔得尊位,大中而上下應之,曰大有.其德剛健而文明,應
乎天而時行,是以元亨.
象曰：火在天上,大有；君子以竭惡揚善,順天休命.
初九：無交害,匪咎,艱則無咎.
象曰：大有初九,無交害也.
九二：大車以載,有攸往,無咎.
象曰：大車以載,積中不敗也.
九三：公用亨于天子,小人弗克.
象曰：公用亨于天子,小人害也.
九四：匪其彭,無咎.
象曰：匪其彭,無咎
；明辨晰也.
六五：厥孚交如,威如
；吉.
象曰：厥孚交如,信以發(fā)志也. 威如之吉,易而無備也.
上九：自天佑之,吉無不利.
象曰：大有上吉,自天佑也.
大有卦終
《易經(jīng)》第十五卦 謙 地山謙 坤上艮下
謙：亨,君子有終.
彖曰：謙,亨,天道下濟而光明,地道卑而上行.天道虧盈而益謙,地道
變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙.謙尊而光,卑而
不可□①,君子之終也.
象曰：地中有山,謙；君子以裒多益寡,稱物平施.
初六：謙謙君子,用涉大川,吉.
象曰：謙謙君子,卑以自牧也.
六二：鳴謙,貞吉.
象曰：鳴謙貞吉,中心得也.
九三：勞謙君子,有終吉.
象曰：勞謙君子,萬民服也.
六四：無不利,□②謙.
象曰：無不利,□②謙
；不違則也.
六五：不富,以其鄰,利用侵伐,無不利.
象曰：利用侵伐,征不服也.
上六：鳴謙,利用行師,征邑國.
象曰：鳴謙,志未得也. 可用行師,征邑國也.
□① ＝ 足 ＋ 俞
□② ＝ 扌＋為
謙卦終
《易經(jīng)》第十六卦 豫 雷地豫 震上坤下
豫：利建侯行師.
彖曰：豫,剛應而志行,順以動,豫.豫,順以動,故天地如之,而況建
侯行師乎?天地以順動,故日月不過,而四時不忒；圣人以順動,
則刑罰清而民服. 豫之時義大矣哉!
象曰：雷出地奮,豫. 先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考.
初六：鳴豫,兇.
象曰：初六鳴豫,志窮兇也.
六二：介于石,不終日,貞吉.
象曰：不終日,貞吉
；以中正也.
六三：盱豫,悔. 遲有悔.
象曰：盱豫有悔,位不當也.
九四：由豫,大有得.勿疑. 朋盍簪.
象曰：由豫,大有得
；志大行也.
六五：貞疾,恒不死.
象曰：六五貞疾,乘剛也. 恒不死,中未亡也.
上六：冥豫,成有渝,無咎.
象曰：冥豫在上,何可長也.
豫卦終
《易經(jīng)》第十七卦 隨 澤雷隨 兌上震下
隨：元亨利貞,無咎.
彖曰：隨,剛來而下柔,動而說,隨.大亨貞,無咎,而天下隨時,隨之
時義大矣哉!
象曰：澤中有雷,隨；君子以?晦入宴息.
初九：官有渝,貞吉. 出門交有功.
象曰：官有渝,從正吉也. 出門交有功,不失也.
六二：系小子,失丈夫.
象曰：系小子,弗兼與也.
六三：系丈夫,失小子. 隨有求得,利居貞.
象曰：系丈夫,志舍下也.
九四：隨有獲,貞兇.有孚在道,以明,何咎.
象曰：隨有獲,其義兇也. 有孚在道,明功也.
九五：孚于嘉,吉.
象曰：孚于嘉,吉
；位正中也.
上六：拘系之,乃從維之. 王用亨于西山.
象曰：拘系之,上窮也.
隨卦終
《易經(jīng)》第十八卦 蠱 山風蠱 艮上巽下
蠱：元亨,利涉大川. 先甲三日,后甲三日.
彖曰：蠱,剛上而柔下,巽而止,蠱. 蠱,元亨,而天下治也. 利涉大
川,往有事也. 先甲三日,后甲三日,終則有始,天行也.
象曰：山下有風,蠱
；君子以振民育德.
初六：干父之蠱,有子,考無咎,厲終吉.
象曰：干父之蠱,意承考也.
九二：干母之蠱,不可貞.
象曰：干母之蠱,得中道也.
九三：干父小有晦,無大咎.
象曰：干父之蠱,終無咎也.
六四：裕父之蠱,往見吝.
象曰：裕父之蠱,往未得也.
六五：干父之蠱,用譽.
象曰：干父之蠱；承以德也.
上九：不事王侯,高尚其事.
象曰：不事王侯,志可則也.
蠱卦終
《易經(jīng)》第十九卦 臨 地澤臨 坤上兌下
臨：元,亨,利,貞. 至于八月有兇.
彖曰：臨,剛浸而長. 說而順,剛中而應,大亨以正,天之道也. 至于
八月有兇,消不久也.
象曰：澤上有地,臨
； 君子以教思無窮,容保民無疆.
初九：咸臨,貞吉.
象曰：咸臨貞吉,志行正也.
九二：咸臨,吉無不利.
象曰：咸臨,吉無不利
；未順命也.
六三：甘臨,無攸利. 既憂之,無咎.
象曰：甘臨,位不當也. 既憂之,咎不長也.
六四：至臨,無咎.
象曰：至臨無咎,位當也.
六五：知臨,大君之宜,吉.
象曰：大君之宜,行中之謂也.
上六：敦臨,吉無咎.
象曰：敦臨之吉,志在內(nèi)也.
臨卦終
《易經(jīng)》第二十卦 觀 風地觀 巽上坤下
觀：盥而不薦,有孚□若.
彖曰：大觀在上,順而巽,中正以觀天下.觀,盥而不薦,有孚□若,下
觀而化也. 觀天之神道,而四時不忒, 圣人以神道設教,而天下
服矣.
象曰：風行地上,觀；先王以省方,觀民設教.
初六：童觀,小人無咎,君子吝.
象曰：初六童觀,小人道也.
六二：窺觀,利女貞.
象曰：窺觀女貞,亦可丑也.
六三：觀我生,進退.
象曰：觀我生,進退
；未失道也.
六四：觀國之光,利用賓于王.
象曰：觀國之光,尚賓也.
九五：觀我生,君子無咎.
象曰：觀我生,觀民也.
上九：觀其生,君子無咎.
象曰：觀其生,志未平也.
易經(jīng)64卦——伯邑考（巧）捍衛(wèi)文王，德行高尚，得《蠱》卦
我們在講解卦之前，我們可以回顧下以前我們前文《訟》《師》卦以及《履》等卦
，這幾卦的分析文王被囚羑里的原因
，大概是和媳婦（《歸妹》）因為某些事情爭吵
，同時其他方國也離間商周關系
，屬于一個綜合因素導致被囚，縱觀整個《易》中
，只有一處描述伯邑考這個人（考字兩處《履卦》上九：視履考祥
；《蠱》：初六
，干父之蠱
，有子，考無咎
。厲
，終吉 。 ）
，伯：老大
；邑：封邑；考：1
，老者
；2，去世的人
。所以伯邑考
，應該是大兒子，而我們在前文假設姜子牙的女兒邑姜應該是伯邑考的老婆
，他去世以后
，嫁給了伯邑考弟弟武王，邑姜的“邑”就是隨伯邑考而來吧（春秋時期晉懷公妻子被伯父晉文公收繼
，在文獻中繼續(xù)從前夫謚稱為“懷嬴”）
。如果此“考”表示老者，前面的有子邏輯不通
，我個人猜想伯邑考真名叫“姬考（巧）”
。
我們根據(jù)現(xiàn)存史料來分析伯邑考這個人：
《逸周書》：王烈祖自太王、太伯
、王季
、虞公、文王
、邑考以列升
；
《史記?管蔡世家》：武王同母兄弟十人。母曰太姒（si）
，文王正妃也
。其長子曰伯邑考，次曰武王發(fā)
，次曰管叔鮮
。。
。
。。伯邑考既已前卒矣
；
《禮記?檀弓上》：昔者文王舍伯邑考而立武王
《大戴禮記》記載:“文王十三生伯邑考,十五而生武王
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！?
所以伯邑考之人確實存在毋庸置疑，只是關于他的死流傳很多說法
，《逸》和《史》傾向于是提前去世
，也比較符合我的推斷，而《禮記》則從人品方面分析
，個人不是很推崇這種說法
。
前文我們講解《大有》卦已經(jīng)推測，文王被釋放是有交換的
，通過《蠱》卦我們可知這段歷史了
！
在講解《蠱》卦前，我們依然看看縱觀全卦的“干”和“蠱”字：
蠱字
甲骨：有疾齒
，唯蠱虐
？（《乙》7310）——殷人認為 齒病、骨病 都可能由“蠱”所致
。
《周禮·秋官·庶氏》：掌除毒蠱
。——養(yǎng)毒蟲的官員
《左傳.莊公二十八年》：“楚令尹子元欲蠱文夫人
。 ”——蠱惑
《左傳·昭公六年》：谷之飛
，亦為蠱——谷內(nèi)生蟲，暗含內(nèi)部問題
《尚書大傳》：乃命五史以書五帝之蠱事
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！ā肮省?
《爾雅》 釋詁：蠱
，疑也
干字
干字象形文字
《毛公鼎》：王曰：父歆
，已曰及茲卿事寮，大史寮
，于父即君
，命女攝司公族，雩三有司
，小子
，師氏，虎臣雩朕褻事
，以乃族干吾王身（周王說：“父歆?div id="d48novz" class="flower left">
。∥乙褜@些卿事僚
、太史僚說過
，叫他們歸你管束。還命令你兼管公族和三有司
、小子
、師氏
、虎臣，以及我的一切官吏
。你率領你的族屬保衛(wèi)我
。）
《詩·周南·兔罝》：赳赳武夫,公侯干城——捍衛(wèi)，保衛(wèi)
《易·漸卦》：鴻漸于干——水畔
《詩·小雅·斯干》：秩秩斯干——水畔
《毛》與《周南》兩例都是周初“干”字
，表示捍衛(wèi)
；而《漸》和《斯干》表示水畔。在甲骨造字本意上是人用樹干做攻擊武器
。
以上為蠱和干字解析
，我們接下來釋讀《蠱》卦。
《蠱》卦辭：元亨
。利涉大川
，先甲三日，后甲三日
。
翻譯：大吉
。利于出兵，先出兵多日
，在出兵多日（《易》中利涉大川都是帶有出兵性質(zhì)的
，如果把卦辭和爻辭合并理解，就是文王被囚羑里七年
，周應該是多年攻擊商
，最后商妥協(xié)，用伯邑考交換
，但是我們前文也提到過
，卦辭和爻辭很多時候是分開論述的。）
初六
，干父之蠱
，有子，考無咎
。厲
，終吉。
翻譯：捍衛(wèi)父親（文王）流言蜚語（文王被囚在各國各種版本）
，有兒子
，名叫考，無過錯
，開始比較不順
，最終吉利。
九二
，干母之蠱
，不可貞
。
翻譯：還要捍衛(wèi)母親的流言蜚語（文王和《歸妹》之爭，可能是太姒上位
，“歸妹”回娘家鬧引起或者歸妹與文王爭訟之事）
，貞卜得不到結(jié)果。
九三
，干父之蠱
，小有悔，無大咎
。
翻譯：捍衛(wèi)父親的流言蜚語
，開始有點后悔，但是無大過
。（ 具體為何后悔屬實不好猜測
，估計是文王關押7年，從開始的維護
，到后來的收到內(nèi)部抵制
，再到后來維護的一個過程吧 ）
六四，裕父之蠱
，往見吝
。
裕：古代形容衣物環(huán)繞，有錢之態(tài)
。此卦應該是用來修飾文王被爭訟導致的一些流言蜚語吧
翻譯：美化父親之前的流言蜚語
，一意孤行去見（文王）
六五，干父之蠱
，用譽
。
翻譯：捍衛(wèi)父親的這些流言，用自己的聲譽挽回（我覺得這是伯邑考用自己生命換取文王自由）
上九：不事王候
， 高尚其德
翻譯：不幫（紂王）做事
，他的德行高尚?div id="jfovm50" class="index-wrap">。
。ù藭r被囚羑里文王還沒有征伐大權(quán)，未稱王
，此處也是寫《易》作者對伯邑考的高度評價）
我們再來看看帛書《易》
個（個）：元吉
，亨。利涉大川
，先甲三日
，后甲三日。
初六：干父之個
，有子巧
，無咎
，厲，終 吉
。
九二：干母之個
，不可貞。
九三：干父之個
，少有悔
，無大咎。
**：浴父之個
，往見閵
。
六五：干父之個，用輿
。
尚九：不事王候
， 高尚其德，兇
。
帛書和傳本《易》有關《蠱》卦類同
，區(qū)別在于伯邑考和伯邑巧記載不同：
在西漢定州漢簡《六韜》中，可以看到原型：
質(zhì)子于殷
，周文王使伯邑巧…………死
，有詔必王食其肉，□免其血
。文王食其肉
，□免其
而帛書《易》也是漢出土，所以有沒有一種可能是為了避諱帝王名字而導致更名
，或者是方言不同導致撰寫失誤造成
，在帛書和傳本中，這種現(xiàn)象還不少
。
還有一點
，就是上九卦，傳本和帛書的最大的區(qū)別在于一個字：兇
。我們在上面翻譯傳本是沒有這個字的
，估計有人在篡改傳本（儒生），或者帛書作者自己增加上去感情色彩
