符箓與古文字的釋讀

劉曉明

雖然對符箓本身的解讀已有學(xué)者作過不少工作，但就古文字的考釋而言，符箓至今仍是一片未開墾的處女地。這不僅因?yàn)榉偙旧砭捅Ｓ性S多古文字，而且，通過符箓可使我們進(jìn)一步了解和釋讀古文字。

作為一種符號語言，符箓與古文字關(guān)系密切，據(jù)筆者研究，符箓的符號語匯在其創(chuàng)始之初雖有一部分取象于某種自然物，或某些青銅紋飾，但更多的是直接來自先秦的古文字，包括某些篆書、鳥書。當(dāng)然，符箓將其吸收進(jìn)來時也順便作了某些信仰化的改造。如著名的“云篆”，就是在篆書的基礎(chǔ)上裝飾了帶有神秘色彩的云氣符號，《靈寶玉鑒》卷十六便錄有這類“云篆?！庇秩缇赖摹傍B符”，則是鳥書的變異，如《靈寶王鑒》卷十四收錄的“朱鳳之符”、“玄龍之符”。

這類符篆筆畫的頭尾皆飾有鳥頭，其形態(tài)與戰(zhàn)國的鳥書形態(tài)極為相似，馬國權(quán)先生歸納了鳥書的十三種形式，有不少也出現(xiàn)在鳥符中。還有不為人知的“鳳篆”，是篆體與鳥書的混合物。江西省博物館藏有張?zhí)鞄燌P篆印一枚，其字體融合了篆體與鳥書，但筆畫較為夸張。

有的符箓甚至就是文字的堆積，如《太平經(jīng)》中的“復(fù)文”，該書卷一百四收錄“興上除害復(fù)文”，卷一百七收錄“神佑復(fù)文”等。有的則是文字符箓化的變體，如普遍的“天文”、“真文”。中國歷史博物館收藏四種天文刻石的拓片，如“靈寶黑帝煉度五仙安靈鎮(zhèn)神五暴天文”、“西方七暴素天符文”等，這些拓片雖然出自唐代刻石，但在早期道教經(jīng)典《靈寶無量度人上品妙經(jīng)》卷一中就有其祖本。

此外，造符者還追宗朔源，發(fā)掘出歷史上有名的“三皇文”。葛洪在《抱撲子·遐覽》中引其師鄭隱的話說：“道書之重者，莫過于三皇文。”三皇文被收錄在《道門定制》卷四中，其字古拙，頗得先秦字體之遺風(fēng)。早期符箓修煉者為了使這些符篆化的文字更具靈驗(yàn)的威力及藝術(shù)化色彩，在造符時往往吻合了先秦文字的風(fēng)格，這就使得某些已經(jīng)失傳的古文字或古文字的書體可以從符箓中尋找到蛛絲馬跡。

此外，某些符箓在道教經(jīng)籍中存有譯文，使我們得以將譯文與符箓加以比照，對百思不得其解的“天書”符箓進(jìn)行破譯，這是我們以符箓考釋古文字的重要基礎(chǔ)。困難的是，或許出于保密性的需要，符箓與譯文往往不在一處，甲書中有“天文”卻無譯文，乙書有譯文卻無“天文”，這就需要找尋與甄別。如《道門定制》卷四中存有完整的“消災(zāi)真文”，但只錄符文，遺缺譯文。筆者在《道門通教必用集》卷二發(fā)現(xiàn)了一篇文字，經(jīng)考證，正是”消災(zāi)真文”的譯文。

至于那些純符號化的符箓，表面看來，似乎隨意涂抹，毫無章法，但事實(shí)上，這類符篆的一筆一畫也有所據(jù)，這在早期符篆中體現(xiàn)得尤為明顯。而且，十分難得的是，在道教的經(jīng)書中保留了不少符箓“散形”的釋文，這為我們了解符義并以此考察古字提供了證據(jù)。

所謂“散形”，指將一道完整的符箓（所謂聚形）按其組成部分拆散開來，然后分別對這些散形符號有的僅僅是筆畫進(jìn)行解釋，說明這些符號和筆畫的含義。如《上清天心正法》卷三就有大量的散形釋文。這些解釋既具有難免宗教與丹道修煉的成分，還有不少解說透露出古文字的某些信息。

更重要的是，早期造符者在建構(gòu)符形時使用了當(dāng)時造字的基本方法和原則，這些造字的某些依據(jù)由于時代久遠(yuǎn)往往不為后人所知曉，從而使部分古文字難以辨識：某些字雖能辨識卻不明所以?！敖ā本褪瞧渲械囊焕?，本文擬通過此個案的解讀以觀符箓在釋讀古文字中的作用。

“建”，《說文解字》的解釋是：建，立朝律也。從聿，從廴。“建”與制定朝律究竟有何關(guān)系，許慎未加解釋，或許當(dāng)時其本義就已隱晦不彰，這就更讓后人摸不著頭腦。故段玉裁云：“今謂凡豎立為建，許云：立朝律也。此必古義，今未考幽?！?/span>在古代典籍中，“建”的基本意義是豎立、建設(shè)，將其與國家法律相聯(lián)系僅此一例，博學(xué)如段玉裁也不知所以然。但許慎是東漢的文字學(xué)家，去先秦未遠(yuǎn)，許多文字的本義古義許慎在當(dāng)時尚可稽考，觀《說文解字》即知。因此，許慎稱“建”為“立朝律”當(dāng)有所據(jù)，段玉裁謂其存有古義，是一種審慎的態(tài)度。

雖然建與朝律的關(guān)系在文獻(xiàn)中難以援證，但禮失求諸野，我們在道教的符箓中發(fā)現(xiàn)了二者關(guān)系的重要線索?；谇笆霰尘埃覀儚姆傔@一尚未有人嘗試的角度對許說留下的“建”字之謎進(jìn)行考釋?！敖ā钡嫩扰栽S書作“辶”，意即“引之”，《玉篇?辶部》謂：“今作引?！备鶕?jù)許慎和顧野王對“之”的解釋，筆者在《靈寶玉鑒》中發(fā)現(xiàn)了一符號“聿”，后有釋文，注明此符號為“引”字，與上述許慎的“引之”符號的基本形態(tài)相似?！靶Q”符及其變體 ，在道教符箓中習(xí)見，所表達(dá)的意象是“天帝敕令”，如“玉清總召萬靈符”中就有這一符號，其形作“聲氣”，符號下自注謂“皇天降命，玉璽急宣。”

早期道教的出土文物中也有這一符號，西北大學(xué)歷 史系文物陳列室收藏一件鎮(zhèn)墓陶瓶，上有東漢“初平元年（公元190年）……急急如”隸書數(shù)行，“急 急如”后面即朱書此符號?！?/span>急急如律令”為道教敕令的專用語，因此，該符號為“律令”二字無疑。

將“律令”剝離開來，其“律”字符號與上述“引”字符號、“皇天降命”符號正相吻合。問題是，“引”為何會演變?yōu)樘斓垭妨钅?？這與古人的原始宗教信仰有關(guān)?！耙钡谋玖x取象于云氣迷茫之狀，道符中有所謂“起云符”，其符號中表示“云”的意象部分與“引”字符號相合。

古人認(rèn)為，云氣不僅是仙人的交通工具，也是天人溝通的媒體，甚至是天神的化身，因此，上帝的敕令也須通過云 氣下達(dá)。《莊子·逍遙游》稱神人“乘云氣，御飛龍，游乎四海之外?！?/span>《論衡·吉驗(yàn)篇》稱虞延出生時其母“見其上若一匹練狀，經(jīng)上天，明以問人。人皆曰：吉！貴氣與天通?！边@反映了民間思想中氣與天相連的普遍觀念。

“云氣”的神性在道教中得到了進(jìn)一步的發(fā)揮，道教的早期經(jīng)典《上清經(jīng)》云：氣散則為云霧，合則為形影。出之為仙，入之為真一。上結(jié)三元，下結(jié)萬物。道教的“三元”指上元天官、中元地官、下元水官三帝，分掌賜福、赦罪、解厄之職， “氣”是連結(jié)三位天帝與人間萬物媒介，起著重要的溝通作用。

基于這一觀念，道教認(rèn)為天帝的敕令也必須通過云氣為中介下達(dá)，因此，具有導(dǎo)引之功能的云氣也順理成章地成為敕令的載體。事實(shí)上，這一思想早在道教形成之前就已萌芽，先秦盛行的“望氣”術(shù)及望氣用的“靈臺”就是為了能夠準(zhǔn)確地判斷和觀測云氣所負(fù)載的天神旨意。

《詩經(jīng)·靈臺》：“經(jīng)始靈臺，經(jīng)之營之，庶民攻之，不日成之。”所謂“靈臺”即望氣所用。毛傳云：天子有靈臺者，所以觀象、察氣之妖祥也。《三輔舊事》：“漢作靈臺，以四孟之月登臺面觀，黃氣為疾病，赤氣為兵，黑氣為水也?！?/span>

明乎此，我們對“建”的“立朝律”古義及所包含文化內(nèi)涵就不難理解了。建之所以解釋為律，固然因?yàn)樵诮鹞闹?/span>走、彳、乙三旁相通，但僅有此只能說明建與律可以相通，卻無法解釋建與律的語義差別，這一差別主要表現(xiàn)在走、彳與乙的不同意義上。走、彳指的遠(yuǎn)近的距離，而乙則如上所述，本義為由高向低的導(dǎo)引，指上下距離。

“律”與“建”的語義差別是：“律”泛指一般的統(tǒng)一規(guī)范，所謂“均布也”；“建”本指上帝敕令，由于朝廷對全國發(fā)布法律，也是自上而下，故而稱之為“建”。需要指出，人帝與天帝畢竟有所不同，天帝旨意可以通過云氣直接傳達(dá)，而人帝卻無法免俗，需要借助筆——聿來達(dá)到這一目的，“建”立朝律的取義依據(jù)即在于此。

綜上所述，“建”的本義為自上而下以云氣為媒介的導(dǎo)引，是神人溝通的管道，由于天神的旨意須通過此管道傳達(dá)，因此在道教中也被引申為“天帝敕令”，許慎將其解釋為“立朝律”即本于此，因?yàn)榛实圩鳛樘熳酉碛写煨辛畹臋?quán)力。由此文字承載的信息分析透視，我們也可以洞見道文化之博大精深。

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