《文始真經(jīng)》全講

《文始真經(jīng)》全講

老子要到秦國去，到西域去，這就得經(jīng)過函谷關(guān)。另外一種說法是大散關(guān)。函谷關(guān)大概原來在今天的河南靈寶縣，后來關(guān)口移到了今天的河南新安縣。這里兩山對峙，中間一條小路，因為路在山谷中，又深又險要，好像在函子里一樣，所以取名為函谷關(guān)。
守關(guān)的長官是尹喜，稱關(guān)令尹喜。這一天他正站在城關(guān)上了望著，只見關(guān)谷中有一團紫氣從東方冉冉飄移過來。能看天象，看星宿，看云氣，看到一團紫氣飄來便知 是圣人來了。我們就是看到這團紫氣也解讀不出來嘛。老子也佩服這位“服精華，隱德行仁”的大智者，“亦知其奇怪”，所以有一種得遇知音的感覺，這就為他著 書了，能為知音著述不亦樂乎？　　       那時老子沉思默想，將他的智慧一個字一個字地寫在了簡牘上，先寫了上篇，又接著寫了下篇，據(jù)說寫了幾天。寫完了一數(shù)，共有五千來字，取名為《道德經(jīng)》，上 篇叫《道經(jīng)》，下篇叫《德經(jīng)》，又分成八十一章。于是一部“五千言”的驚天動地的偉大著作誕生了！
關(guān)令尹喜讀到這樣美妙的著作，深深地陶醉了，被吸引了。他對老子說：“讀了您的著作啊，我再也不想當(dāng)這個邊境官了，我要跟您一起出走了?！崩献虞笭栆恍?，同意了。
關(guān)令尹喜研讀老子之學(xué)，多有心得體會，發(fā)而為文，成《關(guān)尹子》一書。而關(guān)尹子被封做了文始真人，所以其書也該稱做《文始真經(jīng)》。所謂“文始”，我們姑且可 以理解為文明之始。因為他接受了老子的教誨，從而開發(fā)智慧，修證大道，得到成就，正是人類文明的最高境界。


第一講——宇宙的究極形式，就是道。

關(guān)尹子說，道是無法用人類的語言表達出來的，道是無法用人類的思維來思考的，超越思想、意念后，即可得道，宇宙天地運動著，人類社會發(fā)展著，產(chǎn)生、壯大、 衰弱、滅亡，又產(chǎn)生、壯大、衰弱、滅亡，往返循環(huán)，沒有開始結(jié)尾，你爭我斗，你勝我敗，偉業(yè)、衰落，層出不窮，一幕一幕，來來往往，一幕與一幕，好象一 樣，其實又不太一樣，爭斗著、參與著、喜厭著、來了去了、一會為主一會為次。用語言說出來，就好象用嘴巴吹影子一樣，用大腦的思維去想，就好象用刀刻灰塵 一樣，人類的大思想家大科學(xué)家大宗教家大偉人，他們的學(xué)說，其實在創(chuàng)造迷幻，道，鬼神都不知曉。

原文對照：
一宇

宇者，道也。

關(guān)尹子曰：非有道不可言，不可言即道，非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事錯錯然，若若乎回也，戛戛乎斗也，勿勿乎似而非也。而爭之，而介之， 而*之，而嘖之，而去之，而要之。言之如吹影，思之如鏤塵。圣智造迷，鬼神不識。惟不可為，不可致，不可測，不可分，故曰天曰命曰神曰元，合曰道。



道，是不可作為的、不可達到的、不可進出的，不可探測的、不可分割的，所以道，稱做天意，稱做命運，稱做神奇，稱做最開始，稱做萬物之母，稱做上帝，稱做 自然規(guī)律，宇宙中沒有一樣?xùn)|西，不是天意，宇宙中沒有一樣?xùn)|西，不是命運，宇宙中沒有一樣?xùn)|西，不是神奇，宇中沒有一樣?xùn)|西不是開始，所有的東西都是這 樣，人怎么會不是這樣呢？每個人都可稱為天，每個人都可稱做神，每個人都可以致命通元，不可以認(rèn)為那是天，這不是天，不可以認(rèn)為那是神，這不是神，不可以 認(rèn)為那是命，這不是命，不可以認(rèn)為那是元，這不是元，所以真正得道者，從任何一樣?xùn)|西中，就知天盡神，致命通元，求道時，通過學(xué)習(xí)、體驗這些不同的名詞、 現(xiàn)象，找到那同一統(tǒng)一的實質(zhì)，得道后，已經(jīng)與宇宙萬物的實質(zhì)相同相熔，卻忘記了曾經(jīng)求道時，所學(xué)到的名詞、現(xiàn)象。觀察、研究道，如同觀察、研究水，大江大 河大海被認(rèn)為是水，怎么觀察、研究也觀察、研究不全面，但是，不知道我自身的津液涎淚都是水。

原文：　曰：無一物非天，無一物非命，無一物非神，無一物非元。物既如此，人豈不然。人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通元。不可彼天此非天，彼神此非 神，彼命此非命，彼元此非元。是以善吾道者，即一物中，知天盡神，致命造元。學(xué)之，徇異名，析同實。得之，契同實，忘異名。



道，沒有個體，得道的圣人不會認(rèn)為這個東西是道，那個東西不是道。道沒有范圍，得道的圣人不會認(rèn)為自己進到道的里面了、自己從道的里面出來了，道，是超 越有無的，因為沒有認(rèn)為這個東西有道，所以也不存在著這個東西沒有道的問題，道，是超越得失的，因為沒有認(rèn)為我得到了道，所以也不存在我失去了道的問題。
不明白道妄意猜測的人,好象射擊覆盂,高水平的,得到金玉,中等水平的人,得到角羽,劣等水平的人,得到瓦石,那么這些東西是不是覆盂呢?只有放置的人清 楚。陶泥能燒結(jié)出上萬種物品，但沒有一種物品能做成陶泥，能損壞陶泥。道能產(chǎn)生出萬物，但沒有一物能生成道，能損環(huán)道。道茫茫然，沒有知識，心儻儻然，沒 有掛念，物迭迭然，沒有分別，電閃雷鳴一來，接著就是飛沙走石，。得道的圣人清楚，心、物、道是一回事，不會認(rèn)為最初期的一和后來的非一不一樣，不會認(rèn)為 后來的非一能損害最初期的一。把一個盆當(dāng)成沼澤湖泊，中間放一塊石頭當(dāng)成島嶼，小魚兒在里面環(huán)游，不知曉有幾千萬里，無頭無尾沒有窮盡。什么原因？盆里的 水沒有源頭沒有歸屬。得道圣人所講的道，同樣沒有開始，沒有結(jié)尾，因此，變化呈現(xiàn)出萬事萬物而沒有窮盡。

原文：曰：觀道者如觀水，以觀沼為未足，則之河之江之海，曰水至也，殊不知我之津液涎淚皆水。

曰：道無人，圣人不見甲是道乙非道。道無我，圣人不見己進道己退道。以不有道，故不無道；以不得道，故不失道。

曰：不知道妄意卜者，如射覆盂。高之，存金存玉；中之，存角存羽；卑之，存瓦存石。是乎，非是乎，惟置物者知之。

曰：一陶能作萬器，終無有一器能作陶者能害陶者。一道能作萬物，終無有一物能作道者能害道者。

曰：道茫茫而無知乎，心儻儻而無羈乎，物迭迭而無非乎。電之逸乎，沙之飛乎。圣人以知心一物一道一。三者又合為一。不以一格不一，不以不一害一。

曰：以盆為沼，以石為島，魚環(huán)游之，不知其幾千萬里而不窮也。夫何故？水無源無歸。圣人之道，本無首，末無尾，所以應(yīng)物不窮。




對道不要產(chǎn)生喜愛，喜愛是水，對道不要進行觀察，觀察是火，對道不要追隨，追隨是木，對道不要用語言說出，語言是金，對道不要用大腦思考，思考是土。只 有得道的圣人不離開金木水火土、不離開宇宙萬物、不離開人類社會人情事故，而明白道的真諦。心念沒有生出的時候、宇宙萬物沒有產(chǎn)生的時候，道已經(jīng)本來就在 那兒了。
烏云庶天，江湖上陰暗下來，在湖里的游魚不明白這是怎么回事，忽然眼前一亮，看見食物在那兒晃動，以為自己幸運，得到老天的恩賜，一中吞下食物，沒想到被 漁人的魚釣釣上岸而死。追求道的人不明白“我”是沒有個體的，他們就象那釣上岸的魚兒。世界上有很多所謂得道的練法修法、絕技招式，有的方法怕別人也學(xué) 會，幾個人在私下潛心修煉，有的方法是世界上的人都明白的得道的好方法，有的方法強大盛行被很多人吹寵，有的方法衰落被人們遺忘，如果執(zhí)著這些方法，就是 事業(yè)，如果不執(zhí)著這些方法，就是道。
道，終究是不能得到的，那所謂的得到了道，其實叫德，而不叫道，道，終究是不可行的，那所謂的得道行為，叫圣潔的行為，不叫道，得道的圣人因為明了德,有 圣潔的行為，所以能充分的享受活著的樂趣，得道的圣人因為明了道是不可得的,也是無法表現(xiàn)出來的,所以能體驗到死后的奇妙,凡是聽到講“道”的理論之后， 有所作為有所追求和目標(biāo)的人，他還是個人，凡是聽到講“道”的理論之后，不再有所作為不再去追求什么，他已和日月天地相熔融。有所作為，一定會有失敗，有 所追求有所目標(biāo)，一定會有滅亡，所以早晨聽了關(guān)于“道”的理論，晚上心里的追求、目標(biāo)，以及為了實現(xiàn)這些目標(biāo)所采取的行動，全都沒有了。

原文：曰：無愛道，愛者水也；無觀道，觀者火也；無逐道，逐者木也；無言道，言者金也；無思道，思者土也。惟圣人不離本情而登大道。心既未萌，道亦假之。

曰：重云蔽天，江湖黯然，游魚茫然，忽望波明食動，幸賜于天，即而就之，漁釣斃焉。不知我無我而逐道者亦然。

曰：方術(shù)之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚強，或尚弱。執(zhí)之皆事，不執(zhí)之皆道。

曰：道終不可得，彼可得者，名德不名道。道終不可行，彼可行者，名行不名道。圣人以可得可行者，所以善吾生；以不可得不可行者，所以善吾死。

曰：聞道之后，有所為有所執(zhí)者，所以之人，無所為無所執(zhí)者，所以之天。為者必敗，執(zhí)者必失。故聞道于朝，可死于夕。




道，終究是不能得到的，那所謂的得到了道，其實叫德，而不叫道，道，終究是不可行的，那所謂的得道行為，叫圣潔的行為，不叫道，得道的圣人因為明了德,有 圣潔的行為，所以能充分的享受活著的樂趣，得道的圣人因為明了道是不可得的,也是無法表現(xiàn)出來的,所以能體驗到死后的奇妙,凡是聽到講“道”的理論之后， 有所作為有所追求和目標(biāo)的人，他還是個人，凡是聽到講“道”的理論之后，不再有所作為不再去追求什么，他已和日月天地相熔融。

————注意這句是精華。故曰：道不可得，道不可學(xué)，道不可求，道不可說。



情欲冥滅者，是圣人，情慈心善行為美者是賢人，情邪心惡行為劣者是壞人。圣人是情欲冥滅者，從有到無，所以拿不出什么東西在人前顯示，賢人惡人是情欲的 產(chǎn)生者，從無到有，心意和行為隱藏都隱藏不了，賢人惡人有大智慧有小聰明，這就是一切動物之類的生命所具有的本能，圣人將情欲都冥滅了，所以動物所具有的 智慧聰明經(jīng)驗，他們都沒有了。全宇宙中，道無所不在，無時不在。
不要看到圣人勤勞不懶散,就認(rèn)為道由勤奮而成,不要看到圣人不被任何事所動搖,就認(rèn)為道因堅定的執(zhí)著而獲得,圣人的行為,就好象發(fā)射出去的箭,按宇宙規(guī)律 而行,并不按自己的喜好而行,圣人的堅定不動,就好象箭握在手中,還沒有發(fā)射,按客觀存在的需要而堅守不動,并不是按自己的喜好而不動,如果以言行學(xué)識追 求道,你解釋我,我解釋你,轉(zhuǎn)來轉(zhuǎn)去,永遠也不可能得道，應(yīng)該明曉語言如同泉水的聲音，行為如同禽鳥在飛行，學(xué)習(xí)如同捕獲影子，知識如同晚上做夢，一切意 念、行為都沒有的時候，就和道相契相溶了。辦成一件事情、造出一件物品，是很難的，道就是什么都沒有什么都不要，是很容易的。世界上所有的事情，都是建成 難，損壞容易。
一把火燒毀了上萬個物體,物體沒有了,火存在在什么地方?道能冥滅萬物,萬物沒有了,道存在在什么地方?人活在世上,有活一天死的,有活十年死的,有活百 年死的。活一天死的,就好象一瞬間得道,活十年百年死的,就好象過了好長時間，經(jīng)歷了很多事情才得道。人活著的時候,不管他怎樣,都叫生,不叫死,同樣, 沒有得道的人,不管他的行為如何奇妙、事跡如何顯赫、學(xué)問如何深博，都只能叫事，不能叫道。
人們不知曉，我所說的道，是沒有言詞可說出的、沒有行為可表示出來的，如果通過言詞、行為去追求道，忽然遇到特殊的事情，便認(rèn)為這就是道，殊不知舍源求流，永遠也找不到源頭，舍本求末，永遠也找不到根本。
學(xué)習(xí)射箭學(xué)習(xí)騎馬學(xué)習(xí)彈琴學(xué)習(xí)下棋，沒有一件是可以一瞬間學(xué)會的，只有道無影無蹤，所以能夠一瞬間就得到。兩個射箭的人相遇，可以分出誰的水平高，誰的水 平低，兩個人下棋，可以分出誰勝誰敗，兩個得道的人相遇，都拿不出來可顯示的，因為拿不出來可顯示的東西，所以就沒有誰高誰低誰勝誰敗。
我所講的道，如同大海，投進去億萬斤金屬，也看不見，投進去億萬斤石頭，也看不見，投進去億萬斤拉圾，也看不見。大海能容納小魚蝦，能容納大鯤鯨，各條河 流的水都流進去，大海不會因此而水多，從大海中取出很多水，大海因此也不會水缺。我所講的道，如同在暗處，站在明處的人，看不見暗中的一件東西，而站在暗 處的人能看見明處的所有東西。壞人的想法、手段，屬于惡的范疇，好人的想法、手段，屬于善的范疇，得道圣人的思想、行為不屬于善，也不屬于惡，沒有可歸屬 的范圍，因為無可歸屬，所以才是道。我所講的道，如同利劍，用劍割物，劍是我的好工具，用手握劍，劍就要傷我的手?；e枝不問豆，豆不問籩枝，石頭不問瓦 片，瓦片不問石頭，道就在其中，所謂問所謂答，只不過是空氣在嗓子眼跑來跑去，和道的在不在有什么關(guān)系。
仰慕道的人如同拐子，追求道的人如同癱瘓，只知曉道的現(xiàn)象，不知曉道的本質(zhì)，所以圣人不會仰望道，覺得自己渺小、貧乏，不會因為自己得道了，覺得自己偉大、豐厚，得道的圣人不向高人索取道，也不會把道給愚人。


原文：
曰：一情冥為圣人，一情善為賢人，一情惡為小人。一情冥者，自有之無，不可得而示。一情善惡者，自無起有，不可得而秘。一情善惡為有知，惟動物有之，一情冥者為無知。溥天之下，道無不在。

曰：勿以圣人力行不怠，則曰道以勤成；勿以圣人堅守不易，則曰道以執(zhí)得。圣人力行，猶之發(fā)矢，因彼而行，我不自行。圣人堅守，猶之握矢，因彼而守，我不自守。

曰：若以言行學(xué)識求道，互相展轉(zhuǎn)，無有得時。知言如泉鳴，知行如禽飛，知學(xué)如擷影，知識如計夢，一息不存，道將來契。

曰：以事建物則難，以道棄物則易。天下之物，無不成之難而壞之易。

曰：一灼之火能燒萬物，物亡而火何存；一息之道能冥萬物，物亡而道何在。

曰：人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者。一日死者，如一息得道；十年百年死者，如歷久得道。彼未死者，雖動作昭智，止名為生，不名為死。彼未契道者，雖動作昭智，止名為事，不名為道。

曰：不知吾道無言無行，而即有言有行者求道，忽遇異物，橫執(zhí)為道，殊不知舍源求流，無時得源，舍本就末，無時得本。

曰：習(xí)射習(xí)御習(xí)琴習(xí)奕，終無一事可以一息得者，惟道無形無方，故可得之于一息。

曰：兩人射相遇，則巧拙見；兩人奕相遇，則勝負(fù)見；兩人道相遇，則無可示。無可示者，無巧無拙，無勝無負(fù)。

曰：吾道如海，有億萬金，投之不見；有億萬石，投之不見；有億萬污穢，投之不見。能運小蝦小魚，能運大鯤大鯨。合眾水而受之，不為有余；散眾水而分之，不為不足。

曰：吾道如處暗。夫處明者不見暗中一物，而處暗者能見明中區(qū)事。

曰：小人之權(quán)歸于惡，君子之權(quán)歸于善，圣人之權(quán)歸于無所得。惟無所得，所以為道。

曰：吾道如劍，以刃割物即利，以手握刃即傷。

曰：籩不問豆，豆不答籩，瓦不問石，石不答瓦，道亦不失。問歟答歟，一氣往來，道何在。

曰：仰道者跂，如道者骎，皆知道之事，不知道之道。是以圣人不望道而歉，不恃道而豐，不借道于圣，不賈道于愚。




第二章    大道開天辟地。

關(guān)尹子說：飯碗、臉盆、瓶子、水壺、酒杯，都可以創(chuàng)建天地。龜蓋、草節(jié)、瓦片、石頭，都能夠告訴人吉兇。從這些現(xiàn)象我們就可以知曉天地萬物的規(guī)律，隨隨便便一個物品都包涵了宇宙的規(guī)律、所有的物品都包涵了宇宙的規(guī)律，誰也不用從誰那兒借助。
用我的精華，再結(jié)合他的精華，兩種精華互相反應(yīng)，對應(yīng)的神明就產(chǎn)生出來了。一個雌性動物和一個雄性動物的精華融會在一起，就產(chǎn)生出一個蛋，一個公的動物和 一個母的動物的精華融合在一起，就產(chǎn)生出一個胚胎，這個生命的肉體是雙方的**形成的，這個生命的性情是雙方的心意形成的，性欲產(chǎn)生了**，愛慕產(chǎn)生了神 明，性欲屬于水的范疇，愛慕屬于火的范疇。因為愛慕身體就產(chǎn)生了各種激素和**，這屬于木的范疇。雙方的愛慕所產(chǎn)生的神明形成了，相對應(yīng)的性欲所產(chǎn)生的激 素、**也聚結(jié)成了蛋卵、胚胎，這屬于金的范疇。因愛慕而產(chǎn)生的意念，使各個空間的種種因素，向創(chuàng)造出一個生命的方向聚合而來，肉體的性欲所產(chǎn)生的激素、 **，來創(chuàng)造這個生命的肉體，愛慕的心意所產(chǎn)生的神明，來規(guī)劃這個生命的性質(zhì)、過程，如此一來，一個活生生的生命就在這個四維空間中誕生了。
世界上所有的事物,都是氣的變化運動所成。
氣充滿太空，氣分散開來，升上去，成為這個東西的天，氣聚結(jié)起來降下去，成為這個東西的地，升升降降，循環(huán)不停。升，屬于火的范疇，降，屬于水的范疇，準(zhǔn) 備升，還沒有升上去，屬于木的范疇，準(zhǔn)備降，還沒有降下來，屬于金的范疇，以木的性能為主的物體，鉆頭快速鉆它，可以鉆出火來，絞壓機絞壓它，可以絞壓出 水來，以金的性能為主的物體，敲擊它可以敲出火來，放在爐子中熔煉它，可以熔煉成水，屬于金、屬于木性能的物體，內(nèi)在包含有氣的聚結(jié)降下的水性，同時也包 含了氣的分散上升的火性。金木的水性，創(chuàng)造了事物的形象和大地，金木的火性，創(chuàng)造了事物的規(guī)律和天空，木的水火之性，創(chuàng)造了生命的靈魂，金的水火之性，創(chuàng) 造了物質(zhì)的體魄。氣的運往不停，創(chuàng)建了時間，氣的分布、聚散，創(chuàng)建了空間、方位。土的性質(zhì)，一直在其中，明白這一切又可以顯示出來。
世界上的人數(shù)超過了幾十億，每個人的夢都不一樣，同一個人，每天夜里做的夢也不相同，在夢中有天有地，有人有物，都是人心里想的。夢中天地、萬物、環(huán)境、 人物、事情等等，復(fù)雜而繁多，但是人們都不知曉，現(xiàn)在看到的這個客觀存在的天地萬物，也同樣是心里想的。
我所看到的、體驗到的天地，就是我生命中的天地，天地與我相通相溶，我和天地好象分離，其實是一會事。巨大的天地，有物質(zhì)、有形象、有運數(shù)、有時間、有空間、有方位，我同樣有這些，但我還有超越這些的心識，所以可以開創(chuàng)各種各樣的天地。
有的生命在胚胎時就死了，有的生命在蛋卵時就死了，它們又是生命又是物體，巨大的天地中，象這樣的好似生命又好似物體的東西太多太多了，天地只不過是我的心識而已。譬如，手不接觸刀刃，刀刃不會傷害人。
夢里、鏡子里、水影里都有天地，想去掉夢中的天地，就不要睡覺，想去掉鏡子中的天地，就不要去照鏡子，想去掉水中的天地，就不要在水杯中裝水，夢中、鏡 中、水影中有沒有天地，不取決于夢、鏡子、杯中水，而取決于我睡不睡覺、照不照鏡子、給不給水杯裝水，所以圣人要想去掉天地，不直接去天地，而是去掉自己 的心識。
天不會自己創(chuàng)造自己，由其它東西來創(chuàng)造它，地不會自己創(chuàng)造自己，由其它東西來創(chuàng)造它，譬如：房屋、木船、馬車，由人來將其創(chuàng)造出來，它們自己不會創(chuàng)造自己，創(chuàng)造它的，卻無生無滅，無天無地，無個體無范圍。
元氣的運行產(chǎn)生了時間，元氣還沒有運行之前的道，就不會有晝夜時間，元氣的范圍產(chǎn)生了空間，元氣還沒有范圍之前的道，就不會有東西南北上下。什么是元氣還 沒有運行前？舉個例子，譬如，用扇子扇風(fēng)，扇子沒有搖動時，空中是沒有風(fēng)的空氣，扇子一搖動，空氣變成了風(fēng)；什么是元氣還沒有范圍前？舉個例子，譬如，用 鉆頭鉆木頭產(chǎn)生出火，鉆頭沒有鉆動時，木頭里有產(chǎn)生火的因素，鉆頭開始鉆，產(chǎn)生火的因素變成了火的形態(tài)。
氣候的寒暑溫涼的變化，就好象瓦片石塊，放在火中就熱燥，放在水中就濕寒，呵氣就溫暖，吸氣就冰涼，都是因為外面的因素來來去去，使石瓦的溫度有變化，而 石瓦本身并沒有變化。又譬如，水中的影像有來有去，而水并沒有來去。人用衣服搖動就產(chǎn)生風(fēng)，人用嘴呵氣就產(chǎn)生水，人用水倒進水就產(chǎn)生聲音，人用石擊打石就 產(chǎn)生光，知曉了這個理，就知曉了人也如同天地一樣，風(fēng)雨雷電都可以創(chuàng)造出來。風(fēng)雨雷電都是因為元氣而產(chǎn)生，而元氣是因為心產(chǎn)生的。心中一直想熱火，時間長 了，就會覺的燥熱，心中一直想冰水，時間長了，就會覺得濕寒。知曉了這個理，就知曉了世界上的萬事萬物都是如此。通過觀察云彩的變化，就可以知曉今年莊稼 豐收與否，通過觀察八個方位的情況，就可知曉當(dāng)時的吉兇。這是因為好壞順逆災(zāi)難吉祥，都是因為元氣的不同運行、聚散而已。

原文
二柱

柱者，建天地也。

關(guān)尹子曰：若碗若盂，若瓶若壺，若甕若盎，皆能建天地。兆龜數(shù)蓍，破瓦文石，皆能告吉兇。是知天地萬物成理，一物包焉，物物皆包之，各不相借。以我之 精，合彼之精。兩精相搏，而神應(yīng)之。一雌一雄，卵生；一牡一牝，胎生。形者，彼之精；理者，彼之神；愛者，我之精；觀者，我之神。愛為水，觀為火。愛執(zhí)而 觀因之為木，觀存而愛攝之為金。先想乎一元之氣具乎一物執(zhí)。愛之以合彼之形，冥觀之以合彼之理，則象存焉。一運之象，周乎太空，自中而升為天，自中而降為 地。無有升而不降，無有降而不升。升者為火，降者為水。欲升而不能升者為木，欲降而不能降者為金。木之為物，鉆之得火，絞之得水。金之為物，擊之得火，镕 之得水。金木者，水火之交也。水為精為天，火為神為地，木為魂為人，金為魄為物。

運而不已者為時，包而有在者為方，惟土終始之，有解之者，有示之者。

曰：天下之人蓋不可以億兆計，人人之夢各異，夜夜之夢各異。有天有地，有人有物，皆思成之，蓋不可以塵計，安知今之天地非有思者乎。

曰：心應(yīng)棗，肝應(yīng)榆。我通天地，將陰夢水，將晴夢火。天地通我，我與天地似契似離，純純各歸。

曰：天地雖大，有色有形，有數(shù)有方。吾有非色非形非數(shù)非方，而天天地地者存。

曰：死胎中者，死卵中者，亦人亦物，天地雖大，彼固不知計。天地者，皆我區(qū)識。譬如手不觸刃，刃不傷人。

曰：夢中鑒中水中，皆有天地存焉。欲去夢天地者寢不寐，欲去鑒天地者形不照，欲去水天地者盎不汲。彼之有無，在此不在彼。是以圣人不去天地去識。

曰：天非自天，有為天者；地非自地，有為地者。譬如屋宇舟車，待人而成，彼不自成。知彼有待，知此無待。上不見天，下不見地，內(nèi)不見我，外不見人。

曰：有時者氣，彼非氣者，未嘗有晝夜。有方者形，彼非形者，未嘗有南北。何謂非氣？氣之所自生者如搖箑得風(fēng)。彼未搖時，非風(fēng)之氣；彼已搖時，即名為氣。何謂非形？形之所自生者，如鉆木得火。彼未鉆時，非火之形；彼已鉆時，即名為形。

曰：寒暑溫涼之變，如瓦石之類，置之火即熱，置之水即寒，呵之即溫，吸之即涼。特因外物有去有來，而彼瓦石實無去來。譬如水中之影，有去有來。所謂水者，實無去來。

曰：衣?lián)u空得風(fēng)，氣呵物得水，水注水即鳴，石擊石即光。知此說者，風(fēng)雨雷電皆可為之。蓋風(fēng)雨雷電皆緣氣而生，而氣緣心生。猶如內(nèi)想大火，久之覺熱，內(nèi)想大水，久之覺寒。知此說者，天地之德皆可同之。

曰：五云之變，可以卜當(dāng)年之豐歉；八風(fēng)之朝，可以卜當(dāng)時之吉兇。是知休咎災(zāi)祥，一氣之運耳。渾人我，同天地，而彼私智認(rèn)而己之。

曰：天地寓，萬物寓，我寓，道寓，茍離于寓，道亦不立。


第三章得道圣人

關(guān)尹子說:圣人治理國家,不以自己主觀的意思來治理國家,所以,聰明能干的人就把他放在需要聰明能干人的位置上,愚蠢無能的人就把他放在他能勝任的位置 上,不以自己的是非標(biāo)準(zhǔn)來處理事情,而是按客觀上的規(guī)律來處理。圣人知曉古今是一回事,所以有時,以古代的歷史來認(rèn)識事物,有時以現(xiàn)在的事實來認(rèn)識事物； 圣人知曉內(nèi)外是一回事,所以有時以事物的本質(zhì)來認(rèn)識事物,有時以事物的現(xiàn)象來認(rèn)識事物。
世界上的萬事萬物,不會積累在道中,所以道本來就是什么都沒有,世界上的萬事萬物,不會在道的外面,所以萬物都在道的包涵中, 世界上的萬事萬物,從道的角度來講都是簡簡單單的,根本沒有任何難事,世界上的萬事萬物,從道的角度來講都是相通相溶的,所以采取一些方法,可以萬物可以 互相轉(zhuǎn)變。
知曉世界是中庸的，以此可以創(chuàng)立社會的禮節(jié)，知曉世界是和諧的，以此可以享受生命的快樂，知曉世界是大公無私的，以此可以分配社會上的財產(chǎn)，知曉世界是周 而復(fù)始的，以此可以防止自己犯罪，知曉世界的任何事物，都是有前因后果的，以此可以創(chuàng)立法律，知曉世界上的萬事萬物都是元氣聚積、散開、分布，以此來觀 察、研究事物，可以制造出各種各樣的東西。
圣人不會以自己立場、解度來治理國家，而是以社會上各種人的立場、角度來治理國家，人們都把功勞歸功于圣人，圣人把功勞歸功于社會大眾。所以堯、舜、禹、湯這幾位皇帝，治理國家，人們都說非常自然.
老天覆蓋著所有東西，有生機勃勃活著的，有被殺害而滅亡的，這并不是老天喜歡誰不喜歡誰；太陽照射著所有東西，有的生長得漂亮，有的生長的丑陋，這并不是 太陽對誰厚愛對誰薄情。圣人的行為、方法，完全符合道，并不是圣人自己有意要這樣，圣人的高尚品格、高尚行為，是因為圣人完全符合了天意（天的自然規(guī)律） 而反映出來的，并不是圣人主觀上想做一個高尚的人，才有高尚的品格.行為；圣人處理社會上的事情、人與人的關(guān)系是以人的本性來處理的，并不以圣人自己的主 觀意志來處理。所以圣人沒有道，沒有德，沒有社會經(jīng)驗。
圣人知曉“我”，其實沒有一個真正的我，我和別人、萬物都是相同相通的，所以和別人沒有任何隔閡，表現(xiàn)出來就是仁；圣人知曉事情，沒有你的事情我的事情， 所以在處理事情時,所用的方法，表現(xiàn)出來就是義；圣人知曉立場、觀念、情欲是變化無常的，沒有個固定的狀態(tài)，所以用戒律來規(guī)范它們，表現(xiàn)出來就是禮；圣人 知曉思想、認(rèn)識、念頭是變化無常的，沒有個固定的狀態(tài)，所以用心靈深處的大智慧來觀照它們；圣人知曉語言、文字是變化無常的，一會這樣說這樣寫，一會又那 樣說那樣寫，沒有個固定的狀態(tài)，所以向別人許若的話，不再改變，一一照辦，表現(xiàn)出來就是信。
圣人知曉“我”，其實沒有一個真正的我，所以沒有“私”的概念，表現(xiàn)出來就是仁義禮智信的言行、處事方法，其實仁義禮智信，對得道的圣人來講，是一回事，在他們的心中，根本就沒有仁義禮智信這樣的名詞、概念的。
不要根據(jù)得道圣人的行為來觀察、認(rèn)識道，道是沒有任何痕跡的；不要根據(jù)得道圣人的言語、文字來觀察、認(rèn)識道，道是說不出、也寫不出不的；不要根據(jù)得道圣人 的才能來觀察、認(rèn)識道，道是沒有任何作為的；不要根據(jù)得道圣人的容貌來觀察、認(rèn)識道，道是沒有形象的。行為再高尚，也沒有跳出高下的范疇；言語、文字再公 正，也沒有跳出是非的范疇；才能再出神入化，也沒有跳出刁滑、笨拙的范疇；容貌再特殊，也沒有跳出美丑的范疇。得道圣人憑借自己的行為、語言、文字、才 能、容貌，成為人們敬仰的圣人，但不知真正要認(rèn)識圣人們，卻不能從他們的行為、語言、文字、才能、容貌來認(rèn)識他們，只有拋開他們的行為、語言、文字、才 能、容貌，才能真正的知曉圣人是怎么回事。
圣人學(xué)習(xí)蜜蜂的組織形式，創(chuàng)立了君臣制度；圣人學(xué)習(xí)蜘蛛的結(jié)網(wǎng)形式，創(chuàng)立了國家管理制度；圣人學(xué)習(xí)拱鼠的社會形式，創(chuàng)立了禮節(jié)、風(fēng)尚；圣人學(xué)習(xí)螞蟻的戰(zhàn) 術(shù)方法，創(chuàng)立了軍隊制度。眾人向賢人學(xué)習(xí)，賢人向圣人學(xué)習(xí)，圣人向萬物學(xué)習(xí)。只有圣人和萬物相同，只有圣人的心意和自然規(guī)律相投相通，不分彼此，所以圣人 沒有“我”的概念，沒有“私”的概念。
圣人觀察全宇宙中所有的一切全是道，盛旺衰敗如一，相熔相離如一，始終如一，青色黃色如一，天上飛的地上跑的如一，圣人不愛戀道，也不厭棄物，不尊敬君 子，也不賤棄小人。圣人認(rèn)為宇宙中的萬事萬物，雖然各不相同，來了去了，生了滅了，有的好有的不好，直的方的，只不過都是事物的相互轉(zhuǎn)變而已。
人們不知曉圣人和一般人一樣，淹沒在蕓蕓人群中，同樣的吃飯上廁所，過著普通老百姓的生活，并不以為自己是得道的圣人。圣人和眾人相比較，飲食衣服相同， 住的房子坐的車船相同，富貴貧賤相同，每個圣人都和眾人相同，每個眾人也和圣人相同，人們敬仰圣人的萬能、偉大、高尚，好象這些就是圣人的品質(zhì)，又好象這 些不是圣人的品質(zhì)。
一個魚兒想異于其它魚，離開水躍到岸上就死了，一個老虎想異于其它虎，離開大山，進入城區(qū)，就被人擒拿了。圣人和眾人沒有什么不相同的，只不過，圣人不被任何事物、觀念、思想、風(fēng)俗、經(jīng)驗所束縛。
道沒有任何作為，那些世上所謂稱做道的，其實不是道，都是事；道沒有形體、范圍，世界上所有的東西，都是物質(zhì)和精細的物質(zhì)（精神），不是道。得道圣人竟然不能向人們展現(xiàn)出自己的道。
圣人所講的語言、寫的文字的含義，就如同沒有敲鐘時，鐘的聲音；圣人的行為，就如同車子走過的影子、船走過的水痕。圣人知曉道，用什么名子都無法稱呼、用 什么語言都無法講清，道退出了生命中所有的語言；圣人知曉道，用什么聰明才智都無法明白，道超越了宇宙中所有的智慧。
蟲子吃蛇，蛇吃蛙，蛙吃蟲子，互相吃，圣人講關(guān)于道的語言、文字也是如此，言語、文字總是存在著有和無的弊端，剛剛說了有無，就把人們拘禁在有無中了，為 了讓人們沖出有無的束縛，再講不是有、不是無，這樣又把人們拘禁在非有非無中了，為了讓人們沖出非有非無的束縛，又再講去非有去非無，隨之去非有去非無， 又產(chǎn)生了弊端，言語、文字就好象用鋼鋸鋸木銷一樣，所以得道的圣人，不給人們留下一言一語。
如同龍如同蛟如同蛇如同龜如同魚如同蛤，龍千變?nèi)f化，可以化成蛟、蛇、龜、魚、蛤，蛟，只不過，就是蛟，不能變化成龍，也不能變化成蛇、龜、魚、蛤。圣人就是龍，賢人就是蛟。
得道圣人的心念不會居住在任何境界中,所以,圣人的形象千變?nèi)f化,一會兒是佛,一會兒是仙,一會兒是人,一會兒是鬼,一會是風(fēng),一會兒是光,一會兒是石 頭,一會兒是星球……。圣人行動起來，象水的形狀一樣，隨著外界的環(huán)境而變，自己沒有固定的形狀，圣人靜下來，象鏡子一樣，不論鏡子里的影像，怎樣千變?nèi)f 化，鏡子都不會變一點點。圣人對客觀存在的反應(yīng)，象敲擊的聲音一樣，敲一下，響一下，自己不會響，圣人就象死尸一樣，不會為自己去掙去爭去斗，圣人寂靜的 象靜靜的清水一樣，沒有雜質(zhì)，沒有波動，圣人與萬事萬物一接觸，就相溶相和了，沒有任何阻隔和差異，圣人得到什么，就好象失去什么一樣，因為圣人沒有私、 沒有我，所以也就超越了得失的范疇。圣人不會成為人們的榜樣，也不會追隨別人的足跡。
圣人混渾,什么都沒有,什么都不是,所以他可以自由自在的在宇宙中，各個空間暢游,他有時是金,有時是玉,有時是糞,有時是土,有時是鳥,有時是獸,有時是山上的物質(zhì),有時是深海里的物質(zhì),有時是權(quán)達貴人,有時是狂妄之徒,有時是愚蠢小人。
會彈琴的人,彈琴時有悲傷的心,人們可以從他的琴聲中,感受到凄涼的氣氛;彈琴時有思念的心,人們就可以從他的琴聲中,感受到遲疑、等待的氣氛；彈琴時有 怨恨的心，人們就可以從他的琴聲中，感受到環(huán)繞不散的氣氛；彈琴時有仰慕的心，人們就可以從他的琴聲中，感受到仰望相依的氣氛。所以悲傷、思念、怨恨、仰 慕，不是手，不是琴，不是絲。悲傷、思念、怨恨、仰慕，從彈琴者的心中產(chǎn)生，傳遞到手上，再從彈琴者的手上產(chǎn)生，傳遞到琴上，琴絲將悲傷、思念、怨恨、仰 慕通過聲音傳遞到空中，聽琴的人們通過耳朵入到自己的心中，為什么會這樣傳遞？因為每個人都有道，每個人都在道中，心從道中而來。
從圣人能表現(xiàn)出來的言行、思想中，可以知曉圣人和一般人沒有什么區(qū)別，圣人能清楚的感受到表現(xiàn)不出來的道，這是圣人和一般人的差別。
利害心越明白，與親人之間不會和睦相處；聰明愚蠢的心越明白，就交不到朋友；好壞是非心越明白，就辦不成事情；愛美厭丑心越明白，就不能和人、物相溶合，所以圣人渾然一體，沒有分別。
世上的人愚蠢、笨拙，是因為自己的妄想、執(zhí)著，把自己禁錮在了自己所追求的圈子里，出不來了；圣人的愚蠢、笨拙，是因為自己根本沒有居住的圈子。其實，人們不知曉，圣人有時愚蠢，有時聰明，有時笨拙，有是巧妙。
為了自己也成為一個得道圣人，象圣人學(xué)習(xí)者，是賢人；為了自己成為一個普普通通的好人，象圣人學(xué)習(xí)者，是圣人。為了自己也成為一個得道圣人，象圣人學(xué)習(xí) 者，追尋著圣人的足跡，因自己的求道之心，將自己禁錮在這個心中，反而離道越來越遠；只是為了自己成為一個普普通通的好人，沒有追尋圣人的足跡，反而與道 相和相契。
賢人要求上進，追求高尚的品格、偉大的事業(yè)、宇宙的真理，厭棄卑鄙、沒有志向、不懂道理；一般人，不求上進，言行庸俗，胸?zé)o大志，不明事理；圣人通達上 下、好壞，所以和賢人相溶合，和一般人也相溶合。圣人所能表現(xiàn)出來的，也就是賢人、普通人，沒有了賢人、普通人的表現(xiàn)，圣人什么也表現(xiàn)不出來。
天下之理，男人倡導(dǎo)，女人跟隨，牡的在前面跑，牝的在后面追，雄的鳴叫，雌的回應(yīng)，圣人根據(jù)這些，創(chuàng)建了人類社會的禮節(jié)、律法，賢人將人們的言行、思想禁錮在這些禮節(jié)、律法中。
圣人的道，雖然能迅速千變?nèi)f化，但表現(xiàn)成賢人的言行時，卻象老鱉一樣緩慢；圣人的道，雖然比宇宙中最細微的東西，還要細微，但表現(xiàn)成賢人的做事方法時，卻象棋子棋局一樣有形象有氣勢。
稱做圣人的所得到的道，給人們的感覺，一會兒好象煢然獨立，不和任何東西粘連，一會兒好象通徹萬事萬物，所有的東西里都有道，一會兒好象隱藏的極其深奧，根本就發(fā)現(xiàn)不了，一會兒好象堂堂磊磊，眼前都是道。
圣人的道，能將萬物做為木偶一樣來指揮，而宇宙中的萬事萬物沒有一樣?xùn)|西能動得了道，所以道高貴于萬事萬物。
云彩的卷舒，小鳥的飛翔都在虛空中，所以云彩才能變化莫測、小鳥才能自由飛翔，圣人之道，也是如此。




原文：
三極

極者，尊圣人也。

關(guān)尹子曰：圣人之治天下，不我賢愚，故因人之賢而賢之，因人之愚而愚之。不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。知古今之大同，故或先古，或先 今。知內(nèi)外之大同，故或先內(nèi)或先外。天下之物，無得以累之，故本之以謙；天下之物，無得以外之，故含之以虛；天下之物，無得以難之，故行之以易；天下之 物，無得以窒之，故變之以權(quán)。以此中天下，可以制禮；以此和天下，可以作樂；以此公天下，可以理財；以此周天下，可以御侮；以此因天下，可以立法；以此觀 天下，可以制器。圣人不以一己治天下，而以天下治天下。天下歸功于圣人，圣人任功于天下。所以堯舜禹湯之治天下，天下皆曰自然。曰：天無不覆，有生有殺， 而天無愛惡。日無不照，有妍有丑，而日無厚薄。

曰：圣人之道天命，非圣人能自道；圣人之德時符，非圣人能自德；圣人之事人為，非圣人能自事。是以圣人不有道，不有德，不有事。

曰：圣人知我無我，故同之以仁；知事無我，故權(quán)之以義；知心無我，故戒之以禮；知識無我，故照之以智；知言無我，故守之以信。

曰：圣人之道，或以仁為仁，或以義為仁，或以禮以智以信為仁。仁義禮智信，各兼五者，圣人一之不膠，天下名之不得。

曰：勿以行觀圣人，道無跡；勿以言觀圣人，道無言；勿以能觀圣人，道無為；勿以貌觀圣人，道無形。

曰：行雖至卓，不離高下；言雖至公，不離是非。能雖至神，不離巧拙；貌雖至殊，不離妍丑。圣人假此，以示天下，天下冥此，乃見圣人。

曰：圣人師蜂立君臣，師蜘蛛立網(wǎng)罟，師拱鼠制禮，師戰(zhàn)蟻置兵。眾人師賢人，賢人師圣人，圣人師萬物。惟圣人同物，所以無我。

曰：圣人曰道，觀天地人物皆吾道，倡和之，始終之，青黃之，卵翼之，不愛道不棄物，不尊君子，不賤小人。賢人曰物，物物不同，旦旦去之，旦旦與之，短之長之，直之方之，是為物易也。殊不知圣人鄙雜廁別分居，所以為人，不以此為己。

曰：圣人之于眾人，飲食衣服同也，屋宇舟車同也，富貴貧賤同也。眾人每同圣人，圣人每同眾人。彼仰其高侈其大者，其然乎，其不然乎？

曰：魚欲異群魚，舍水躍岸即死；虎欲異群虎，舍山入市即擒。圣人不異眾人，特物不能拘爾。

曰：道無作，以道應(yīng)世者，是事非道。道無方，以道寓物者，是物非道。圣人竟不能出道以示人。

曰：如鐘鐘然，如鐘鼓然，圣人之言則然。如車車然，如車舟然，圣人之行則然。惟莫能名，所以退天下之言；惟莫能知，所以奪天下之智。

曰：蝍蛆食蛇，蛇食蛙，蛙食蝍蛆，互相食也。圣人之言亦然，言有無之弊，又言非有非無之弊，又言去非有非無之弊。言之如引鋸然，惟善圣者不留一言。

曰：若龍若蛟，若蛇若龜，若魚若蛤，龍皆能之。蛟，蛟而已，不能為龍，亦不能為蛇為龜為魚為蛤。圣人龍之，賢人蛟之。

曰：在己無居，形物自著，其動至大師兄，其靜若鏡，其應(yīng)若響，芒乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失，未嘗先人，而嘗隨人。

曰：渾乎洋乎游太初乎，時金己，時玉己，時糞己，時土己，時翔物，時逐物，時山物，時淵物，端乎權(quán)乎狂乎愚乎。

曰：人之善琴者，有悲心，則聲凄凄然，有思心，則聲遲遲然，有怨心，則聲回回然，有慕心，則聲裴裴然。所以悲思怨慕者，非手非竹非絲非桐。得之心，符之手；得之手，符之物。人之有道者，莫不中道。

曰：圣人以有言有為有思者，所以同乎人；未嘗言未嘗為未嘗思者，所以異乎人。

曰：利害心愈明，則親不睦；賢愚心愈明，則友不交；是非心愈明，則事不成，好丑心愈明，則物不契。是以圣人渾之。

曰：世之愚拙者妄援，圣人之愚拙自解。殊不知圣人時愚時明，時拙時巧。

曰：以圣師圣者，賢人；以賢師圣者，圣人。蓋以圣師圣者，徇跡而忘道；以賢師圣者，反跡而合道。

曰：賢人趨上而不見下，眾人趨下而不見上，圣人通乎上下，惟其宜之，豈曰離賢人眾人，別有圣人也哉。

曰：天下之理，夫者倡，婦者隨，牡者馳，牝者逐，雄者鳴，雌者應(yīng)。是以圣人制言行，而賢人拘之。

曰：圣人道雖虎變，事則鱉行，道雖絲分，事則棋布。

曰：所謂圣人之道者，胡然孑孑爾，胡然徹徹爾，胡然堂堂爾，胡然臧臧爾。惟其能遍偶萬物，而無一物能偶之，故能貴萬物。

曰：云之卷舒，禽之飛翔，皆在虛空中，所以變化不窮，圣人之道則然。



第四章、道的標(biāo)記就是精神魂魄。

關(guān)尹子說：水可以分離可以融合，是因為它精通沒有他人的道理；火或因為脂肪或借助草木燃燒，是因為它沒有自我的概念。所以收攏耳音前后左右都能聽見，沒有 他人，智慧到了極點就沒有他人，太極陽爻也沒有他人，冬天凋零了秋天的萬物所以沒有他人，黑不可改變，沒有他人，北方的大地長存也無人，都稱為精。用舌頭 放在牙齒的中間，用牙齒來發(fā)出言語，就沒有我，謙恭的禮節(jié)猶如沒有自我，無極陰爻也沒有自我，夏天憑借了春天的萬物，也沒有自我，紅色可以改變，沒有自 我，南方的天空也沒有自我，都稱為神。因為精沒有他人，所以大米去掉殼精華存留，因為神沒有自己，所以鬼魂寄托到物體上神情顯現(xiàn)。精氣到達極點的人忘是 非，忘得失，在這邊而不是在那邊，精神到達極點的人有時暗昧有時強有時弱，在那邊而不是在這邊。
所以說：精神好像水火。五行元素相生相克，環(huán)環(huán)相扣，向前看沒有開始，向后看沒有終結(jié)。據(jù)此來看我的精一滴也沒有存亡發(fā)生過，我的神一縷也沒有生滅交替 過，不但沒有自我也沒有他人，而且沒有開始也沒有結(jié)束。借助這個道理便可以與日月齊光，天地同壽，達到天人合一的神妙境界。
所以說：精是水，魄是金，神是火，魂是木。精主水，魄主金，金生水，所以精的種子孕育在魄之中。神主火，魂主木，木生火，因此神的種子潛藏在魄之內(nèi)。只有 水這種元素的屬性，能孕育金并且安撫它，能滋養(yǎng)木并且壯大它，所以化和產(chǎn)生了魂魄。只有火這種元素的屬性，能熔化金并且把他銷融，能點燃木并且把他燒毀， 所以平息制定了魂魄。想那精，上應(yīng)天氣代表寒冷，下和地理代表河流，中歸人類成為精氣。想那神，上應(yīng)天氣代表炎熱，下和地理代表火焰，中歸人類成為元神。 想那魄，上應(yīng)天氣代表干旱，下和地理代表金石，中歸人類成為七魄。想那魂，上應(yīng)天氣代表溫和，下和地理代表森林，中歸人類成為三魂。只要用我的精氣，契合 天地萬物的精氣，好像千萬水滴可以匯成一片海洋。用我的元神，契合天地萬物的元神，好像千萬火焰可以合成一場烈焰。用我的記憶（魄—），契合天地萬物的記 憶，好像千萬種金屬化和成一個礦藏。用我的靈魂，契合天地萬物的靈魂，好像千萬顆樹木聚合成一片森林。則天地萬物，都成為我的精神魂魄，還有什么可以消 滅，什么可以產(chǎn)生呢？

所以說：五行變化的過程，是因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精。五行環(huán)環(huán)相扣，變化沒有終止，所以生命的個體意識變化流轉(zhuǎn)于天地之間，經(jīng) 過不知幾萬億的年歲，也沒有盡頭，然而就好比植物的種子和新芽的相生關(guān)系，種子不知萌發(fā)了多少新植物，就算天地那么廣大，卻不能從空種子里長出新株來。又 好比動物的卵生出新生命，卵子不知道誕生了多少新個體，就算陰陽那么巧妙，卻不能從未經(jīng)受精的卵子中產(chǎn)生新物來。所有來到個體中的元神，都是通過呼吸產(chǎn)生 了意識，從無意識的物體變成了我，從而沒有生命不具有我的意識,這都是五行變化的結(jié)果阿，誰能破壞這種規(guī)律呢？
所以說：眾人沉迷于后天欲望和記憶，壓抑了先天本性，是因為重視金的作用而忽視了木；圣人重視先天本心而抑制了后天欲求，是因為重視木的作用而抑制了金。 是源于欲望的隱藏本性也隨之變化，本性的展現(xiàn)欲望也隨之因果?；臧滋旒耐性谘劬?，魄夜晚歸依于肝臟。寄托在眼睛所以能看見，歸依于肝臟所以能夢見?？匆姷? 東西本來沒有區(qū)別是一體，但是卻將其區(qū)分為天地萬物，這是魂的習(xí)慣；夢見的東西本來沒有區(qū)別是一體，但是卻將其區(qū)分為別人自己，這是魄的習(xí)慣?；鹕?，所 以神產(chǎn)生意；土生金，所以意產(chǎn)生生魄。神的運動變化，不稱之為神，而叫意；意的產(chǎn)生流轉(zhuǎn)，不稱之為意，而叫魄。只有圣人知道我本來不是我，知道物本來不屬 于物，都是因為思慮算計產(chǎn)生的東西。所以他看到萬物產(chǎn)生來到，都歸于先天本性，而不用后天私念去對待。本性，是私念未有產(chǎn)生的狀態(tài)，沒有私念就沒有意識。 就像未有火就不產(chǎn)生土，沒有意識也就沒有記憶和欲望。就像沒有土就沒有金一樣，五行少了一環(huán)，其他的就無從產(chǎn)生流轉(zhuǎn)。所以能融入天地萬物，以宇宙的本性為 自己的本性；所以能融入天地萬物，以宇宙的欲念為自己的欲念。所有宇宙的精妙都是我的本性，所有宇宙的功用都是我的欲念，這樣未有任何事物可以拖累役使我 的，拋棄了肝就像拋棄了肺，拋棄了本性就像拋棄了欲望。

所以說：鬼升天者為魂，鬼沉濁者為魄，連漢字構(gòu)成都遵循這個原則。鬼這個東西，是人死后所變化的。云是風(fēng)的象征，風(fēng)在五行里屬于木；白是氣的象征，氣在 五行里屬于金。風(fēng)稀薄，所以輕靈透明，輕靈透明所以能上天。金堅固，所以沉重渾濁，沉重渾濁所以能入地。為人清白正直者，死的時候魄跟著魂升天；為人污濁 奸愚者，死的時候魂跟著魄入地。有人因為仁而死后升天，是因為木星保佑他；有人因為義而死后升天，是因為金星保佑他；有人因為禮而死后升天，是因為火星保 佑他；有人因為智而死后升天，是因為水星保佑他；有人因為信而死后升天，是因為土星保佑他。


五行的旺衰程度每個人每件事是不一樣的。所以天地間有各種各樣的事物，數(shù)也數(shù)不過來。把五種事歸類為五行，用五行作五種分析，比說什么空話套話都勝強百 倍。比如用龜甲和蓍草占卜，至誠的意念自動應(yīng)和五行，所以能知過去未來。假如心不至誠，測什么事情也不會靈驗。圣人借助外物推演世事，不能不精通五行的知 識。
所以說：五行都有魂（根源）。根源就是認(rèn)識，觀看者的靈魂是精氣，被觀看者的靈魂是神氣。能認(rèn)識外界的屬于魂，比如耳朵眼睛嘴巴鼻子心靈都由此根源產(chǎn)生。 性欲是精氣的根源，是那父親的本源，愛慕是神靈的根源，是那母親的本質(zhì)。性欲和愛慕雖然不同，但是都由認(rèn)識產(chǎn)生，他們結(jié)合產(chǎn)生的東西本來是由認(rèn)識產(chǎn)生的。 “一”是父親，所以萬物都是繼承了父親的氣，氣在五行里用水代表?！岸笔悄赣H，所以萬物都是繼承了母親的血，血在五行里用火代表。有父有母，他們才能產(chǎn) 生生命。只有性欲而沒有認(rèn)識，好像門鎖牢牢鎖緊，只有愛慕?jīng)]有認(rèn)識，好像孤燈白白照應(yīng)。如果我沒有認(rèn)識，我的生命何來？
所以說：人生好像鼓槌敲鼓。我的行為好比鼓的形狀，我的感受好比鼓的聲音。鼓槌已經(jīng)敲完了，聲音還沒有消逝，最后還是消散而不存在了。鼓的形體如同我的精 氣，鼓的聲音好比我的神氣。敲鼓的余音好比那魂魄。這樣才知道人生轉(zhuǎn)瞬而逝，實際是五行的連鎖作用，我又擁有什么呢？
所以說：果實要有種子，必須等到精神識三者都齊備的時候然后才能生生不息。如果三要素不全，好像大旱大澇和土壤大板結(jié)，生命就不能誕生了。那精水神火意 土，三者本來沒有什么關(guān)系，可是農(nóng)夫用植物的根把他們聚合在一起，所以能在其中見到新事物的誕生成長。其實巫術(shù)玄學(xué)的道理也一樣，都能在無中生有，預(yù)見未 來，變化形神。
所以說：靈魂屬于木的元素。木生根于冬水而成長繁榮于夏火。所以人的靈魂夜里藏在精氣里，白天出現(xiàn)在神識中。人夜里做夢都是獨一無二的，所以精氣沒有別人的概念，人白天見到的東西都是大家一樣的，所以神氣沒有自己的概念。
所以說：知道我的形體和夢中的形體類似，隨著心情的改變而看見不同的世界，就可以神飛九天遨游那太清之境；知道世界上的事物其實就是夢中的事物，隨著心情 的改變而看見不同的未來，就可以凝結(jié)精氣而馳騁八荒之地。這種得道的境界，可以憑借精神而長生不老，也可以遺忘精神而超出生死。調(diào)節(jié)呼吸，養(yǎng)精蓄銳，好比 金生水。采日月之華，調(diào)養(yǎng)心神，好比木生火。所以借助外物而延續(xù)精神。飲下瓊漿玉液，保養(yǎng)精氣，精不會窮盡；激發(fā)丹田神火，保養(yǎng)元神，神不會窮盡。所以借 助外物而延續(xù)精神。假如忘掉了精神而超越了生死，我曾經(jīng)說過你懂的。
所以說：勤于禮節(jié)的人，心神不會外馳，可以積蓄元神。勤于學(xué)問的人，精力不會分散，可以積累精氣。仁愛會使陽氣明朗，可以使魂輕靈；正義會使陰氣隱遁，可以使魄節(jié)制。
所以說，蜣螂搖動牛糞丸，制成藥丸而存精在其中，所以糞丸中有白色的卵，一會兒就孵化出幼蟲。如果蜣螂不存思，那么卵怎么會呈現(xiàn)白色呢？
所以廚師作大閘蟹，把一個蟹腳忘在桌子上。大閘蟹已經(jīng)作成美味佳肴了，剩下的蟹腳還在動彈。這樣看生死的事，不過是一團精氣的聚散過程罷了。其實并沒有生死，凡人卻要算計生死。
所以說：有站著死的，有坐著死的，有躺著死的，有病死的，有被毒死的。這些死，沒有什么區(qū)別。但在得道之士眼中，根本就無所謂生，所以就無所謂死。
所以說：討厭生死的人和想超越生死的人，都是他內(nèi)心的大禍害。假如你生而為人，要是有討厭生死的和超越生死的追求，那就只能成為妖怪，不能成為道士。
所以說：算計生死的人，有的說死了我還有靈魂，有的說死了就什么都沒了，有的說死了肯能存在也可能不存在，有的說死后既存在有不存在。有人說應(yīng)當(dāng)慶賀死 亡，有人說應(yīng)當(dāng)恐懼死亡，有人說應(yīng)當(dāng)任憑死亡，有人說應(yīng)當(dāng)超越死亡。說法花樣百出，爭論不已。難道不知道我們的生死，就像馬的手臂，牛的翅膀，本來就不存 在，還要歸于不存在過的不存在。死亡就好像用水去淹沒水，用火去燒毀火，既不能燒死他，也不能淹死他。





原文：
四符

符者，精神魂魄也。

關(guān)尹子曰：水可析可合，精無人也；火因膏因薪神，無我也。故耳蔽前后皆可聞，無人，智崇無人，一奇無人，冬凋秋物無人，黑不可變，無人，北壽無人，皆 精。舌即齒，牙成言，無我，禮卑無我，二偶無我，夏因春物，無我，赤可變，無我，南天無我，皆神。以精無人，故米去殼則精存，以神無我，故鬼憑物則神見。 全精者忘是非，忘得失，在此者非彼，抱神者時晦明時強弱，在彼者非此。

曰：精神，水火也。五行互生滅之，其來無首，其往無尾，則吾之精一滴無存亡爾，吾之神一欻無起滅爾，惟無我無人，無首無尾，所以與天地冥。


曰：精者水，魄者金，神者火，魂者木。精主水，魄主金，金生水，故精者魄藏之。神主火，魂主木，木生火，故神者魂藏之。惟水之為物，能藏金而息之，能 滋木而榮之，所以析魂魄。惟火之為物，能镕金而銷之，能燔木而燒之，所以冥魂魄。惟精，在天為寒，在地為水，在人為精。神，在天為熱，在地為火，在人為 神。魄，在天為燥，在地為金，在人為魄。魂，在天為風(fēng)，在地為木，在人為魂。惟以我之精，合天地萬物之精，譬如萬水可合為一水。以我之神，合天地萬物之 神，譬如萬火可合為一火。以我之魄，合天地萬物之魄，譬如金之為物，可合異金而镕之為一金。以我之魂，合天地萬物之魂，譬如木之為物，可接異木而生之為一 木。則天地萬物，皆吾精吾神吾魄吾魂，何者死，何者生？


曰：五行之運，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精。五行回環(huán)不已，所以我之偽心流轉(zhuǎn)造化，幾億萬歲，未有窮極，然核芽相生，不知其幾萬 株，天地雖大，不能芽空中之核。雌卵相生，不知其幾萬禽，陰陽雖妙，不能卵無雄之雌。惟其來于我者，皆攝之以一息，則變物為我，無物非我，所謂五行者，孰 能變之？


曰：眾人以魄攝魂者，金有余則木不足也；圣人以魂運魄者，木有余則金不足也。蓋魄之藏魂俱之，魂之游魄因之?；陼冊⒛?，魄夜舍肝。寓目能見，舍肝能 夢。見者魂無分別析之者，分別析之曰天地者，魂狃習(xí)也。夢者魄無分別析之者，分別析之曰彼我者，魄狃習(xí)也?；鹕粒噬裆?；土生金，故意生魄。神之所 動，不名神，名意；意之所動，不名意，名魄。惟圣人知我無我，知物無物，皆因思慮計之而有。是以萬物之來，我皆對之以性，而不對之以心。性者，心未萌也， 無心則無意矣。蓋無火則無土，無意則無魄矣。蓋無土則無金。一者不存，五者皆廢。既能渾天地萬物以為魂，斯能渾天地萬物以為魄。凡造化所妙皆吾魂，凡造化 所有皆吾魄，則無有一物可役我者。舍肝當(dāng)作舍肺

曰：鬼云為魂，鬼白為魄，于文則然。鬼者，人死所變。云者風(fēng)，風(fēng)者木；白者氣，氣者金。風(fēng)散故輕清，輕清者上天。金堅故重濁，重濁者入地。輕清者，魄 從魂升；重濁者，魂從魄降。有以仁升者，為木星佐，有以義升者，為金星佐，有以禮升者，為火星佐，有以智升者，為水星佐，有以信升者，為土星佐。有以不仁 沉者，木賊之，不義沉者，金賊之，不禮沉者，火賊之，不智沉者，水賊之，不信沉者，土賊之?；昶前胫?，則在人間，升魂為貴，降魄為賤，靈魂為賢，厲魄為 愚，輕魂為明，重魄為暗，揚魂為羽，鈍魄為毛，明魂為神，幽魄為鬼。其形其居，其識其好，皆以五行契之。惟五行之?dāng)?shù)，參差不一，所以萬物之多，盈天地間， 猶未已也。以五事歸五行，以五行作五蟲，可勝言哉。譬猶兆龜數(shù)蓍，至誠自契，五行應(yīng)之。誠茍不至，兆之?dāng)?shù)之，無一應(yīng)者。圣人假物以游世，五行不得不對。


曰：五者具有魂?；暾咦R，目者精，色者神。見之者為魂，耳目口鼻心之類在此生者。愛為精，為彼生父本，觀為神，為彼生母本。愛觀雖異，皆同識生，彼生 生本在彼生者。一為父，故受氣于父，氣為水。二為母，故受血于母，血為火。有父有母，彼生生矣。惟其愛之無識，如鎖之交，觀之無識，如燈之照。吾識不萌， 吾生何有。


曰：如桴扣鼓，鼓之形者，我之有也；鼓之聲者，我之感也。桴已往矣，余聲尚在，終亦不存而已矣。鼓之形如我之精，鼓之聲如我之神。其余聲者，猶之魂魄，知夫倏往倏來，則五行之氣，我何有焉。


曰：夫果之有核，必待水火土三者具矣，然后相生不窮。三者不具，如大旱大潦大塊，皆不足以生物。夫精水神火意土，三者本不交，惟人以根合之，故能于其中橫見有事。猶如術(shù)祝者，能于至無中見多有事。

曰：魂者木也，木根于冬水而華于夏火。故人之魂藏于夜精，而見于晝神。合乎精，故所

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