《歸藏易》

《歸藏易》

摘  要：傳本《歸藏》是晉代汲冢中出土易學(xué)類文獻(xiàn)的匯編，宋代佚失，后世學(xué)者頗有疑之為偽書者，1993年湖北江陵王家臺又出土秦簡本始證其確為先秦古書。清代學(xué)者馬國翰《玉函山房輯佚書》和嚴(yán)可均《全上古三代秦漢三國六朝文》中各有輯本，然輯本多有舛誤和遺漏，本文乃在二輯本的基礎(chǔ)上，參閱秦簡本重新輯錄校訂，冀對易學(xué)研究和秦簡本《歸藏》之整理有所助焉。
關(guān)鍵詞：歸藏；汲冢；馬國翰輯本；嚴(yán)可均輯本

《歸藏》，傳為三易之一，《漢書?藝文志》無之，直到了晉代才出現(xiàn)，《隋書?經(jīng)籍志》著錄十三卷，晉太尉參軍薛貞注，云：“《歸藏》已亡，按晉《中經(jīng)》有之，惟載卜筮，不似圣人之旨。”《唐書?藝文志》著錄與《隋志》同，到了宋代，此書已殘缺，只剩下了《初經(jīng)》、《齊母經(jīng)》、《本蓍篇》三篇，宋代王堯臣等撰《崇文總目》卷一《易類》曰：“《歸藏》三卷，晉太尉參軍薛正（貞）注。隋世有十三篇，今但存《初經(jīng)》、《齊母》、《本蓍》三篇，文多闕亂，不可詳解?！薄端逯尽氛f晉《中經(jīng)》里有《歸藏》，而《中經(jīng)》中都是西晉武帝太康年間在汲郡(今河南汲縣)魏安釐王墓出土的戰(zhàn)國竹簡書，據(jù)《晉書?束皙傳》所記，這些出土的竹書中有《易經(jīng)》二篇、《易爻陰陽卦》二篇、《卦下易經(jīng)》一篇、《公孫段》二篇、《師春》一篇等易學(xué)作品，其中《易爻陰陽卦》是“與《周易》略同，《繇辭》則異”，郭沫若認(rèn)為：“晉的《中經(jīng)》所著錄的都是汲冢的出品?！稌x書?荀勗傳》上說：‘得汲郡冢中古文竹書，詔勗撰述之，以為《中經(jīng)》，列在秘書?！瘬?jù)此可以知道所謂《歸藏易》不外是有荀勗對于《易爻陰陽卦》所賦與的擬名?！鲃缘玫搅恕兑棕酬庩栘浴?，便任意把它擬定為《歸藏》罷了?！?[1]但是《隋志》著錄的是十三卷，這么大部頭，不可能只是《易爻陰陽卦》二篇，筆者認(rèn)為《歸藏》十三卷應(yīng)該是汲冢中出土的幾種古易書的合編，其中有《易爻陰陽卦》，也有《卦下易經(jīng)》、《公孫段》等[2]，另外還應(yīng)該有一些不知名的易書，因?yàn)椤妒獋鳌防镎f除了那些知道名題的古書之外，還有“雜書十九篇”，另有“七篇簡書折壞，不識名題”，這些雜書、無名書里應(yīng)該也有易學(xué)著作。正因?yàn)槭呛脦追N易書的合編，所以才能達(dá)到十三卷之巨，所以傳本《歸藏》應(yīng)該是汲冢出土易學(xué)古書的一鍋大雜燴。
宋代以后，此三篇亦亡佚，清代學(xué)者從經(jīng)籍傳注的引述中鉤稽逸文輯錄成篇，我們才能從這些輯本中看到一部分《歸藏》文字。目前能知道的《歸藏》輯本，據(jù)《古佚書輯本目錄》統(tǒng)計(jì)，有王謨《漢魏遺書鈔》本、王朝璖《十三經(jīng)拾遺》本、嚴(yán)可均《全上古三代秦漢三國六朝文》本、洪頤煊《經(jīng)典集林》本、馬國翰《玉函山房輯佚書》本（此本乃在朱彝尊《經(jīng)義考》所輯佚文的基礎(chǔ)上校補(bǔ)而成）、《一瓻筆存》本、觀頮道人《閏竹居叢書》本等，認(rèn)為馬國翰輯本“較他家輯本為備” [3]。但是馬輯本中也多有訛誤和疏漏，倒是嚴(yán)可均輯本雖然不如馬本詳備，但文字較為精審準(zhǔn)確。實(shí)際上，各家輯本都不完備，需要進(jìn)一步校理。現(xiàn)在湖北江陵王家臺秦簡本《歸藏》出土，雖然其內(nèi)容只是傳本《歸藏》中的一部分，但對校理傳本《歸藏》大有幫助，同時(shí)，對傳本《歸藏》做全面的校訂，對秦簡本《歸藏》的研究也是大有幫助，二者互證，可以解決許多疑難問題。故筆者不揣淺陋，擬對傳本《歸藏》做一番輯校。

凡    例
1.本文用馬國翰《玉函山房輯佚書》輯本為底本，文中稱“馬本”；參校以嚴(yán)可均《全上古三代秦漢三國六朝文》輯本，文中稱“嚴(yán)本”；馬國翰注文、案文稱“馬曰”，嚴(yán)可均語稱“嚴(yán)曰”。筆者的校語稱“寧曰”，均用○間隔開。
2.對馬本輯錄的篇章和文字次序根據(jù)情況重新做了調(diào)整，同時(shí)參考各書對佚文進(jìn)行核對校正。
3.對同一條內(nèi)容而文字不同的佚文一并列出，加※標(biāo)識；缺文用囗標(biāo)識；補(bǔ)出的文字加[]標(biāo)識。
4.本文只對傳本內(nèi)容進(jìn)行輯錄校理，秦簡本的內(nèi)容正文不予收錄，僅作校訂的參考。
5.本文所用湖北江陵王家臺出土秦簡本《歸藏》是據(jù)王明欽《王家臺秦墓竹簡概述》一文中公布的部分釋文，此文為2000年北京大學(xué)新出簡帛國際學(xué)術(shù)研討會論文。文中稱“秦簡本”。
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歸  藏

寧按：《歸藏》或稱《歸藏易》、《歸藏經(jīng)》、《易歸藏》，《隋志》著錄十三卷，現(xiàn)在能知道的篇章是《初經(jīng)》、《齊母經(jīng)》、《鄭母經(jīng)》、《啟筮經(jīng)》、《本蓍篇》五篇，依次輯錄，不明篇章者列入“遺爻逸文”。

一、歸藏?初  經(jīng)
寧按：朱震《漢上易傳?卦圖卷上》曰：“《歸藏?初經(jīng)》者，伏羲初畫八卦因而重之者也。其經(jīng)：初乾、初 （坤）、初艮、初兌、初犖（坎）、初離、初釐（震）、初巽，卦皆六畫，即此八卦也。八卦既重，爻在其中。薛氏曰：‘昔神農(nóng)氏既重為六十四卦，而《初經(jīng)》更本包犧八卦成列而六十四具焉，神農(nóng)氏因之也?！庇帧秴舱f》曰：“考之《歸藏》之書，其《初經(jīng)》者，庖羲氏之本旨也，卦有初乾、初 （坤也）、初艮、初兌、初犖（坎也）、初離、初釐（震也）、初巽八卦，其卦皆六畫?！吨芏Y?大卜》：‘掌三易之法：一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》，其經(jīng)卦皆八，其別皆六十四。’所謂‘經(jīng)卦’，則《初經(jīng)》之卦也?！卑矗骸冻踅?jīng)》卦名與《齊母經(jīng)》同，疑此二者本出自一書，是整理汲冢竹書者將其中的八純卦拿出來單列而成為《初經(jīng)》。
1.初乾馬曰：干寶《周禮注》、朱震《易叢說》）其爭言。馬曰：李過《西溪易說》、胡一桂《周易啟蒙翼傳》。
2.初 馬曰：干寶《周禮注》，朱震曰坤。榮犖之華。馬曰：《西溪易說》、《周易啟蒙翼傳》，朱氏《經(jīng)義考》引作“榮榮”?！饘幇矗?字或作奭，然《康熙字典》、《中華大字典》等并引作“ ”，云“見《歸藏易》”?！犊滴踝值?土部?坤》下注云：“別作 、 、 、 ?！薄读鶗ā芬孀帧百F”和第二文形同，而第四個(gè)文字與“貴”之篆文“ ”形同；《汗簡》引《碧落文》坤字作“ ”，則知 、 、 三字均此古文之隸定，當(dāng)即“臾”字，亦即古文“蕢”字，《歸藏》殆以“蕢”為“坤”，蕢、坤同溪母雙聲、微文對轉(zhuǎn)疊韻，為音近假借，后更訛為“貴”。“ ”字據(jù)《汗簡》引《華岳碑》文作“ ”，云：“神，亦坤字。出《華岳碑》。”乃以“神”為“坤”。古文作“巛”，帛書《周易》作“川”，《歸藏》作“臾”，皆不作“坤”。“坤”字見中古文《易》，恐晚出之字，疑其字本當(dāng)從土臾聲，即“墤”字，后形訛為“坤”。
3.初狠馬曰：干寶、朱震引并作“艮”，李過《西溪易說》、黃宗炎《周易象辭》皆引作“狠”，黃云：“艮為狠，艮有反見之象，無言笑，面目可徵，故取其剛狠之義與？”○寧按：帛書《周易》作根，艮、根、狠均為音近假借，與字義無關(guān)。徼徼鳴狐。馬曰：《西溪易說》、《啟蒙翼傳》。
4.初兌馬曰：干寶《周禮注》、朱震《易叢說》其言語敦。馬曰：《西溪易說》、《啟蒙翼傳》）
5.初犖馬曰：干寶《周禮注》、朱震曰坎，李過曰：“謂坎為犖，犖者勞也，以為萬物勞乎坎也。”黃宗炎曰：“坎為勞卦，故從勞諧聲而省。物莫?jiǎng)谟谂?，故從牛?！薄饘幇矗呵睾啽究藏宰鲃?。為慶身不動(dòng)。馬曰：《西溪易說》、《啟蒙翼傳》。
6.初離馬曰：干寶《周禮注》、朱震《易叢說》。離監(jiān)監(jiān)。馬曰：《西溪易說》、《啟蒙翼傳》?！饘幇矗呵睾啽咀鼷?。
7.初釐馬曰：干寶《周禮注》，朱震曰震，李過曰：“為震為釐，釐者理也，以帝出乎震，萬物所始條理也。”黃宗炎曰：“震為釐，離當(dāng)為釐，于震則不近，豈以雷釐地而出以作聲與？”燂若雷之聲。馬曰：《西溪易說》、《啟蒙翼傳》。
8.初巽馬曰：干寶《周禮注》、朱震《易叢說》。有鳥將至而垂翼。馬曰：《西溪易說》、《啟蒙翼傳》?！饑?yán)曰：《路史?后紀(jì)》五，又《發(fā)揮》。案：《玉?！啡逡鳌俺跚?、初奭、初艮、初兌、初犖、初離、初釐、初巽，卦皆六畫，奭即坤，犖即坎，釐即震，世有《歸藏鏡》，亦作奭、作犖、作釐?！?/span>

二、歸藏?齊母經(jīng)
馬曰：“齊母”不知何義。按《歸藏》以坤為首，坤者，物之母也。郭璞《山海經(jīng)注》又引有《鄭母經(jīng)》，疑十二辟卦以十二分野配之，未審是否。○寧按：馬國翰據(jù)《西溪易說》輯有《六十四卦》一篇，但據(jù)《崇文總目》，宋代《歸藏》只剩下《初經(jīng)》、《齊母經(jīng)》、《本蓍》三篇，朱震、李過等宋人所見唯此而已?！冻踅?jīng)》據(jù)朱震所言只有八純卦；《本蓍篇》則專講選蓍、治蓍、用蓍的方法，不言卦爻，則有六十四卦者，即《齊母經(jīng)》也。今觀李過《西溪易說?原序》，先引《歸藏?初經(jīng)》八卦，接著就是《歸藏?齊母經(jīng)》，下列六十四卦名（實(shí)際只有五十六卦），可證這六十四卦就是《齊母經(jīng)》，故屬諸卦名于《齊母經(jīng)》。此經(jīng)有六十四卦，每卦系以爻辭，形式與《周易》略同，則是汲冢所出之《易爻陰陽卦》也?！瘃R曰：依李過《西溪易說》所載，自乾至馬徒凡六十卦，其四卦闕者補(bǔ)之。
曰：舊言之擇，新言之念?！饘幇矗骸段飨渍f?原序》于《齊母經(jīng)》下有此語，未詳何義。
1.乾馬曰：《西溪易說》，下并同?！饘幇矗呵睾啽敬素匀必悦?，然其首句曰“天目朝朝”，“目”當(dāng)“日”字之誤，“朝朝”當(dāng)作“倝倝”，字形之誤。《說文》：“倝，日始出光倝倝也”，“天目朝朝”即“天日倝倝”。此“倝倝”相當(dāng)于《周易?乾卦》之“君子終日乾乾”之“乾乾”，因此知道秦簡本乾卦是作 “倝”而誤為“朝”。
2. 馬曰：《西溪易說》引闕四卦，賈公彥《禮記疏》：“此《歸藏易》以坤為首”，據(jù)《初經(jīng)》補(bǔ)?！饘幇矗呵睾啽咀鳌肮选?。根據(jù)《初經(jīng)》可知，傳本《歸藏》仍然是以乾為首，蓋此書本非真正的《歸藏易》，乃是和《周易》同一系統(tǒng)之古書，“以坤為首”之言不可據(jù)，故移坤為第二卦。
3.屯○寧按：秦簡本、帛書《易之義》并作“肫”。屯膏。馬曰：《西溪易說》云：“今以《周易》質(zhì)之《歸藏》，不特卦名用商，卦辭亦用商，如屯之‘屯膏’，師之‘帥師’，漸之‘取女’，歸妹之‘承筐’，皆用商《易》舊文?！薄饘幇矗厚R引《西溪易說》文均見該書《原序》，下同。
4.蒙
5.溽馬曰：《西溪》曰：“需為溽?！秉S宗炎曰：“云上天而將雨，必有濕溽之氣先見于下?！薄饘幇矗盒?、溽古音同侯部，音近而假。
6.訟
7.師，帥師。馬曰：《西溪易說》。
8.比
9.小毒畜馬曰：《西溪》曰：“小畜為小毒畜?！秉S宗炎曰：“大畜、小畜為大毒畜、小毒畜，毒取亭毒之義?！薄饘幇矗呵睾啽咀鳌吧俣健?，帛書本《周易》作 “少 ”，、“ ”當(dāng)是《說文》“ ”字之訛變，即“毒”之古文，則知帛書本《周易》作“少毒”，古少、小同字，是傳本《歸藏》此卦本作“小毒”，“畜”字乃薛貞注文混入正文者，其于“毒” 下注“畜”字，殆謂“毒”同“畜”也。毒、畜古音同覺部，音近而假。朱震引此卦唯作“小畜”可證。其丈夫。馬曰：朱震《漢上易傳?叢說》引《歸藏?小畜》。
10.履
11.泰○寧按：秦簡本、帛書《易之義》并作奈。
12.否○寧按：秦簡本寫作上不下日，即從日不聲。
13.同人
14.大有○寧按：秦簡本唯作“右”。
15.狠
16.釐
17.大過
18.頤○寧按：秦簡本作“亦”。
19.困○寧按：秦簡本作“囷”。
20.井
21.革
22.鼎，鼎有黃耳，利取鳣鯉。馬曰：歐陽詢《藝文類聚》卷九十九?！饘幇矗呵睾啽径ψ鼽?。
23.旅
24.豐
25.小過
26.林禍馬曰：《西溪》曰：“臨為林禍?！薄饘幇矗号R卦，秦簡本作臨，與通行本《周易》同。帛書本《周易》作林。此卦名當(dāng)作“林”，“禍”當(dāng)是經(jīng)文或薛貞注文誤入于此者。
27.觀○寧按：秦簡本作“灌”。
28.萃○寧按：秦簡本、帛書《周易》并作“卒”。
29.稱馬曰：黃宗炎曰：“升為稱，地之生木，土厚者茂，瘠者瘁，言木與土相稱也?！?○寧按：秦簡本仍作“升”，帛書《周易》作“登”。
30.僕馬曰：黃宗炎曰：“剝?yōu)閮W。”《太平御覽》卷八百四十引作“剝”?！饘幇矗簱?jù)《說文》，剝字或體作“ ”，從刀卜聲，疑《歸藏》原本作“仆”，后人轉(zhuǎn)寫為“僕”。良人得其玉，小人得其粟。馬曰：馬骕《繹史》卷十四引作“君子得其粟”?！饘幇矗簢?yán)本據(jù)《御覽》卷八百四十輯作“剝：良人得其玉，君子得其粟”，然《御覽》原文作“小人得其粟”。
※剝：良人得其粟。其玉亦瘕，其粟亦沙?！饘幇矗篬日]滋野貞主等編《秘府略?百谷部?粟》引。此當(dāng)即仆卦爻辭，二者似皆不全，全文或當(dāng)為“良人得其玉，小人得其粟。其玉亦瘕，其粟亦沙?！别?dāng)是瑕字之假借。
31.復(fù)
32.母亡馬曰：黃宗炎曰：“無妄為母亡，母即無，亡即妄，非有他也?！?○寧按：秦簡本作“毋亡”，“母”當(dāng)“毋”字之誤。上博簡本《周易》作“亡忘”。
33.大毒畜馬曰：《西溪》曰：“大畜為大毒畜?！薄饘幇矗盒笞忠嗍茄ω懽⑽恼`入卦名者，說見上“小毒畜”。《歸藏》此原卦名當(dāng)作“大毒”。上博簡本《周易》作“大 ”，其字從土竺聲，古音與督、毒、畜皆在覺部，音近通假。
34.瞿馬曰：黃宗炎曰：“瞿當(dāng)屬觀?！卑福骸段飨芬延杏^，朱太史彝尊《經(jīng)義考》以反對為義，謂瞿在散家人之前，則睽也。○寧按：秦簡本作“ ”，即睽卦。有瞿有觚，宵粱為酒，尊于兩壺。兩羭飲之，三日然后蘇。士有澤，我取其魚。馬曰：《爾雅?釋獸?羊?qū)佟饭弊⒁稓w藏》“兩壺兩羭”，邢昺疏：“此《歸藏?齊母經(jīng)》‘瞿有’之文也。案彼文”云云，考《西溪易說》引《歸藏》卦名有“瞿”，此即瞿卦爻辭也，邢昺謂“瞿有”之文恐非?！饘幇矗盒鲜枰浴蚌挠小睘樨悦陶`，其云“兩壺兩羭”則斷句亦不當(dāng)。此爻以觚、壺、蘇、魚為韻（魚部），皆為韻語，觀此條爻辭，則《齊母經(jīng)》之爻辭形式大略可知?！坝婿挠絮毕喈?dāng)于《周易》之“睽孤”?！傲|”當(dāng)作“偷”，“兩羭（偷）飲之，三日然后蘇”謂其兩壺酒兩次竊取而飲之，醉三日然后方蘇醒。
35.散家人馬曰：黃宗炎曰：“家人為散家人，則義不可考。”○寧按：秦簡本家人卦只作“散”，則知“家人”二字乃薛貞之注文混為正文者。蓋薛貞于“散”卦下注“家人”二字，謂此卦即《周易》之家人卦也，傳抄誤入卦名。
36.節(jié)
37.奐馬曰：黃宗炎曰：“渙為奐，古字或加偏旁或不加偏旁，因而互易也?！薄饘幇矗呵睾啽救宰鳒o，與《周易》同。
38.蹇
39.荔馬曰：黃宗炎曰：“解為荔，荔亦有聚散之義?！薄饘幇矗豪鬅o聚散之義，黃說非是。上博簡本《周易》解卦作“繲”，故疑“荔”是“薢”字之殘誤， “薢”篆文作“ ”，“解”下部殘泐，所剩如二“刀”，后人更轉(zhuǎn)寫為“荔”，因?yàn)椤袄蟆毕禄驈娜蹲鳌捌崱?。“薢”即解卦也。
40.員馬曰：黃宗炎曰：“損為員?！薄饘幇矗呵睾啽救宰鰮p，與《周易》同。
41.諴馬曰：黃宗炎曰：“咸為諴。”朱太史曰：“以損為員，而諴次之，則諴為益也?！薄饘幇矗簵钌鳌兜ゃU余錄》卷九云：“咸為諴?！比淮酥P當(dāng)是益卦，恐字有訛誤，疑本作“詗”，與“益”旁紐雙聲、錫耕對轉(zhuǎn)，音近而假。作“諴”者乃誤釋或轉(zhuǎn)寫致訛。
42.欽馬曰：黃宗炎曰：“欽當(dāng)屬旅?！敝焯吩唬骸皻J在恒之前，則咸也?！薄饘幇矗荷喜┖啽尽吨芤住?、帛書《周易》并以欽為咸，則為咸卦是也。秦簡本作咸。
43.恒○寧按：秦簡本作“恒我”，當(dāng)時(shí)因卦中有“恒我”（即恒娥）而誤。
44.規(guī)○寧按：秦簡本夬作 ，即罽字，“規(guī)”當(dāng)是此字之誤釋，蓋上面之“罒”與“匕（刀）”合作“見”，而“炎”又誤作“夫”，遂成“規(guī)”字?！傲Y”與“夬”同見母月部，音近而假。故此“規(guī)”當(dāng)即夬卦。
45.夜馬曰：黃宗炎曰：“規(guī)當(dāng)屬節(jié)，夜當(dāng)屬明夷?！卑福骸段飨芬延泄?jié)、明夷，朱太史曰：“規(guī)、夜二名不審當(dāng)何卦，非夬、姤則噬嗑、賁也?！卑福汗耪邥跞≈T夬，于規(guī)義近；夜有姤遇取女義，疑規(guī)當(dāng)屬夬，夜當(dāng)屬姤也?！饘幇矗呵睾啽拘M卦作“夜”，又作“亦”，故此當(dāng)即蠱卦。
46.巽
47.兌
48.離○寧按：秦簡本作麗。
49.犖○寧按：秦簡本作勞。帛書《易之義》稱坎為“勞之卦”。
50.兼馬曰：黃宗炎曰：“謙為兼?！薄饘幵唬呵睾啽咀髁?。
51.分馬曰：黃宗炎曰：“分當(dāng)屬睽?！敝焯吩唬骸耙灾t作兼，而分次之，則分為豫也。”○寧按：秦簡本豫卦作“介”，“分”當(dāng)即“介”之誤，即豫卦。
52.歸妹，承筐。馬曰：《西溪易說》。
53.漸，取女。馬曰：同上。
54.晉○寧按：秦簡本作 ，從艸晉聲。
55.明夷，垂其翼。馬曰：同上。
56.岑 馬曰：黃宗炎曰：“岑 當(dāng)屬賁?！敝焯吩唬骸搬?在未濟(jì)前，則既濟(jì)也?！?○寧按： 字據(jù)《康熙字典?雨部》曰：“《字彚補(bǔ)》：與霽同。《說文先訓(xùn)》：從雨而見大昕，是霽也?！稓w藏易》既濟(jì)作岑 ?！笔恰稓w藏》作岑霽，霽、濟(jì)古音同，則既濟(jì)是也。秦簡本作“ ”，為單字卦名。或以為是“螣”字之簡構(gòu)，然其爻辭中有“～其席，投之壑”之語，則知此字當(dāng)讀與“卷”同。
57.未濟(jì)○寧按：《西溪易說?原序》所引自乾至未濟(jì)凡56卦，“坤”一卦據(jù)《初經(jīng)》補(bǔ)，以上凡57卦。
58. 馬曰：黃宗炎曰：“遯為 ，形義本通，無有異義?！薄饘幇矗呵睾啽就?。
59.蜀馬曰：黃宗炎曰：“蠱為蜀，蜀亦蟲也?！薄饘幇矗阂阎弦关詾樾M，則黃說為非?！笆瘛碑?dāng)是“ ”之形訛，此即“笱”之或體，即姤卦，上博簡本《周易》作“敂”，《帛書周易》作“狗”，帛書《易之義》作“坸”，并從句聲，與姤同在侯部，音近而假。
60.馬徒馬曰：朱太史曰：“以蠱為蜀，而馬徒次之，則馬徒為隨也?！薄饘幇矗骸榜R徒”當(dāng)是隨卦，然其字有訛誤?！榜R”字當(dāng)是經(jīng)文或注文誤拼入卦名中者。 “徒”乃“徙”字之形誤，徙古音心母歌部，隨古音邪母歌部，二字旁紐雙聲、同部疊韻，讀音最近，故《齊母經(jīng)》以“徙”為“隨”，而后傳抄訛誤為“徒”，又衍“馬”字，遂為復(fù)名卦，其義不可究詰。
○馬曰：已上六十卦并《西溪易說》引，奭一卦據(jù)《初經(jīng)》補(bǔ)。○寧按：“奭”當(dāng)作“ ”，即坤卦。四庫本《西溪易說》所引《齊母經(jīng)》諸卦唯有五十六卦，據(jù)明代楊慎《丹鉛余錄》卷九曰：“古《歸藏易》今亡，惟存六十四卦名而又闕其四，與《周易》不同。需作溽、小畜作小毒畜、大畜作大毒畜、艮作狠、震作釐、升作稱、剝作僕、損作員、咸作諴、坎作犖、謙作兼、遯作 、蠱作蜀、解作荔、無妄作毋亡、家人作散家人、渙作奐，又有瞿、欽、規(guī)、夜、分五卦，岑 、林禍、馬徒三復(fù)名卦，不知當(dāng)《周易》何卦也?！笔瞧湓?、蜀、馬徒三卦也。
61.大壯○寧按：《穆天子傳》卷二郭璞注曰：“豐隆筮御云，得《大壯》卦，遂為雷師。”顧實(shí)《穆天子傳西征講疏》云：“郭注引豐隆御云事，蓋出《歸藏》文?！惫手獋鞅尽稓w藏》中固有《大壯》一卦，據(jù)補(bǔ)。
○寧按：馬輯本此下尚有熒惑、耆老、大明三卦名，馬注云：“羅蘋《路史注》云：‘《歸藏?初經(jīng)》卦皆六位，其卦有明夷、熒惑、耆老、大明之類，昔啟筮明夷、鯀治水枚占大明、桀筮熒惑、武王伐商枚占耆老是也?！福骸段飨芬饕募疵饕?，乾下應(yīng)有奭卦，已據(jù)干寶、朱震所引《初經(jīng)》補(bǔ)之，合熒惑、耆老、大明，恰符六十四卦之?dāng)?shù)，依黃、朱二家所釋，惟闕噬嗑、賁、中孚，未知所屬，補(bǔ)附于此。”但是根據(jù)《鄭母經(jīng)》，熒惑、耆老、大明皆占筮之人物，并非卦名，除此之外還有巫咸、皋陶、昆吾、有黃龍神、禺強(qiáng)等等，皆非卦名，羅蘋之說固謬，故此三卦不可信。是傳本《歸藏》尚缺噬嗑、賁、中孚三卦。

三、歸藏?鄭母經(jīng)
○寧按：《鄭母經(jīng)》之名不詳何義，然其文與秦簡本形式相同，皆為卦名、昔者某人筮某事枚占于某人，某人占之曰后加爻辭，故知秦簡本實(shí)即《鄭母經(jīng)》。另外，《啟筮經(jīng)》中也有一部分文字和《鄭母經(jīng)》相同，但《啟筮》中有一部分則又不同，似乎其內(nèi)容還不完全是出自一書，未詳所自。目前可以肯定《鄭母經(jīng)》和秦簡本是同一書。
1.明夷曰：昔夏后啟筮：乘飛龍而登于天，而枚占于皋陶，陶曰：“吉。” 馬曰：郭璞《山海經(jīng)注》引《歸藏?鄭母經(jīng)》曰：“夏后啟筮御飛龍登于天，吉?！卑福簭埲A《博物志》卷九《雜說上》引多“明夷曰昔”及“而枚占于皋陶陶曰” 十二字，“御”作“乘”，“龍”下有“而”字?！短接[》卷九百二十九引《歸藏》曰：“昔夏后啟上乘龍飛以登于天，睪陶占之曰吉”，文雖小異，要為此節(jié)遺文也，茲據(jù)補(bǔ)?！饑?yán)曰：《穆天子傳》五注云：“嵩高山，啟母在此山化為石，而子啟亦登仙，皆見《歸藏》?！薄饘幇矗骸恫┪镏尽肪砭拧峨s說上》引此條無 “啟”字，“而枚占于皋陶”作“而使華陶占之”。嚴(yán)本據(jù)《山海經(jīng)?海外西經(jīng)》郭璞注輯作“夏后啟筮御飛龍登于天，吉。明啟亦仙也?！薄俺恕弊鳌坝保睾啽咀鳌俺恕??！懊鲉⒁嘞梢病蹦斯闭Z，非《歸藏》文。
※昔夏后啟筮，乘龍以登于天，枚占于皋陶，皋陶曰：“吉而必同，與神交通，以身為帝，以王四鄉(xiāng)。”○寧按：此條《御覽》卷八二引《史記》，然《史記》無此文，袁珂《中國神話傳說詞典》“啟”條曰：“此所謂《史記》者，或亦《歸藏》舊文。”袁說是也。《御覽》于此引了三條文字：“《歸藏》曰：昔夏后啟筮，享神于大陵而上鈞臺，枚占皋陶曰‘不吉’?！妒酚洝吩唬何粝暮髥Ⅲ?，乘龍以登于天，枚占于皋陶，皋陶曰：‘吉而必同，與神交通，以身為帝，以王四鄉(xiāng)?！衷唬簡ⅲ碇?，其母涂山氏之女也。扈氏不服，啟伐之，大戰(zhàn)于甘，誓，遂滅有扈氏，天下咸歸。”第三條是《史記》之文，而第二條不見《史記》，其內(nèi)容和句式與《歸藏》同，則知第二條的“《史記》曰”和第三條的“又曰”弄顛倒了，第二條當(dāng)作“又曰：昔夏后啟筮……”，第三條當(dāng)作“《史記》曰：啟，禹之子……”。此條和上條當(dāng)時(shí)一條之文，而此條文字有皋陶的占辭，當(dāng)是全文。秦簡本此條正是明夷卦之文。
2.昔夏啟筮徙九鼎，啟果徙之。馬曰：《博物志》卷九《雜說上》引此與前為一節(jié)，下更有四節(jié)，蓋一篇之文，故次于此?！饑?yán)曰：《路史?后紀(jì)》十四。
3.昔舜筮登天為神，枚占有黃龍神曰：“不吉?！?馬曰：同上。○寧按：枚占，《博物志》作“占之”。
4.武王伐紂，枚占耆老，耆老曰：“吉?！?馬曰：同上?！饘幇矗宏壤希恫┪镏尽纷鳌拜槔稀?。
※武王伐商，枚占耆老曰：“不吉。”嚴(yán)曰：《路史?后紀(jì)五》?！饘幇矗呵睾啽敬藶楣?jié)卦爻辭，云：“昔者武王卜伐殷而攴占老考，老考占曰：‘吉。……’”，是知其占卜結(jié)果當(dāng)作“吉”，《路史》引作“不吉”誤。
5.昔鯀筮注洪水而枚占大明曰：“不吉。有初無后?！?馬曰：同上?！饘幇矗好墩?，《博物志》作“占于”。
※鯀筮之于《歸藏》，得其大明，曰：“不吉。有初亡后?！眹?yán)曰：《路史?后紀(jì)》十三。○寧按：《路史》所引不確切，不可據(jù)。此爻全文當(dāng)為“昔者鯀筮注洪水而枚占于大明，大明占之曰：‘不吉。有初亡（無）后。’”
6.昔者桀筮伐唐而枚占熒惑曰：“不吉。不利出征，惟利安處，彼為貍，我為鼠，勿用作事，恐傷其父。” 馬曰：《太平御覽》卷八十二引《歸藏》云：“昔桀筮伐唐而枚占熒惑曰：‘不吉。不利出征，惟利安處，彼為貍為鼠”，脫“為”、“我”二字。又卷九百一十二引云：“昔者桀筮伐唐而枚占熒惑曰：‘不吉。彼為貍，我為鼠，勿用作事，恐傷其父?！蓖跏稀稘h藝文志考》順為一節(jié)，今依錄之?！恫┪镏尽芬疲骸拌铙叻ヌ贫墩紵苫笤唬骸患?，不及爻辭，彼蓋約文言之爾?！饑?yán)曰：《御覽》卷八十二，又九百十二，《路史?后紀(jì)》十四。○寧按：《御覽》卷八十二引《歸藏》曰：“昔桀伐唐而枚占于營[或]，營或曰：‘不吉。不利出征，唯利安處。彼貍為鼠……’”，蓋是殘文未完，“營或”即“熒惑”。
7.昔者羿善射，彃十日，果畢之。馬曰：郭璞《山海經(jīng)注》引《歸藏?鄭母經(jīng)》?！渡袝?五子之歌》正義、《春秋左傳?襄四年》義并引《歸藏》“羿蹕”?！?嚴(yán)曰：洪興祖《補(bǔ)注天問》引《歸藏易》云：“羿畢十日”，即此約文?！饘幇矗捍朔N句式亦見秦簡本，如其履卦曰：“昔者羿射陼比莊石上，羿果射之。曰：履……”。《天問》言“羿焉彃日？”即與此“彃十日”同。
8.借者起射羿而賊其家，久有其奴。（注：起，羿臣之名。奴，子也。）○寧按：見《玉燭寶典》卷一注引《歸藏?鄭母經(jīng)》，此條諸家失輯。經(jīng)文“借”當(dāng)作“昔”；“起”當(dāng)作“趗”，即“浞”，寒浞也。注文當(dāng)即薛貞之注。
9.節(jié)：殷王其國，常毋若谷。馬曰：《周禮?春官?太卜》賈公彥疏引《歸藏》云“見節(jié)卦?！绷_蘋《路史注》引作“常毋谷月?！薄饑?yán)曰：《周禮?太卜》疏，《路史?發(fā)揮》?！饘幇矗呵睾啽敬耸乱娪邛呢院蜐u卦，瞿卦曰：“昔者殷王貞卜亓[邦]尚毋有咎……”，漸卦曰：“昔者殷王貞卜亓[邦]尚毋有咎而攴占巫咸，巫咸占之曰：‘不吉。不漸于……’”，由此可知此條原文當(dāng)作“節(jié)[曰：昔者]殷王[筮]其國，常（尚）毋有咎”，“若”乃“有”之誤，“谷”乃“咎” 之誤。另外，此言為節(jié)卦爻辭，然質(zhì)之秦簡本則非，恐有誤。
10.昔者豐隆筮將云氣而吉核之也。嚴(yán)曰：《北堂書鈔》一百五十。案：舊寫本每條刪下半段，以“之也”字代之，通部如此?！赌绿熳觽鳌范⒃疲骸柏S隆筮御云，得《大壯》卦，遂為云師”，疑《歸藏》之文。陳禹謨本作“雖有豐隆莖，得云氣而結(jié)核”，蓋臆改也，不足據(jù)。
※豐隆筮云氣而告之?！饘幇矗阂姟冻o?離騷》洪興祖《補(bǔ)注》引《歸藏》。馬輯本據(jù)陳本《書鈔》輯作“雖有豐隆莖：得云氣而結(jié)核?！薄冻o?離騷》洪興祖《補(bǔ)注》引《歸藏》曰：“豐隆筮云氣而告之”。秦簡本大壯卦曰：“大[壯]曰：昔者[豐]隆卜將云雨而攴占囷京，囷京占之曰：‘吉。大山之云，……’”據(jù)此，則諸家引文均有誤?！稌n》所引最近，然其文當(dāng)為“昔者豐隆筮將云氣[而]核（枚）[占]之囗囗[曰]：‘吉?！?，“核”乃“枚”字之誤；洪興祖《補(bǔ)注》之“告”乃“占”字之誤。陳本《書鈔》尤謬誤不可據(jù)。
11.昔黃神與炎神爭斗涿鹿之野，將戰(zhàn)，筮于巫咸，巫咸曰：“果哉而有咎?！?馬曰：《太平御覽》卷七十九，《漢藝文志考》引云：“黃帝將戰(zhàn)，筮于巫咸”，羅蘋《路史注》引云：“昔黃神與炎帝戰(zhàn)于涿鹿”?！饑?yán)曰：《御覽》七十九，《路史?前紀(jì)三》、《后紀(jì)四》。○寧按：馬本“黃神”作“黃帝”，沒有第二個(gè)“巫咸”。此條見秦簡本同人卦，云：“同人曰：昔者黃啻與炎啻戰(zhàn)[于涿鹿之野，而攴占巫咸]，巫咸占之曰：‘果哉而有吝?！?。
12.羿請不死之藥于西王母，姮娥竊之以奔月，將往，枚筮之于有黃，有黃占之曰：“吉。翩翩歸妹，獨(dú)將西行，逢天晦芒，毋驚毋恐，后且大昌?！眹?yán)曰：《續(xù)漢天文志上》注引張衡《靈憲》，當(dāng)是《歸藏》之文?！饘幇矗簢?yán)說是也。此條見秦簡本歸妹卦，云：“歸妹曰：昔者恒我竊毋死之[藥]……奔月，而攴占……”。是東漢時(shí)代《歸藏》尚有殘篇流傳，故張衡能得而見之也。
※昔常娥以不死之藥犇月。馬曰：《文選》卷十三謝希逸《月賦》注，《太平御覽》卷九百八十四，《漢藝文志考》引作“昔常娥以西王母不死之藥服之，遂奔月為月精?！薄饘幇矗骸队[》卷九百八十四引作《歸藏經(jīng)》。
※昔常娥以西王母不死之藥服之，遂奔月為月精。嚴(yán)曰：《北堂書鈔》一百五十，《文選?月賦》注、《宣貴妃誄》注、《祭顏光祿文》注，《御覽》九百八十四?！饘幇矗捍硕l乃諸書隱括之文。
13.昔者河伯筮與洛戰(zhàn)而枚占，昆吾占之不吉。馬、嚴(yán)曰：《初學(xué)記》卷二十。○寧按：其全文當(dāng)為“昔者河伯筮與洛戰(zhàn)而枚占于昆吾，昆吾占之曰：‘不吉?！?。《竹書紀(jì)年》曰：“洛伯用與河伯馮夷斗”，此爻所用即此事。
14. 昔穆王天子筮出于西正，不吉，曰：“龍降于天，而道里修遠(yuǎn)。飛而中天，蒼蒼其羽?！?馬、嚴(yán)曰：《太平御覽》卷八十五?！饘幇矗簢?yán)本同于《御覽》原文，唯“中天”作“沖天”；馬本作“昔穆天子筮西出于正，不吉，曰：‘龍降于天，而道里修遠(yuǎn)。飛而沖天，蒼蒼其羽?！贝藯l見秦簡本師卦，其爻辭曰：“昔者穆天子卜出師而攴占囗囗，囗囗[占之曰：不吉。]龍降于天，而[道里修]遠(yuǎn)，飛而中天，蒼[蒼其羽]?！睘檎疾分诉m殘缺。此爻所用故事當(dāng)即《國語?周語上》穆王西征犬戎之事，祭公謀父諫止之，“王不聽，遂征之，得四白狼、四白鹿以歸，自是荒服者不至?！蹦峦跷髡魅侄率埂盎姆卟恢痢?，故占曰“不吉”。
※昔穆王子筮卦于禺強(qiáng)。馬曰：《莊子釋文》，《漢藝文志考》卷一?！饑?yán)曰：《莊子?大宗師》釋文，《路史?后紀(jì)》五。○寧按：此條與上一條當(dāng)是一條之文，其原文當(dāng)為“昔穆天子筮西出于正，而枚占于禺強(qiáng)，禺強(qiáng)占之曰：‘不吉。龍降于天，而道里修遠(yuǎn)。飛而中天，蒼蒼其羽?！薄柏畯?qiáng)”之名亦見于秦簡本，作“囷京”。禺強(qiáng)在《山海經(jīng)》中為北海神，亦作“禺京”，為東海神禺號（猇）之子?！皣锞碑?dāng)即“禺京”，亦即禺強(qiáng)，囷、禺旁紐雙聲。
○寧按：以上自第9條至第14條凡六條馬輯本皆輯入“逸文”，今據(jù)秦簡本知其本屬于同一篇書，故移入《鄭母經(jīng)》。

四、歸藏?啟筮經(jīng)
馬曰：朱氏《經(jīng)義考》云：按《歸藏》之書，有《本蓍篇》，亦有《啟筮篇》?！饘幇矗厚R輯本作《啟筮篇》，而據(jù)《玉燭寶典》卷三引《歸藏易?啟筮經(jīng)》，則知此篇本名《啟筮經(jīng)》。其名“啟筮”蓋即取其首條首句“昔者夏后啟筮”中“啟筮”二字為名，其爻辭形式與《鄭母經(jīng)》有同者，亦有不同者。只是古人引述事多節(jié)略隱括，多非原文矣。
1.昔夏后啟筮享神于大陵而上鈞臺，枚占皋陶曰：“不吉。” 馬曰：《太平御覽》卷八十二，《初學(xué)記》卷二十二引至“鈞臺”?！饑?yán)曰：《北堂書鈔》八十二，《初學(xué)記》卷二十四，《御覽》卷八十二。○寧按：秦簡本灌（觀）卦曰：“昔者夏后啟卜 （享）……”，爻辭殘缺，疑當(dāng)即此卦。
2.昔者夏后啟享神于晉之虛，作為璿臺，于水之陽。馬曰：《文選》卷四十六王元長《三月三日曲水詩序》注，《太平御覽》卷八十二引《歸藏?啟筮》，又卷一百七十七引作“晉之靈臺”，無“昔者”及“于水之陽”?！饑?yán)曰：《藝文類聚》六十二，《文選》王元長《曲水詩序》注，《初學(xué)記》二十四，《御覽》一百七十七?！饘幇矗呵睾啽敬素硨贂x卦?！皢ⅰ焙螽?dāng)脫“筮”字。
※夏后曰啟筮享神于晉之靈臺，作璿臺?！饘幇矗阂姟队[》卷一七七。
3.昔者女媧筮張?jiān)颇?，枚占之曰：“吉。昭昭九州，日月代極。平均土地，和合四國?！瘪R曰：《太平御覽》卷七十八，《漢藝文志考》卷一?！饑?yán)曰：《北堂書鈔》一百三十二，《初學(xué)記》二十五，《御覽》七十八?！饘幇矗厚R將此條輯入“逸文”，然《書鈔》卷一百三十二引作《歸藏?啟筮》，嚴(yán)輯入《啟筮》，是也。又：馬本據(jù)《御覽》無“者”字；“和合四國”，嚴(yán)本作“和合萬國”，《御覽》作“四國”。
4.蚩尤出自羊水，八肱八趾疏首，登九淖以伐空桑，黃帝殺之于青邱。作《棡鼓之曲》十章：一曰《雷震驚》，二曰《猛虎駭》，三曰《鷙鳥擊》，四曰《龍媒蹀》，五曰《靈夔吼》，六曰《雕鶚爭》，七曰《壯士奮》，八曰《熊羆哮》，九曰《石盪崖》，十曰《波盪壑》。馬曰：《初學(xué)記》卷九引“蚩尤”至“青邱”，馮惟納《詩記》引有《棡鼓之曲》以下?！饑?yán)曰：《初學(xué)記》九，《路史?后紀(jì)》四。 案：《路史》又云：“蚩尤疏首虎腃，八肱八趾，見《歸藏?啟筮》?！薄饘幇矗捍斯?jié)馬本輯入“逸文”，據(jù)嚴(yán)本移入《啟筮》。嚴(yán)輯本只有前四句，“青邱”以下疑非《歸藏》之文。
※蚩尤伐空桑，帝所居也。馬曰：羅蘋《路史注》?！饘幇矗捍藯l馬本輯入“逸文”，實(shí)際上與上條乃一條文字，是羅蘋隱括而言，故亦移入《啟筮》?！暗鬯右病币墒茄ω懙淖⑽幕蛄_蘋自己的話，“帝”即謂黃帝也。
5. 有一星，出于題山之上。三月烏出，必以風(fēng)雨?！饘幇矗骸队駹T寶典》卷三引《歸藏易?啟筮經(jīng)》，此條諸家失輯。
6.坤：帝堯降二女為舜妃。嚴(yán)曰：《周禮?太卜》疏引《坤?開筮》，坤是其卦名?！饘幇矗骸吨芏Y?春官?太卜》賈公彥疏曰“坤（開筮）”，“開筮”即“啟筮”，謂即《啟筮經(jīng)》之坤卦。秦簡本之坤卦作“寡”，其辭曰：“寡曰：不仁：昔者夏后啟筮以登天，啻（帝）弗良而投之淵，寅共工隊(duì)[之]江，……”，與此爻辭不同，可見《啟筮經(jīng)》中有一部分來自于《鄭母經(jīng)》的那本古易書，另外還有一部分來自其它易占類書。
7. 空桑之蒼蒼，八極之既張，乃有夫羲和，是主日月，職出入，以為晦明。馬曰：羅泌《路史?前紀(jì)》二引《歸藏?啟筮》。○寧按：見《山海經(jīng)?大荒南經(jīng)》郭璞注引《啟筮》。
8. 瞻彼上天，一明一晦。有夫羲和之子，出于陽谷。馬曰：郭璞《山海經(jīng)注》引《歸藏?啟筮》?！饑?yán)曰：《山海經(jīng)?大荒南經(jīng)》注。
9.有白云出自蒼梧，入于大梁。馬曰：虞世南《北堂書鈔》卷一百五十，徐堅(jiān)《初學(xué)記》卷一，《文選》卷二十謝元暉《新亭渚別范零陵詩》李善注。○嚴(yán)曰：《藝文類聚》一，《文選?謝脁〈新亭渚別范零陵詩〉》注，《初學(xué)記》一，《白貼》二，《御覽》八，又八百七十二?！饘幇矗捍藯l馬輯入“遺爻”，然《文選》卷二十謝元暉《新亭渚別范零陵詩》李善注引作《歸藏?啟筮》，嚴(yán)輯入《啟筮》，是也。又：嚴(yán)輯本此句前有“太昊之盛”四字，不知何據(jù)?！队[》卷八引無 “出”、“于”二字。
10.共工人面、蛇身、朱發(fā)。馬曰：郭璞《山海經(jīng)注》、羅蘋《路史注》并引《歸藏?啟筮》。○嚴(yán)曰：郭璞《山海經(jīng)?大荒西經(jīng)》注，《藝文類聚》十七，《御覽》七十八?！饘幇矗河忠姟队[》卷三百七十三。
11.麗山之子，青羽人面馬身。馬曰：郭璞《山海經(jīng)注》引《歸藏?啟筮》，羅蘋《路史注》引首句云：“麗山之子鼓”?！饘幇矗河小肮摹弊址鞘??！渡胶＝?jīng)? 西山經(jīng)》云：“鐘山，其子曰鼓，其狀如人面而龍身”，郭璞注云：“此亦神名，名之為鐘山之子耳，其類皆見《歸藏?啟筮》?！秵Ⅲ摺吩唬骸惿街?，青羽人面馬身’，亦似此狀也。”鼓為鐘山之子，而此條言麗山之子，非是一神。
12. 金水之子，其名曰羽蒙，乃占之曰：“羽民是生百鳥?！?馬曰：《文選》卷十三禰正平《鸚鵡賦》注引作《歸藏?殷筮》，《太平御覽》卷九百十四作《啟筮》，引多“乃之羽民”四字?！饑?yán)曰：《文選?鸚鵡賦》注，《御覽》九百十四?！饘幇矗厚R本、嚴(yán)本并作“金水之子，其名曰羽蒙，乃之羽民，是生百鳥”，據(jù)《御覽》原文訂正。
13. 羽民之狀，鳥喙赤目而白首。馬曰：郭璞《山海經(jīng)注》引《歸藏?啟筮》?！饑?yán)曰：《山海經(jīng)?海外南經(jīng)》注。
14.滔滔洪水，無所止極，伯鯀乃以息石、息壤以填洪水。馬曰：郭璞《山海經(jīng)注》引《歸藏?啟筮》?！饑?yán)曰：《山海經(jīng)?海內(nèi)經(jīng)》注，又見《史記?甘茂傳》索隱。
15.鯀去，三歲不腐，剖之以吳刀，化為黃熊。馬曰：同上?！饑?yán)曰：《山海經(jīng)?海內(nèi)經(jīng)》注?！饘幇矗簢?yán)輯本“熊”作“龍”。
※鯀殛死，三歲不腐，副之以吳刀，是用出禹。嚴(yán)曰：《初學(xué)記》二十二，《路史?后紀(jì)》十二。
※大副之吳刀，是用生禹。馬曰：《初學(xué)記》卷二十二。○寧按：“生”《初學(xué)記》作“出”。
16.昔彼《九冥》，是與帝《辨》同宮之序，是為《九歌》。馬曰：郭璞《山海經(jīng)注》引《歸藏?啟筮》?！饑?yán)曰：《山海經(jīng)?大荒西經(jīng)》注。
17.不得竊《辨》與《九歌》以國于下。馬曰：同上?！饑?yán)曰：《山海經(jīng)?大荒西經(jīng)》注。

五、歸藏?本蓍篇
○寧按：《本蓍篇》乃將選蓍、治蓍的方法，文云“蓍二千歲而三百莖，其本以老，故知吉兇”，故名曰“本蓍”。疑此篇本出自《卦下易經(jīng)》也。
1.蓍二千歲而三百莖，其本以老，故知吉兇。馬曰：張華《博物志》。○寧按：二千歲，《博物志》卷九《雜說上》作“一千歲”。
2.蓍末大于本為上吉，蒿末大于本次吉，荊末大于本次吉，箭末大于本次吉，竹末大于本次吉。蓍一五神，蒿二四神，荊三三神，箭四二神，竹五一神。筮五犯皆藏，五筮之，神皆聚焉。馬曰：《太平御覽》卷七百二十七引《歸藏》，按《博物志》云：“蓍末大于本上吉，次蒿，次荊，皆如是”，蓋約文言之。朱太史《經(jīng)義考》云：“當(dāng)屬《本蓍篇》中語”，茲并據(jù)以采補(bǔ)?！饑?yán)曰：《御覽》卷七百二十七引《歸藏》，不著篇名，《崇文總目》云：“今唯存《初經(jīng)》、《齊母》、《本蓍》三篇”，知此為《本蓍篇》文?！饘幇矗河纱藯l可知古人筮卦之工具不徒蓍草，蒿、荊、箭、竹均可用也。
3.筮必沐浴齋潔焚香，每月望浴蓍，必五浴之。浴龜亦然。馬曰：《博物志》卷九?！饘幇矗厚R本“齋潔”作“齋戒”，“焚香”作“食香”，“月望”作“日望”，皆據(jù)《博物志》卷九《雜說上》訂正。

六、歸藏?遺爻逸文
馬曰：案：徐善《四易》謂《歸藏》三百八十四爻，是每卦六爻，與《周易》同爻，當(dāng)屬經(jīng)，傳注所引只有《齊母》、《鄭母》，其可考者已分屬于二篇，其但引卦名與卦名并不詳者，未敢強(qiáng)屬，故附經(jīng)后，題“遺爻”以別之。已上爻辭有卦名可考者依《西溪易說》所次卦序次之，至所引《初乾》“其爭言”、《初坤》“榮犖之華”、《初艮》“徼徼鳴狐”、《初兌》“其言語敦”、《初犖》“為慶身不動(dòng)”、《初離》“離監(jiān)監(jiān)”、《初釐》“燂若雷之聲”、《初巽》“有鳥將至而垂翼”，雖皆有卦名而皆系“初”字，故入《初經(jīng)》，不復(fù)錄此，其無卦名可考者列后。凡傳紀(jì)所引無篇名可考者，皆附于下。
1.乾者，積石風(fēng)穴之琴。亭之者弗亭，終身不瘳。馬曰：《北堂書鈔》?！饑?yán)曰：《北堂書鈔》一百五十八?！饘幇矗厚R輯本只有前二句，嚴(yán)輯本是，此從嚴(yán)本。 “瘳”疑是“瘆”字之形誤，與“琴”字為韻（侵部）。瘆當(dāng)讀為摻，謂摻搓，《集韻》：“摻搓，捫也?！奔囱葑嘀?。此爻殆謂乾卦六爻皆陽如琴弦，故擬為 “積石風(fēng)穴之琴”，調(diào)琴者不能令其音協(xié)調(diào)，則終身不再演奏它。古人想象之詭譎奇?zhèn)?shí)非今人所能意料。
2.離處彼南方，與日月同鄕?！饘幇矗阂姟队駹T寶典》卷五引《歸藏易》。此條諸家失輯。由此條知《歸藏》用后天卦序。以上二條當(dāng)出自《卦下易經(jīng)》。
3.上有高臺，下有雝池，以此事君，其富如何。馬曰：《太平御覽》卷四百七十二，王應(yīng)麟《漢藝文志考》引作“以此賈市，其富如河漢”，《繹史》引作“河?！?。
※上有高臺，下有雝池。以此事君，其貴若化；若以賈市，其富如河。嚴(yán)曰：《御覽》四百七十二?！饘幇矗骸队[》末句作“其富如河漢”。
4.有人將來，遺我貨貝。以至則徹，以求則得。有喜則至。馬曰：《藝文類聚》卷八十四，《太平御覽》卷八十七。○《藝文類聚》卷八十四，《太平御覽》卷八百七十
○寧按：“有喜則至”，馬本作“有喜將至”。此見《御覽》卷八〇七，馬、嚴(yán)所注出處均誤。
5.有人將來，遺我錢財(cái)，日夜望之。馬曰：《太平御覽》卷八百三十五?！饑?yán)曰：《太平御覽》卷八百三十一?！饘幇矗捍藯l出《御覽》卷八百三十五。日，馬本、嚴(yán)本并作自?！饘幇矗骸墩f文?貝部?錢》云：“古者貨貝而寶龜，至周而有泉，至秦廢貝行錢。”而此爻辭以“錢財(cái)”連文，《說文》之言未必確當(dāng)。
6.君子戒車，小人戒徒。馬曰：《文選》卷二十顏延年《秋胡妻詩》注，王應(yīng)麟《玉?！肪砣?/span>
7.有鳧鴛鴦，有雁鹔鷞。馬曰：《藝文類聚》卷九十二，《太平御覽》卷九百二十五，《漢志考》卷一?！饘幇矗阂陨衔鍡l當(dāng)是《齊母經(jīng)》諸卦之爻辭。
8.東君、云中。馬曰：司馬貞《史記索隱》云：“東君、云中，見《歸藏易》。”○寧按：“云中”即“云中君”，東君、云中君俱見《楚辭?九歌》。
9.穆王獵于戈之墅。馬曰：《太平御覽》卷八百三十一引《尚書歸藏》，“尚書”二字誤。○嚴(yán)曰：《御覽》卷八百三十一?！饘幇矗骸队[》原文及嚴(yán)本如此。“戈”馬本誤為“弋”，“墅”馬本作“野”。上條東君、云中君及此條穆王之事當(dāng)出自《鄭母經(jīng)》或《啟筮》。
10. 乾為天、為君、為父、為大赤、為辟、為卿、為馬、為禾、為血卦。馬曰：朱震《易叢說》、羅蘋《路史注》?！饑?yán)曰：此蓋《說卦》文，殷《易》先有，非始《十翼》?！饘幇矗骸妒獋鳌费约弛Ｋ龉艜杏小敦韵乱捉?jīng)》一篇，“似《說卦》而異”，此書亦被編入《歸藏》，此條與第1條、第2條殆皆出自《卦下易經(jīng)》矣。
11. 蒼帝起，青云扶日，赤帝起，黃云扶月。○寧按：此條馬不注出處。《藝文類聚》卷九十八引《洛書》云：“蒼帝起青云扶日，赤帝起黃云扶日。有白云出自蒼梧，入于大梁?！薄豆沤駡D書集成?乾象典?云霞部雜錄》引《易歸藏》文同。后二句乃《歸藏?啟筮》文，前二句當(dāng)是《洛書》文，非《歸藏》文，《圖書集成》引文當(dāng)因《類聚》之誤?！短接[》卷八引《洛書》曰：“蒼帝起青云扶日，赤帝起赤云扶日，黃帝起黃云扶日，白帝起白云扶日?！薄饵S氏逸書考》輯《洛書靈準(zhǔn)聽》曰：“蒼帝起青云扶日，赤帝起赤云扶日，黃帝起黃云扶日，白帝起白云扶日，黑帝起黑云扶日?！苯允瞧渥C。未敢遽斷，附于此備考。
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附  錄1
歸藏?十二辟卦
子復(fù)，丑臨，寅泰，卯大壯，辰夬，巳乾，午姤，未遯馬曰：朱太史曰：“《歸藏》本文作 ?！鄙攴?，酉觀，戌剝馬曰：朱太史曰：“《歸藏》本文作仆。”亥坤馬曰：徐善《四易》。
馬引徐善曰：“此《歸藏》十二辟卦，所謂商易也。辟者，君也。其法：先置一六畫坤卦，以六陽爻次第變之，即成復(fù)、臨、泰、大壯、夬五辟卦；次置一六畫乾卦，以六陰爻次第變之，即成姤、遯、否、觀、剝五辟卦，十辟見而綱領(lǐng)定矣。又置一六畫坤卦，以復(fù)辟變之，成六卦之一陽；以臨辟變之，成十五卦之二陽；以泰辟變之，成二十卦之三陽；以大壯辟變之，成十五卦之四陽，以夬辟變之，成六卦之五陽。更進(jìn)為純乾，而六十四卦之序已定矣。徐而察之，乾之六位已為遞變之新爻，而坤之六位猶為未變之舊畫，即卦中陽爻已變而陰爻猶故也。于是復(fù)置新成之乾卦，以姤辟變之，成六卦之一陰；以遯辟變之，成十五卦之二陰；以否辟變之，成二十卦之三陰；以觀辟變之，成十五卦之四陰；以剝辟變之，成六卦之五陰，更進(jìn)為純坤之六位已更新矣。卒之非有兩營也，止此六十四虛位，順而求之，由坤七變，得陽爻一百九十二，而純坤之體見。逆而遡之，由乾七變得陰爻一百九十一，而純坤之體見。一反一覆，而三百八十四爻之易全矣。”○寧按：“辟卦”之說乃起自漢代，徐善憑己意揣測《歸藏》有十二辟卦，以為商易如此，非引《歸藏》原文，蓋其時(shí)《歸藏》已佚，明清之際的徐善無緣得見，故其所言“《歸藏》十二辟卦”云云乃無據(jù)之說，非《歸藏》所有。姑附于此，供進(jìn)一步探討。

附  錄2：
《玉函山房輯佚書》輯《歸藏》序
清?馬國翰
《歸藏》一卷，殘闕。《周禮?春官?太卜》：“掌三易之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》”，鄭玄注：“《歸藏》者，萬物莫不歸而藏于中”，杜子春曰：“《連山》，宓犧；《歸藏》，黃帝”，賈公彥疏引鄭志答趙商云：“非無明文，改之無據(jù)，且從子春?！苯鼛熃砸詾橄囊笠病！抖Y記?禮運(yùn)》：“孔子曰：‘吾欲觀殷道，是故之宋，而不足徵也，我得坤乾焉?！编嵶⒃疲骸耙箨庩栔畷?，存者有《歸藏》”，是亦以《歸藏》為殷《易》矣?！稘h書?藝文志》不著錄，晉《中經(jīng)簿》始有之，阮孝緒《七録》云：“《歸藏》雜卜筮之書雜事?！薄端鍟?經(jīng)籍志》有十三卷，晉太尉參軍薛貞注，《唐書?藝文志》卷同，宋《中興書目》載有《初經(jīng)》、《齊母》、《本蓍》三篇，諸家論說多以后出，疑其偽作，鄭樵《通志略》云：“言占筮事，其辭質(zhì)，其義古，后學(xué)以其不文，則疑而棄之，獨(dú)不知后之人能為此文乎？”楊慎亦云：“《連山》藏于蘭臺，《歸藏》藏于太卜”，見桓譚《新論》，則后漢時(shí)《連山》、《歸藏》猶存，未可以《藝文志》不列其目而疑之，今玩其遺爻，如“瞿：有瞿有觚，宵粱為酒，尊于兩壺。兩羭飲之，三日然后穌。士有澤，我取其魚”、“良人得其玉，君子得其粟”、“有鳧鴛鴦，有雁鹔鷞”之類，皆用韻語，奇古可誦，與《左氏傳》所載諸繇辭相類，《焦氏易林》源出于此，雖“畢日”、“奔月”頗涉荒怪，然“龍戰(zhàn)于野”、“載鬼一車” 大《易》以之取象，亦無所嫌也，但殷《易》而載“武王枚占”、“穆王筮卦”，蓋周太卜掌其法者推記占驗(yàn)之事，附入篇中，其文非漢以后人所能作為也。今并宋時(shí)三篇亦佚，朱太史《經(jīng)義考》搜輯甚詳，據(jù)以為本，間有遺漏，為補(bǔ)綴之，并附諸家論說為一卷，以此與世傳《三墳書》所謂《氣墳歸藏》者互較參觀，其真贗可以立辨矣。歷城馬國翰竹吾甫。

附錄3
《全上古三代秦漢三國六朝文》輯《歸藏》案語
清 - 嚴(yán)可均
杜子春注《周禮》云：“歸藏，黃帝也?！薄队[》六百九引《帝王世紀(jì)》云：“殷人因黃帝曰《歸藏》?！薄抖Y運(yùn)》：“我得坤乾焉”，鄭元云：“其書存者有《歸藏》”，《疏》引熊安生云：“殷《易》，以坤為首，故先坤后乾?！薄端逯尽?、舊、新《唐志》：“《歸藏》十三卷”，《隋志》又云：“《歸藏》漢初已亡，晉《中經(jīng)》有之，唯載卜筮，不似圣人之旨，以本卦尚存，故取貫于《周易》之首，以備殷《易》之缺?！卑浮队[》六百八引桓譚《新論》云：“《歸藏》四千三百言”，是西漢末已有此書，《漢志》本《七略》，偶失載耳?！段墨I(xiàn)通考》引《崇文總目》云：“今但存《初經(jīng)》、《齊母》、《本蓍》三篇”，《玉?！芬吨信d書目》同。《文淵閣書目》不著錄，蓋三篇又亡于元明之際。今蒐輯群書所載，得八百四十六字，視桓譚所見本略存十二焉。

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