這個(gè)問(wèn)題的答案
,不同的人一定會(huì)有不同的看法。而我的看法是,因?yàn)樽x不懂他的人太多了,老子的作品,解釋權(quán)當(dāng)然就只有老子,所以多數(shù)人都是誤解。人們?cè)跔?zhēng)論中一直想給出最合理的解釋?zhuān)鞘聦?shí)上這很困難。首先是文法上的
,其次是年代上的。就像現(xiàn)在區(qū)分的90后、00后,在理解的時(shí)候是存在代溝的。常常就是代溝讓我們產(chǎn)生矛盾,而矛盾成為焦點(diǎn),以此達(dá)到“經(jīng)久不衰”的實(shí)際效果。比如“天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗”這句話
,很多人的理解是天地不仁義,把萬(wàn)物都當(dāng)作小狗,這里誤解的根源是我們總將狗的屬性貶義化,在中國(guó)你說(shuō)一個(gè)人像狗一樣可愛(ài),打你的人必然有三條街,在外國(guó),卻會(huì)被當(dāng)作真的贊美,這就是文化的差異。當(dāng)然
,老子那時(shí)候,狗還沒(méi)有被貶義化。所以傳統(tǒng)的理解就是這樣的:王弼說(shuō):“天地任自然
,無(wú)為無(wú)造,萬(wàn)物自相治理,故不仁也?div id="4qifd00" class="flower right">這個(gè)不仁就是無(wú)所謂仁義的意思
于是老子在之后提出這一句:“圣人不仁
,以百姓為芻狗?div id="d48novz" class="flower left">這句話也被很多人望文生義的誤解
,原因和之前相同。但是正確理解又是這樣的。作為圣人——理想的統(tǒng)治者,應(yīng)當(dāng)是遵循自然規(guī)律,采取無(wú)為之治,任憑老百姓自作自息、繁衍生存,而不會(huì)采取干預(yù)的態(tài)度和措施。這與老子“不尚賢”“無(wú)為而治”“順其自然”的思想是一貫的
。這兩句話,首先表述了老子無(wú)神論者的意思
,他否定了天地人格化,說(shuō)天地即自然,無(wú)理性和情感可言。另外的觀點(diǎn)就是人類(lèi)社會(huì)的想法,就是“無(wú)為”的政治思想。在《道德經(jīng)》的同一章
,還有一句:”多言數(shù)窮,不如守中“我第一次讀的時(shí)候,認(rèn)為這是不要說(shuō)太多話
,說(shuō)多了就牽強(qiáng),不如內(nèi)心多思考。但是傳統(tǒng)的解釋是:”政令繁苛,只會(huì)加速敗亡不如無(wú)所作為,保持虛靜。字面意思和主流的解釋就是差距很大?div id="4qifd00" class="flower right">
當(dāng)然這一切都是有原因的
我曾經(jīng)做過(guò)調(diào)查
比如說(shuō),我一定要將“天地不仁
,以萬(wàn)物為芻狗”,理解成天地不仁義,把所有東西都當(dāng)作狗來(lái)對(duì)待。這樣我誤解了老子,但是理解了自己。但是如果閱讀的東西都讓你原來(lái)的見(jiàn)識(shí)一成不變
,就是無(wú)效閱讀。很多人天天夸耀自己和某位思想家持有相同的看法,其實(shí)那不過(guò)是在自我陶醉中浪費(fèi)時(shí)間罷了。對(duì)此,你有什么看法
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