大明理學(xué)家劉宗周，最后為何絕食二十三天而亡

大明理學(xué)家劉宗周，最后為何絕食二十三天而亡

大家好，這里是小編，今天給大家說說劉宗周的故事，歡迎關(guān)注哦。

說到儒家學(xué)者人們肯定不陌生，春秋戰(zhàn)國時(shí)期，出現(xiàn)了百家爭鳴的局面，華夏大地中出現(xiàn)了數(shù)不勝數(shù)的學(xué)術(shù)流派。在這一時(shí)期，百家爭鳴，各個(gè)學(xué)術(shù)流派長期的“爭斗”，直到到了漢武帝時(shí)期，才確立了儒家的主流地位。也就是漢武帝的“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”。從漢武帝之后，儒家學(xué)派的地位不斷上升。

在明朝時(shí)期，出現(xiàn)了一位儒家學(xué)者，此人叫做劉宗周，說到這個(gè)名字，人們肯定是不熟悉的。大部分人是沒有聽說過此人的。明朝萬歷二十九年(公元1601年)，此時(shí)的劉宗周高中狀元，在這時(shí)候，劉宗周的母親正好去世。由此劉宗周只能夠丁憂三年。為母守孝三年后，劉宗周師從學(xué)者許孚遠(yuǎn)，繼續(xù)求學(xué)。求學(xué)路上的劉宗周不斷學(xué)習(xí)。

到了天啟年間，劉宗周被朝廷任命為禮部主事，后升任右通政。踏入官場的劉宗周，與其他人不一樣，不入世俗。這樣的人在官場不可能官運(yùn)亨通。此后，劉宗周開始彈劾魏忠賢和客氏。惹到了這兩個(gè)人，劉宗周的好日子就到頭了。惹到了魏忠賢和客氏，劉宗周被這兩人算計(jì)，結(jié)果惹惱了皇帝，被削職遣送回原籍。

崇禎帝時(shí)期，朝廷到了用人之際，此時(shí)的劉宗周再次被啟用。劉宗周任職順天府尹。在這時(shí)候，劉宗周多次勸崇禎“修心”、“修德”，學(xué)習(xí)上古的堯舜治國，在當(dāng)時(shí)的環(huán)境下，崇禎帝學(xué)習(xí)這些，也是改變不了明朝的局勢的。此后，劉宗周干脆選擇了辭官回鄉(xiāng)。崇禎九年(公元1636年)，朝廷再次起用劉宗周，授工部侍郎，后升任左都御史。

崇禎九年，這時(shí)候努爾哈赤已經(jīng)開始在東北建立后金了。努爾哈赤的后金對明朝是虎視眈眈，正因如此，此時(shí)的明朝更是用人之際。明朝面臨的問題就是內(nèi)憂外患，內(nèi)憂外患的明朝，已經(jīng)是無力回天了。明朝的國運(yùn)似乎已經(jīng)傾斜向了后金。劉宗周雖然是儒家學(xué)者，但是在為官和治理朝政來說，簡直是一竅不通。

劉宗周在崇禎帝期間，多次勸說崇禎帝革除前朝弊政，修德治心，近儒臣，這樣的勸諫，在當(dāng)時(shí)來說，根本不可能改變局面。劉宗周還建議追求君子“有天德者然后可以語王道”的慎獨(dú)境界。對此，劉宗周的建議還沒完，劉宗周還建議崇禎帝每天“講求二帝三王之學(xué)”，給皇帝惡補(bǔ)歷史，汲取歷代亡國之君的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)。

劉宗周這樣的建議并不是說不行，而是在當(dāng)時(shí)明朝岌岌可危的情況下，仍然是要求崇禎帝修德治心，近儒臣等等，這樣的建議在當(dāng)時(shí)根本無濟(jì)于事。在太平盛世的時(shí)候，劉宗周的建議是可行的，太平盛世的情況下，這樣的建議肯定會讓王朝繼續(xù)發(fā)展到頂峰。但明末時(shí)期，這樣的建議無可厚非。緊急公文，皇帝都處理不過來，哪有閑工夫接受大臣的再教育?

劉宗周當(dāng)時(shí)的建議，無疑是在瀕死之人面前，大談特談養(yǎng)生之道。這有什么用呢?對劉宗周的陳詞濫調(diào)毫無興趣，崇禎帝忙于籌集軍餉，增強(qiáng)軍力，平息農(nóng)民起義、抵御滿清。此時(shí)的劉宗周真是看不出火候。在明朝當(dāng)時(shí)的情況下，劉宗周還對皇帝喋喋不休，崇禎帝最后忍無可忍，只好再次罷免了劉宗周。

崇禎十五年(1642年)，崇禎帝再次啟用劉宗周。劉宗周并沒有接受教訓(xùn)，依舊固執(zhí)己見，不曉得變通。御史楊若僑向皇帝舉薦德國傳教士湯若望，聲稱此人精通火器制造，可以啟用他，鑄造火炮擊敗清軍。這是一個(gè)難得的機(jī)會?？墒莿⒆谥軗?jù)“理”力爭，聲稱：“臣聞國之大事，以仁義為本， 以節(jié)制為師，不專恃一火器……若堂堂中國，止用若望鑄炮小器?恃以御敵，豈不貽笑邊方?！?/p>

這段話的意思就是說國家遇到了大事，應(yīng)當(dāng)以仁義為立國之本，以慎獨(dú)克制為老師，不能僅僅依賴于老外鑄造的火器。我大明王朝僅僅憑借湯若望鑄造火炮尋求退敵之策，豈不是讓外國人恥笑嗎?這樣的話，足以看出忠臣誤國。請選中你要保存的內(nèi)容，粘貼到此文本框

黃宗羲與理學(xué)史體系之建構(gòu)

北宋中期興起的新儒學(xué)——理學(xué)，或稱道學(xué)和圣學(xué)，它重新闡釋了儒學(xué)傳統(tǒng)，著重探討儒學(xué)的義理，形成了新的儒家學(xué)說。新儒學(xué)派為了儒學(xué)的純正，將辭章之學(xué)和訓(xùn)詁之學(xué)的儒者排斥于儒林之外，以為義理之學(xué)才是真正的儒學(xué)。新儒學(xué)的創(chuàng)始者之一的伊川先生程頤說：“今之學(xué)者歧而為三，能文者謂之文士，談經(jīng)者泥為講師，惟知道者乃儒學(xué)也?！彼麑?dāng)時(shí)的學(xué)者分為三類，認(rèn)為漢唐以來的經(jīng)師和唐代古文運(yùn)動以來的文士，他們皆非儒者，唯有深知儒家之道的理學(xué)家才是真正的儒者。明道先生程顥談到文士與儒者的區(qū)別說：“學(xué)者須學(xué)文，知道者惟進(jìn)德而已?！睂W(xué)者求學(xué)問，了解事實(shí)；知道者關(guān)注個(gè)人道德修養(yǎng)，學(xué)習(xí)古代圣賢立身處世，增進(jìn)道德。新儒學(xué)派在宋代迅速發(fā)展壯大，理學(xué)成為時(shí)代思潮，并在南宋后期上升為統(tǒng)治思想。理學(xué)家們特別注重內(nèi)圣成德的道統(tǒng)傳承，認(rèn)為儒家之道在孟子之后失傳，自北宋濂溪先生周敦頤等才發(fā)現(xiàn)了儒學(xué)不傳之秘，承繼了儒家道統(tǒng)。因理學(xué)家提倡講學(xué)之風(fēng)，強(qiáng)調(diào)師承淵源，于是在南宋后期理學(xué)成為統(tǒng)治思想時(shí)，他們建立了新的道統(tǒng)。理學(xué)大師朱熹的弟子熊節(jié)的《性理群書句解》，受到其師《伊洛淵源錄》的啟發(fā)，列出理學(xué)家傳道的派系淵源。黃干在《圣賢道統(tǒng)傳授總敘說》里總結(jié)儒家道統(tǒng)承傳關(guān)系：堯、舜、禹、湯、文王、武王、周公、孔子、顏?zhàn)?、曾子、子思、孟子、周敦頤、二程、朱子。宋以后的理學(xué)家們皆宗奉此儒學(xué)傳統(tǒng)。明代末年孫奇逢著的《理學(xué)宗傳》較詳而系統(tǒng)地紀(jì)述宋明理學(xué)十一家——周敦頤、程顥、程頤、張載、邵雍、朱熹、陸九淵、薛瑄、王守仁、羅洪先、顧憲成的宗傳系統(tǒng)。這樣，儒學(xué)道統(tǒng)在理學(xué)發(fā)展中得以承傳，淵源有自。在理學(xué)家的觀念中，理學(xué)即真正的儒學(xué)。明末清初著名學(xué)者黃宗羲（1610—1695）的儒學(xué)觀念源于明末理學(xué)家劉宗周。他從劉宗周學(xué)習(xí)理學(xué)，繼承了理學(xué)家的道統(tǒng)。劉宗周字起東，浙江山陰人，曾講學(xué)蕺山，也稱蕺山先生，有《劉子遺書》與《劉蕺山集》傳世。其學(xué)遠(yuǎn)紹程朱，近宗王陽明之學(xué)。劉宗周于明代崇禎八年至十四年（1635—1641）在家鄉(xiāng)閑居講學(xué)時(shí)，黃宗羲已是壯年，邀約名士數(shù)十人前往受業(yè)，自此深得蕺山之學(xué)。理學(xué)家們特別注重個(gè)人的道德修養(yǎng)，講求為學(xué)的工夫，以主誠、持敬、致知或窮理，作為道德修養(yǎng)的門徑，它們是各家傳授的心法。明代中期以來，王陽明的心學(xué)盛行，成為理學(xué)的一個(gè)支派。王陽明提倡“致良知”，以為每個(gè)人皆自然存在判斷事物善惡是非的天賦能力，道德倫理的標(biāo)準(zhǔn)存在于每個(gè)人的心中。這發(fā)展了孟子的“良知”說?！睹献印けM心上》：“人之所不學(xué)而能者，良能也；所不慮而知者，其良知也?！蓖蹶柮饕浴爸铝贾睘檫M(jìn)入圣學(xué)的門徑，在當(dāng)時(shí)具有反對權(quán)威學(xué)說的意義。劉宗周受王陽明心學(xué)的影響，于崇禎十二年（1639）從王氏著作中輯出要語三卷為《傳習(xí)錄》，以傳陽明之學(xué)。他說：“先生特本程朱之說而求之，直接孔孟之傳曰‘致良知’，自此人人皆知吾之心即圣人之心，吾心之知即圣人之無不知，而作圣之功，初非有加于此也?！眲⒆谥茈m接受王學(xué)，卻主張以“慎獨(dú)”為入德之門?！吨杏埂返谝徽拢骸暗酪舱撸豢身汈щx也，是故君子戒慎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也?！贝耸钦J(rèn)為學(xué)習(xí)儒家之道，應(yīng)以戒懼的心理遏止人欲，才能對道持專一的態(tài)度。劉宗周乃是理學(xué)之儒，他的慎獨(dú)宗旨及理學(xué)觀念，皆對黃宗羲的學(xué)術(shù)思想產(chǎn)生了非常重要的影響。

黃宗羲理解的儒學(xué)實(shí)即“理學(xué)之儒”，以“知道”“進(jìn)德”為儒學(xué)的宗旨，承繼了自宋代以來理學(xué)家所傳的儒學(xué)道統(tǒng)。因此他反對《宋史》從“儒林”列傳中分列出“道學(xué)”：

以鄒魯之盛，司馬遷但言《孔子世家》《孔子弟子列傳》《孟子列傳》而已，未嘗加“道學(xué)”之名也?！度辶帧芬酁閭鹘?jīng)而設(shè)，以處乎不及為弟子者，猶之傳孔子之弟子也。歷代因之，亦是此意。周、程諸子，道德雖盛，以視孔子則猶在弟子之列，入之《儒林》，正為允當(dāng)。今無故而出之為《道學(xué)》，在周、程未必加重，而于大一統(tǒng)之義乖矣。

道學(xué)——理學(xué)是宋代新出現(xiàn)的儒學(xué)派別，《宋史》在《儒林列傳》之外別立《道學(xué)》是符合學(xué)術(shù)發(fā)展實(shí)際情況的。黃宗羲之所以反對，是因堅(jiān)持其理學(xué)觀念，認(rèn)為只有理學(xué)才是真正的儒學(xué)。北宋中期興起的新儒學(xué)派原稱道學(xué)，在南宋中期發(fā)展為理學(xué)與心學(xué)兩派。明代末年言心學(xué)的學(xué)者不去讀書窮理，言理學(xué)的學(xué)者又專注于章句訓(xùn)詁。因此黃宗羲主張嚴(yán)格以理學(xué)宗傳為線索以認(rèn)定儒學(xué)，將心學(xué)從理學(xué)中分出。理學(xué)家最講求道統(tǒng)，將理學(xué)從中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)中分別出來，然而從學(xué)術(shù)的發(fā)展來看，漢唐的許多儒者同時(shí)又是著名的文章大家，特別是宋代以來的歐陽修、王安石、曾鞏和三蘇等學(xué)者皆以文章稱著，而理學(xué)家則于文章方面相形見絀。這在明代末年因有“學(xué)統(tǒng)”之爭，它涉及儒者與學(xué)者、文章家的區(qū)別。關(guān)于這個(gè)問題，黃宗羲認(rèn)為：

余近讀宋元文集數(shù)百家，則兩說似乎有所未盡。夫考亭（朱熹）、象山（陸九淵）、伯恭（呂祖謙）、鶴山（魏了翁）、西山（真德秀）、勉齋（黃干）、魯齋（許衡）、仁山（金履祥）、靜修（劉因）、草廬（吳澄）非所謂承學(xué)統(tǒng)者耶？以文論之，則皆有《史》《漢》之精神包舉其內(nèi)。其他歐、蘇以下王介甫（安石）、劉貢父（攽）之經(jīng)義，陳同甫（亮）之事功，陳君舉（傅良）、唐說齋（仲友）之典制，其文如江海，大小畢舉，皆學(xué)海之川流也。其所謂文學(xué)家者，宋初之盛，如柳仲涂（開）、穆伯長（修）、蘇子美（舜欽）、尹師魯（洙）、石守道（介），淵源最遠(yuǎn)，非泛然成家者也。蘇門之盛，凌厲見于筆墨者，皆經(jīng)術(shù)之波瀾也。晚宋二派，江左為葉水心（適），江右為劉須溪（辰翁）。宗葉者以秀峻為揣摩，宗劉者以清梗為句讀，莫非為微言大義之散殊。

黃宗羲以為凡能傳學(xué)統(tǒng)而善于文者如自南宋的朱熹，迄于元代理學(xué)家吳澄，而其他北宋歐陽修等和南宋陳亮等學(xué)者雖善于文，但僅是儒學(xué)的支流，并非學(xué)統(tǒng)的正宗。他反對理學(xué)家而不善文，文章家而失于理；學(xué)統(tǒng)與文學(xué)應(yīng)該是統(tǒng)一的。黃宗羲顯然是以宋元理學(xué)家為學(xué)統(tǒng)的正宗，并以他們區(qū)別于其他學(xué)者和文章家的。這里他將學(xué)統(tǒng)和儒家的道統(tǒng)等同了，補(bǔ)足了他關(guān)于理學(xué)之儒的觀念。黃宗羲晚年撰著的《明儒學(xué)案》和《宋元儒學(xué)案》，正是依據(jù)其儒學(xué)觀念闡述理學(xué)宗傳的學(xué)術(shù)淵源，并由此建構(gòu)理學(xué)史體系。

清代康熙十五年（1676）黃宗羲完成了《明儒學(xué)案》六十二卷。這年他已六十七歲?！睹魅鍖W(xué)案》實(shí)為明代理學(xué)史，它以著名理學(xué)家為個(gè)案，對每家之學(xué)術(shù)宗旨作總述，介紹其生平事跡與治學(xué)情況，匯錄其語錄并輯其要著。劉宗周曾著《有明道統(tǒng)錄》，匯列明代理學(xué)家的言行，以顯示儒家之道的傳承。他對黃宗羲說：“陽明之后不失其傳者，鄒東廓（守益）、羅念庵（洪先）耳?！秉S宗羲秉承師說，又針對明末以來周汝登的《圣學(xué)宗傳》和孫奇逢的《理學(xué)宗傳》的疏失，重新撰著反映明代理學(xué)成就之書。清代初年學(xué)術(shù)界鑒于明代學(xué)術(shù)空疏之失，批判王陽明心學(xué)末流，興起考據(jù)之學(xué)與經(jīng)世之學(xué)。黃宗羲這時(shí)從學(xué)術(shù)發(fā)展的高度重新客觀地評價(jià)明代理學(xué)。他說：“曾謂有明文章事功，皆不及前代，獨(dú)于理學(xué)，前代之所不及也，牛毛繭絲，無不辨析，真能發(fā)先儒之所未發(fā)?！彼隙鞔韺W(xué)的成就超越了宋元理學(xué)，特別表現(xiàn)在反對佛家的理論方面的辨析最為深刻。黃宗羲關(guān)于明代理學(xué)史之著是為了更全面地總結(jié)明代理學(xué)的成就。他按照理學(xué)之儒的觀念，全面考察明代理學(xué)發(fā)展過程之后，特別推崇王陽明之學(xué)。他說：

有明學(xué)術(shù)，從前習(xí)熟先儒之成說，未嘗反身理會，推見至隱，所謂“此亦一述朱（朱熹之學(xué)），彼亦一述朱”耳……自姚江（王陽明）點(diǎn)出“良知人人現(xiàn)在，一反觀而自得”，使人人有作圣之路。故無姚江，則古來之學(xué)脈絕矣。然“致良知”一語，發(fā)自晚年，未得與學(xué)者深究其旨，后來門人各以意見攙和，說玄說妙，幾同射覆，非夫立言之本意。先生格物，謂“致吾心良心之天理于事事物物，則事事物物皆得其理。以圣人教人只是一個(gè)行，如博學(xué)、審問、慎思、明辨，皆是行也。篤行之者，行此數(shù)者不已是也”。先生致知于事物，“致”字即行字，以救空空窮理。

王學(xué)是自宋以來理學(xué)的創(chuàng)新，影響明代中期后理學(xué)的發(fā)展。黃宗羲在《明儒學(xué)案》里以王學(xué)為中心，由此上溯吳與弼（康齋）、陳獻(xiàn)章（白沙）、薛瑄（敬軒）、呂柟（涇野）、王恕（石渠）。王學(xué)門下形成浙中、江右、南中、楚中、北方、粵閩各派，其末流則是泰州學(xué)派。明末又出現(xiàn)以顧憲成為首的東林學(xué)派，而劉宗周則是明代理學(xué)的終結(jié)者。所以《明儒學(xué)案》實(shí)為明代理學(xué)宗傳史。

在完成《明儒學(xué)案》之后，黃宗羲又撰著《宋儒學(xué)案》和《元儒學(xué)案》，因后者篇幅不多，遂合為《宋元儒學(xué)案》。他在八十二歲患重病之前，此稿已基本上完成，但為未定稿。此后經(jīng)其子黃百家及全祖望修訂增補(bǔ)，又經(jīng)過王梓材與馮云濠依據(jù)各種稿本?？闭?，于道光十八年（1838）刊刻傳世，這就是今之百卷本《宋元學(xué)案》。王梓材與馮云濠的《校刊宋元學(xué)案條例》云：

梨洲（黃宗羲）原本無多，其經(jīng)謝山（全祖望）續(xù)補(bǔ)者十居六七。故有梨洲原本所有，而為謝山增損者，標(biāo)之曰“黃某原本，全某修定”；有梨洲原本所無，而為謝山特立者，則標(biāo)之曰“全某補(bǔ)本”；又有梨洲原本，謝山唯分其卷第者，則標(biāo)之曰“黃某原本，全某次定”；亦有梨洲原本，謝山分其卷第而特為立案者，則標(biāo)之曰“黃某原本，全某補(bǔ)定”。

他們在?？端卧獙W(xué)案》時(shí)，在每個(gè)學(xué)案下皆標(biāo)明“原本”或“補(bǔ)本”等情況，并在每個(gè)學(xué)案引用的資料后亦注明補(bǔ)者為誰，所附關(guān)于每家之案語也詳為注明。這樣，我們依據(jù)《?？卧獙W(xué)案條例》所提供的線索，查核各學(xué)案，黃氏原本計(jì)有三十二個(gè)學(xué)案：安定—胡瑗，泰山—孫復(fù)，百源—邵雍，濂溪—周敦頤，明道—程顥，伊川—程頤，橫渠—張載，上蔡—謝良佐，龜山—楊時(shí)，廌山—游酢，和靖—尹焞，紫微—呂本中，武夷—胡安國，豫章—羅從彥，橫浦—張九成，艾軒—林光朝，晦翁—朱熹，南軒—張栻，東萊—呂祖謙，梭山復(fù)齋—陸九韶陸九齡，象山—陸九淵，勉齋—黃干，潛庵—輔廣，木鐘—陳埴，北溪—陳淳，鶴山—魏了翁，西山—真德秀，北山四先生—何基等，雙峰—饒魯，介軒—董夢程，魯齋—許衡，草廬—吳澄。黃宗羲按照嚴(yán)格的理學(xué)之儒的觀念完成了《宋元儒學(xué)案》的初稿。他于每個(gè)學(xué)案編集了基本的資料，寫了一些序錄和評論，將宋元理學(xué)的宗傳關(guān)系已指示得較為清晰。宋代理學(xué)創(chuàng)自北宋中期的周敦頤，黃宗羲追溯其源而認(rèn)為：“言宋儒者必冠濂溪，不復(fù)思夫有安定（胡瑗）、泰山（孫復(fù)）之在前也。”故《宋元儒學(xué)案》首列安定學(xué)案，繼列泰山學(xué)案。自程頤大興講學(xué)之風(fēng)，程門弟子眾多，使理學(xué)得以承傳和發(fā)展。黃宗羲認(rèn)為：“程門高弟，予竊以上蔡（謝良佐）為第一，《語錄》嘗累手錄之。語者謂道南一派，三傳而出朱子（朱熹），集諸儒之大成，當(dāng)?shù)三斏剑顣r(shí)）于上蔡之上。不知一堂功力，豈因后人軒輊。且朱子之言曰：‘某少時(shí)妄志于學(xué)，頗藉先生之言以發(fā)其趣?！瘎t上蔡固朱子之先河也?！标P(guān)于朱熹的學(xué)術(shù)淵源，黃宗羲說：“龜山三傳得朱子，而其道益光。豫章（羅從彥）在及門中最無氣焰，而傳道卒賴之。先師（劉宗周）有云：‘學(xué)脈甚微，不在氣魄上承當(dāng)?！M不信乎！”因此黃宗羲以二程和朱子為中心，備述其學(xué)術(shù)的淵源和承傳關(guān)系，建立了宋代理學(xué)的宗傳系統(tǒng)。全祖望在對《宋元儒學(xué)案》進(jìn)行整理和補(bǔ)訂時(shí)，因他本是史學(xué)家，對黃宗羲原著的宗旨有不同的理解，便大量增補(bǔ)了許多非理學(xué)系統(tǒng)的學(xué)者，如歐陽修、陳襄、司馬光、范鎮(zhèn)、劉安世、范祖禹、晁說之、趙鼎、汪應(yīng)辰、唐仲友、樓昉等學(xué)案，又將王安石的新學(xué)與三蘇（蘇洵、蘇軾、蘇澈）的蜀學(xué)作為附錄。由此雖然可以體現(xiàn)有宋一代的學(xué)術(shù)，但畢竟違背了黃宗羲的原意，使今本《宋元學(xué)案》的學(xué)術(shù)價(jià)值大大低于《明儒學(xué)案》。因此我們探討黃宗羲與理學(xué)史體系的建構(gòu)，應(yīng)以《宋元儒學(xué)案》原本和《明儒學(xué)案》為依據(jù)。我們將這兩部著作合觀，可見宋代理學(xué)發(fā)創(chuàng)于胡瑗，經(jīng)周敦頤和二程的創(chuàng)立，至南宋朱熹集濂洛之學(xué)的大成，經(jīng)許衡與吳澄在元代的發(fā)展，到明代由吳與弼和陳獻(xiàn)章再傳程朱之學(xué)，繼有王陽明的心學(xué)盛行，明末劉宗周將心學(xué)與程朱之學(xué)統(tǒng)一，遂成為理學(xué)的終結(jié)。黃宗羲對七百年理學(xué)發(fā)展過程進(jìn)行淵源的探究，宗派的辨別，宗旨的論述，建立了理學(xué)史體系。

《宋元儒學(xué)案》和《明儒學(xué)案》之所以具有學(xué)術(shù)史的典范意義，是因?yàn)辄S宗羲在著述中關(guān)于理學(xué)諸家學(xué)術(shù)宗旨有確切的判斷，對理學(xué)諸概念有深刻的闡釋，對爭論的問題有合理評判，尤其對理學(xué)發(fā)展中的弊端有嚴(yán)厲的批評。理學(xué)家為學(xué)的宗旨各不相同，對他們學(xué)術(shù)的認(rèn)識，首先是了解其宗旨。黃宗羲說：“大凡學(xué)有宗旨，是其人之得力處，亦是學(xué)者之入門處。天下之義理無窮，茍非定以一二字，如何約之，使其在我。故講學(xué)而無宗旨，即有嘉言，是無頭緒之亂絲也?！崩韺W(xué)家的為學(xué)宗旨概括得很簡要，它是個(gè)人道德修養(yǎng)的途徑，也是其論學(xué)的主張，表現(xiàn)出其學(xué)術(shù)的基本特征。這是理學(xué)家與漢唐儒者的相異之處，黃宗羲非常注重對各家宗旨的探討。關(guān)于理學(xué)創(chuàng)始者周敦頤的學(xué)術(shù)宗旨，黃宗羲說：“周子之學(xué)，以誠為本。從寂然不動處握誠之本，故曰主靜立極，本立而道生，千變?nèi)f化皆從此出?；獌椿诰讨荆磸?fù)其不善之動，是主靜真得力處。”先秦儒家以為儒者修身，“先正其心，欲正其心者，先誠其意”。誠意則須主靜，用功于靜中默察不善意念之動，使之歸于靜。王陽明之學(xué)是明代理學(xué)的高峰，其學(xué)經(jīng)過三次變化，晚年提出“致良知”，標(biāo)志其心學(xué)的成熟。黃宗羲說：“先生以圣人之學(xué)，心學(xué)也。心即理也，故于致知格物之訓(xùn)，不得不言‘致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理’。夫以知識為知，則輕浮而不實(shí)，故必以力行為功夫。良知感應(yīng)神速，無有等待。本心之明即知，不欺本心之明即行也，不得不言‘知行合一’?！边@對王學(xué)的宗旨概括得簡明確切，成為理解其學(xué)的關(guān)鍵。理學(xué)家們從傳統(tǒng)儒學(xué)中發(fā)掘出許多新的概念，它們的內(nèi)涵豐富，往往是一個(gè)哲學(xué)范疇。諸家對這些概念并無一致的解釋，以致造成研究理學(xué)的一層障礙。黃宗羲對于涉及的重要概念都作了簡明的解釋，例如“心”與“性”，他說：“夫在天為氣者，在人為心；在天為理者，在人為性。理氣如是，則心性亦如是，決無異也。人受天之氣以生，只有一心而已，而一動一靜，喜怒哀樂，循環(huán)無已。當(dāng)惻隱處自惻隱，當(dāng)羞惡處自羞惡，當(dāng)恭敬處自恭敬，當(dāng)是非處自是非，千頭萬緒，感應(yīng)紛紜，歷然不能謂者，即是所謂性也。初非別有一物，立于心之先，附于心之中也?！边@是以王陽明的心學(xué)來解釋“心”與“性”的關(guān)系，并且繼承了宋代理學(xué)家將自然與人之心性聯(lián)系，用以指示完善個(gè)人道德修養(yǎng)之路。關(guān)于“敬”，理學(xué)家發(fā)揮《周易·坤》“敬以直內(nèi)，義以方外”之意，特為程頤所提倡。“敬”的意義有兩層：一是由“敬”入“誠”，用于治學(xué)主張專致；一是尊師重道，對師長尊敬。黃宗羲說：“此即‘涵養(yǎng)用敬，進(jìn)學(xué)致知’宗旨所由立也……敬只是主一，主一則不東，又不西，如是則只是中，既不之此，又不之彼，如是則只是內(nèi)。存此則自然天理明白?！彼盅a(bǔ)充說：“自周元公（敦頤）主靜，立人極開宗，明道（程顥）以靜字稍偏，不若專主于敬，然亦恐以把持為敬，有傷于靜，故時(shí)時(shí)提起。伊川（程頤）則以敬字未盡，益以窮理之說，而曰‘涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)在致知’，又曰‘只守一個(gè)敬字，不知集義，卻是都無事也’，然隨曰‘敬以直內(nèi)，義以方外，合內(nèi)外之道’，蓋恐學(xué)者作兩項(xiàng)工夫用也?！崩韺W(xué)家們從儒家典籍中尋求到一些關(guān)于性理與道德的概念加以發(fā)揮，注重治學(xué)的門徑。黃宗羲探討諸家宗旨時(shí)對它們闡釋，并比較諸家異同，使學(xué)者便于理解諸家之學(xué)的宗旨。關(guān)于理學(xué)家之間的一些爭論的問題，黃宗羲是將理學(xué)思想的發(fā)展認(rèn)為是一個(gè)揚(yáng)棄的過程，在更高的理學(xué)意義上看待爭論的是非。南宋中期陸九淵與兄陸九齡約朱熹相會于鵝湖寺，以詩倡和，展開治學(xué)方法之爭，黃宗羲作了長篇的評論，他最后說：“且夫講學(xué)，所以明道也。道在撙節(jié)退讓，大公無我，用不得好勇斗狠于其間，以先自居于悖戾。二先生同植圣人，矧夫晚年又志同道合乎！”這從整個(gè)新儒學(xué)的宗旨來看，朱陸之爭是異中有同的，他們共扶儒家之道，其異同之辯，使儒家之道更明于天下后世。宋代理學(xué)家與禪學(xué)存在極隱微的關(guān)系，明代學(xué)者更認(rèn)為王陽明之學(xué)出自禪學(xué)。黃宗羲辨析說：“儒、釋界限只是一個(gè)理字。釋氏于天理萬物之理，一切置于度外，更不復(fù)講，而只守此明覺；世儒則不恃乎明覺，而求理于天地萬物之間，所以絕異。然其歸理于天地萬物，歸明覺于吾心，則一也。向外尋理，終是無源之水，無根之木，縱使合得，本體上已費(fèi)轉(zhuǎn)手，故沿門乞火與合眼見暗，相去不遠(yuǎn)。先生（王陽明）點(diǎn)出心之所在為心，不在明覺而在天理，金鏡已墜而復(fù)收，遂使儒、釋疆界渺若山河，此有目者所共也。”在對待“理”的態(tài)度上，儒家與佛家是不同的。王陽明致良知于事物，事物皆得其理的見解，使儒、釋相區(qū)別了。黃宗羲的許多評論在學(xué)理上是很深刻的，能啟發(fā)我們對理學(xué)問題的認(rèn)識。

儒家的最高政治目的在于“治國平天下”，求學(xué)強(qiáng)調(diào)經(jīng)世致用，具有入世的積極的進(jìn)取態(tài)度。理學(xué)家則更關(guān)注個(gè)人的“修身”，提高道德修養(yǎng)，以“圣人氣象”為最高的道德境界。他們一般將學(xué)問限于人生日用，具有退避社會的傾向，而且重在傳道，忽視對學(xué)術(shù)的追求。這在明代王學(xué)盛行之后，它的弊端尤為顯著。黃宗羲的哲學(xué)思想屬于理學(xué)的范疇，然而他清楚地見到理學(xué)的缺陷，并給予批判。他批評王學(xué)的末流泰州學(xué)派說：

陽明先生之學(xué)有泰州（王艮）、龍溪（王畿）而風(fēng)行天下……泰州之后，其人多能以赤手搏蛇，傳至顏山農(nóng)（鈞）、何心隱（梁汝元）一派，遂復(fù)非名教之所能羈絡(luò)矣。顧端文（憲成）曰：‘心隱輩坐在利欲膠漆盆中，所以能鼓動得人，只緣他一種聰明，亦自有不可到處?！艘詾榉瞧渎斆鳎鋵W(xué)術(shù)也。所謂祖師禪者，以作用見性。諸公掀翻天地，前不見古人，后不見來者。釋氏一棒一喝，當(dāng)機(jī)橫行，放下拄杖，便如愚人一般。諸公赤身擔(dān)當(dāng)，無有放下時(shí)節(jié)，故其害如是。

這些理學(xué)家自以為圣人，以小慧自矜，流為狂禪，善于掩飾其愚人的一面，給晚明學(xué)術(shù)帶來巨大危害。黃宗羲批判晚明學(xué)風(fēng)說：“儒者之學(xué)，經(jīng)天緯地，而后世乃以語錄為究竟，僅附問答一二條于伊洛門下，便廁儒者之列，假其名以欺世。治財(cái)者則目為聚斂，開閫捍邊者則目為粗材，讀書作文者則目為玩物喪志，留心政事者則目為俗吏。徒以生民立極，天地立心，萬世開太平之闊論鈐束天下。一旦有大夫之憂，當(dāng)報(bào)國之日，則蒙然張口，如坐云霧。世道如此潦倒泥腐，遂使尚論者以立功建業(yè)，別是法門，而非儒者所與也?！泵魍醭瘻缤龅脑驈?fù)雜，但由王學(xué)而導(dǎo)致的空疏狂怪的學(xué)風(fēng)，卻因此在清初受到清算，從而提倡經(jīng)世之學(xué)與考據(jù)之學(xué)。黃宗羲是蕺山先生劉宗周的傳人，他在全面考察理學(xué)七百年的歷史后，對它有較客觀而合理的認(rèn)識。當(dāng)理學(xué)在中國學(xué)術(shù)史上終結(jié)之時(shí)，他肯定了理學(xué)在儒學(xué)發(fā)展中的意義，從理學(xué)各派的紛歧而見到其整體的共同性，在高度評價(jià)各派的理論創(chuàng)新時(shí)又清醒地批評其流弊。因此由他的《宋元儒學(xué)案》和《明儒學(xué)案》所建構(gòu)的中國理學(xué)史體系對理學(xué)的學(xué)術(shù)總結(jié)，是最為深刻的專學(xué)的學(xué)術(shù)史。我們讀這兩部巨著時(shí)，常常能見到高度的理性思辨以及所蘊(yùn)含的對真理的探索精神。

（作者單位：四川省社會科學(xué)院文學(xué)研究所）

明朝真的是亡于東林黨嗎

大明朝亡于所謂正人君子之手：東林黨誤國

大明朝之亡，除了慣常說的政治、軍事、經(jīng)濟(jì)等原因之外，還有很大一個(gè)原因是亡于一個(gè)字，便是那個(gè)正人君子的“正”字。

自明成祖作序頒布理學(xué)之《五經(jīng)大全》、《四書大全》、《性理大全》起，大明朝開始“家孔孟而戶程朱”，“八股行而古學(xué)棄，《大全》出而經(jīng)學(xué)亡”。到明中葉和明季，一群腐儒更是走火入魔，不斷地推波助瀾，幾乎完全屏棄了中國自秦漢以來“內(nèi)圣外王”的治國平天下之道，體用不分，純以道德文章為唯一衡量標(biāo)準(zhǔn)，只重節(jié)操不重才干，造就了一大批只會與“異己”分子劃清界限、天天猛搞批評與自我批評，余則一竅不通的道德憲兵，以至大明江山之狀況江河日下。

崇禎帝縊死煤山，未始不是因了這個(gè)“正”字。

在明清之季的黨爭中，東林黨人就一直孜孜于這個(gè)“正”字，并以為這是天下之本。

話是沒錯。

可惜的是，這“正”也得看怎么個(gè)“正”法，譬如素有清名的東林一脈，就未必個(gè)個(gè)身上干凈有骨氣；而閹黨中人、貪官污吏，卻又未必一定無氣節(jié)。這個(gè)“正”字如何用法，如何解法，實(shí)在很是耐人尋味。

好比東林魁首錢謙益、黃宗羲，還有歷來臭名昭著的弘光朝“奸臣”馬士英、阮大鋮，乃至著名的南明死節(jié)忠臣史可法等人的事跡，就都有著極強(qiáng)烈的代表性。而其中牽涉到的其他一些所謂“正人君子”楷模，如大儒劉宗周、黃道周等，他們雖然也很“正”，但他們那種“正”法和表現(xiàn)，卻頗令人齒冷，甚至于叫人心寒不已。有關(guān)劉宗周和黃道周，顧誠先生在《南明史》中有一節(jié)專門論述，茲摘錄于下：

劉宗周，字起東，學(xué)者稱為念臺先生，浙江紹興府山陰縣人。在明末天啟、崇禎年間被視為學(xué)問淵博、品行端方的正人君子。他和福建銅山的黃道周(號石齋)備受東林—復(fù)社人士的景仰。由于他的弟子黃宗羲等人對他推崇備至，流風(fēng)所及，人們往往產(chǎn)生一種錯覺，似乎只要劉、黃諸君子掌握朝政，明帝國就有中興之望。其實(shí)，劉宗周和黃道周都不是棟梁之材。他們“守正”而不能達(dá)變；敢于犯顏直諫而闊于事理；律己雖嚴(yán)而于世無補(bǔ)。就迂腐和褊狹而言，宗周更甚于道周。他畢生追求的是一種自我完美。由于這種“完美”是以自我為中心的，往往顯得矯情做作。劉宗周生活的年代正值多事之秋，為了表現(xiàn)自己進(jìn)退有“廉恥”，他連“君有命，不俟駕”的儒家信條也丟在腦后，從被任命為四品官太仆寺少卿起“必三四辭而后受事”?？紤]到當(dāng)時(shí)的交通條件，使者穿梭于道，因循經(jīng)年他才雍容有度地進(jìn)京任職。這正如俗語所說“急驚風(fēng)遇著慢郎中”，想依靠這種人挽救危局無異是緣木求魚。弘光政權(quán)建立以后，他的行為也極其詭異。被起用為左都御史時(shí)他既不用舊官銜，也不用新官銜，而自稱“草莽孤臣”。上疏說，淮撫路振飛把家眷送出城外是倡逃，“可斬也”；高杰、劉澤清率軍南逃“可斬也”。在明末江淮諸臣中，路振飛敢于同南下的大順軍抗衡，對明朝而言可謂忠心耿耿。劉宗周卻以總憲的名義上疏建議處斬；高杰、劉澤清手握重兵，又以定策擁立之“功”新邀封爵，根本沒有可殺之勢。夏完淳說：“宗周謂澤清等可斬也。澤清固可斬也；處南都之勢，發(fā)此危言，不足以壯國威，且速其禍。于是，四鎮(zhèn)合疏糾宗周去；(姜)曰廣繼之……朝堂與外鎮(zhèn)不和，朝堂與朝堂不和，外鎮(zhèn)與外鎮(zhèn)不和，朋黨勢成，門戶大起，虜寇之事，置之蔑聞?！睋?jù)歸莊說：劉宗周“后亦自悔其失言”，“自悔其劾公(指路振飛)之誤”。劉宗周的慷慨陳詞，主觀上是顯示自己的凜凜正氣，客觀上卻加劇了弘光朝廷內(nèi)部的矛盾。當(dāng)劉澤清等勛臣以他自稱“草莽孤臣”和建議弘光帝進(jìn)駐中都鳳陽是犯上作亂的大陰謀(鳳陽沒有城墻，有高墻五所，囚禁宗室罪犯)，他又極力辯駁，聲稱自己“不受殺”。特別奇怪的是，黃道周被召為禮部侍郎，他寫信加以阻止，說什么“際此亂朝，義不當(dāng)出”。黃不聽從他的意見，他又結(jié)怨于道周。弘光朝廷覆亡的時(shí)候，道周奉使紹興祭禹陵，這里正是宗周的家鄉(xiāng)，多次請見，等了一個(gè)多月，他不僅避而不見，還在扇面上寫詩一首叫黃道周滾蛋。待到潞王朱常淓以杭州降清，浙西岌岌可危時(shí)，他派人到處找黃道周，道周已經(jīng)隨唐王朱聿鍵赴閩。他才后悔“未免當(dāng)日拒絕太深耳”。在浙江各地紳衿開始起兵反清時(shí)，他卻決定絕食自盡。門生勸他道：“死而有益于天下，死之可也；死而無益于天下，奈何以有用之身輕棄之？”他回答道：“吾固知圖事賢于捐生，顧余老矣，力不能勝?！弊谥墚?dāng)時(shí)已六十八歲，起義抗清確有一定困難，可是，他的門人王毓蓍投水自盡的消息傳來，他說：“吾講學(xué)十五年，僅得此人?！笨梢娝乃^“正命”不在年老。絕食幾天后，他談自己的感受道：“吾日來靜坐小庵，胸中渾無一事，浩然與天地同流。蓋本來無一事，凡有事，皆人欲也?！睖婧M流，黎民涂炭，社稷危如懸發(fā)，劉宗周卻輕描淡寫地說成“原無一事”。第二天，傳來了金華舉義兵抗清的消息，門生勸他忍死以待。他說：“語云：‘正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功?！f倡，此國事所以不竟也。”最后終于餓死。劉宗周作為忠臣留名青史的目的達(dá)到了，他一生好名，與其說他是以身殉國，不如說是以身殉名。從征服者的清朝來說，自然最欣賞這種表率人物。

關(guān)于被顧先生稱為行為詭異的劉宗周在起復(fù)后對弘光自稱“草莽孤臣”及對道周所說之奇談怪論等，余以為無非都是不認(rèn)同弘光為帝的意思，所以依然沿用崇禎殉國時(shí)其為布衣的身份，并以弘光朝為“亂朝”，此種行為，實(shí)在令人無法評說。

說回正題。

我們還是先就與馬士英、阮大鋮這兩位大“奸臣”有關(guān)系的一些事例鋪展開來，看看明季東林黨人的這個(gè)“正”字，到底在明季政局中起了些什么作用。

馬士英，字瑤草，貴陽人，萬歷四十七年(1619年)進(jìn)士，授南京戶部主事，《明史》將其與溫體仁、周延儒、阮大鋮等一起列入奸臣傳。天啟時(shí)，遷郎中，歷知嚴(yán)州、河南、大同三府。崇禎初遷任山西陽和道副使，后擢右僉都御史，巡撫宣府。

到此時(shí)，馬士英的仕途都是頗順利的，只是他做了巡撫后僅一月，就開始動用公款賄賂朝貴，結(jié)果為鎮(zhèn)守太監(jiān)王坤揭發(fā)，被罰遣戍，隨之流寓南京。

而馬士英之后在南明弘光朝的得勢與一方坐大，與當(dāng)時(shí)同在南京的一位名列“逆案”的人物——阮大鋮，有極大關(guān)系。馬士英與阮大鋮兩人正是在這個(gè)時(shí)候熟識起來的，但也從此時(shí)開始，他們被東林黨人及大多史家指為閹黨和大奸大惡的人物。

可實(shí)際上，阮大鋮的名掛逆案與馬士英被指奸臣，多少是有些冤枉的。認(rèn)真追究起來，這兩人與被指的這些罪名，都頗有些不搭邊。

先說馬士英這個(gè)“奸臣”的冠名。

馬士英被流放南京后，為阮大鋮推薦，由周延儒所起復(fù)用為兵部右侍郎兼右僉都御史，總督廬、鳳等處軍務(wù)；而周延儒原本就是東林一脈，做首輔時(shí)所拔之士頗多東林，后來因錢謙益一案為東林所指，雙方關(guān)系遂告破裂，但其于崇禎十四年二月重入內(nèi)閣，卻是在東林一脈的復(fù)社領(lǐng)袖張溥游說下復(fù)歸東林體系，然后由東林黨——復(fù)社一脈聯(lián)合了最被他們所鄙視的魏忠賢“逆案”中人阮大鋮、馮銓等人，采取賄賂內(nèi)監(jiān)、后宮等不正當(dāng)手段而促成的。因此認(rèn)真說起來，馬士英的座主是周延儒，故馬士英也可以說屬東林體系的。而馬士英本人的政治態(tài)度，當(dāng)時(shí)來說本就傾向東林，即使到了弘光初期亦如是。

但相當(dāng)部分東林黨人和后世史家在論及南明局勢時(shí)，卻大都指責(zé)因馬士英當(dāng)政掌握大權(quán)，又起用“閹黨”阮大鋮任用“逆案”中人禍國殃民，排斥東林黨，并將史可法排擠在外，曰“秦檜留之在朝，李綱驅(qū)之在外”朱一是：《為可堂集·周雷賜死始末》。，以至南都傾覆，大有似乎只要史可法、錢謙益等東林黨人掌權(quán)，大明社稷就不至于淪亡，甚至可以起復(fù)東南之意。

那么到底是不是這樣呢？

我看不是。

非但不是，而且這等說法還大大地有移禍東江的嫌疑。

因?yàn)檫@么一來，就等于將弘光朝傾覆之責(zé)輕輕一推，全都壓到了馬士英與阮大鋮的身上，卻把東林黨人洗了個(gè)清白干凈。而明末之正史、野史，十九出自東林之手，多以一己之恩怨而肆意增損，甚至無中生有，尤其于對立方及中間人士，乃至一些黨內(nèi)異己者的記敘，殊難取信于人。

首先要說清楚的一點(diǎn)是，馬士英得勢當(dāng)政、史可法失勢出京督師，并非全出自馬士英之陰謀和手腕，甚至可以說馬士英當(dāng)時(shí)是半主動、半被動地坐上了弘光朝定策首席功臣之位，客觀上，形成這一局面的推動者，正是史可法本人及以錢謙益為首的一大批東林黨人。

劉宗周以哪兩個(gè)字為宗

劉宗周以”慎獨(dú)“二字為宗。

劉宗周是晚明儒學(xué)的殿軍人物，他統(tǒng)合心學(xué)、理學(xué)、氣學(xué)，開創(chuàng)了他別開生面的"慎獨(dú)"之學(xué)。劉宗周處在晚明這樣一個(gè)"天崩地裂"的時(shí)代背景中，他自己又是遺腹子，從小寄生在外祖父南洲公家里成長,養(yǎng)成了剛毅嚴(yán)謹(jǐn)內(nèi)向的性格。晚明時(shí)期陽明后學(xué)出現(xiàn)自然主義和懸空悟道流于禪的兩大弊病，使得劉宗周對陽明學(xué)的信仰產(chǎn)生了三次變更，即一開始的全然信任，到后來的懷疑，最后的辯難不遺余力?；趧⒆谥艿纳绞论E、品格性情、時(shí)代背景以及學(xué)術(shù)淵源，劉宗周統(tǒng)合宋明五子學(xué)問,提出了他的"慎獨(dú)"之學(xué)。

這一理論體系將宋明儒學(xué)的核心范疇"心"、"性"、"情"、"氣"、"理"打合在一起，推至心學(xué)理論走向最高峰。作為"慎獨(dú)"本根論的"獨(dú)體"概念開出宋明心性論的新氣象，它的價(jià)值和意義在于打通"心"、"性"、"情"、"氣"、"理"、"太極"所有間隔，實(shí)現(xiàn)了天、人、物的貫通。天、人、物之間原本是親密無間的一體，萬事萬物統(tǒng)一于"理"，"理"在人心則為"性"，"性"是"心"之主宰，心性合一為"獨(dú)體"。

劉宗周對心學(xué)有哪些貢獻(xiàn)？

劉宗周是心學(xué)的晚期代表，初名憲章，字啟東，一作起東，號念臺，因在浙江山陰縣城北之蕺山講學(xué)，因此又稱蕺山先生。

劉宗周出生后不滿一歲，父親就去世了，自幼隨母親生活在外祖父章穎家。章穎字叔魯，別號南洲，是當(dāng)時(shí)浙東一帶很有名氣的儒者，精通《易》學(xué)。

章穎年輕時(shí)屢試不第，遂以講學(xué)為生，與族兄章禮、章煥號稱“章氏三杰”。他有一套獨(dú)特的教學(xué)方法，故門生之中不乏擢高第、登顯宦的人，如陶望齡、周應(yīng)中等著名學(xué)者和官僚都出自他的門下。

劉宗周自幼受外祖父悉心培育，本身又很勤奮好學(xué)，因此學(xué)識增進(jìn)很快。17歲時(shí)，拜魯念彬?qū)W習(xí)制藝。由于他本人的努力，加上先生善于造就，只用了一年左右的時(shí)間，劉宗周的八股文就作得很好，為以后登第創(chuàng)造了條件。

1597年，劉宗周考中了舉人，4年以后，年僅23歲的劉宗周又考取了進(jìn)士。但因母親去世，他沒有受官。后來經(jīng)人介紹，他又師從湖州德清學(xué)者許孚遠(yuǎn)。

不久，劉宗周出任仕官。當(dāng)時(shí)朝政黑暗，權(quán)臣當(dāng)?shù)?，排斥正人。劉宗周任官不到一年，就以侍親為由，告辭還鄉(xiāng)。不久，外祖父、祖父相繼去世，劉宗周于居喪期間，在大善寺僧舍延課授徒，以此為生。

1612年，因人推薦，朝廷下詔恢復(fù)劉宗周行人司行人的舊職。在北上途中，劉宗周路過無錫，拜訪了理學(xué)家高攀龍。高攀龍是東林書院的創(chuàng)建人，天下士大夫仰之為泰山北斗。

劉宗周在無錫短暫停留，與高攀龍相互切磋學(xué)問。當(dāng)時(shí)東林黨人與朝中大臣互相攻訐，形同水火。劉宗周便上了一篇奏疏。這篇奏疏對當(dāng)時(shí)的黨爭作了持正的分析，不全以東林黨人為是，也不全以東林黨的政敵為非。但朝中黨派傾向已很明顯。這篇奏疏被認(rèn)為同情東林黨，遭到激烈抨擊。

江西巡撫韓浚上疏彈劾劉宗周，說他“行偽言堅(jiān)”，足以亂天下而有余，其他黨徒也相繼對他進(jìn)行攻擊。劉宗周已無心做官，于是罷官踏上歸鄉(xiāng)之路。解官后，劉宗周的心情反而輕松。他早就想潛心學(xué)問，擺脫世事的纏繞。這回遂了他的意。劉宗周在家一呆就是3年。這期間，他的學(xué)術(shù)思想日漸成熟，名聲遠(yuǎn)揚(yáng)。

劉宗周早年不喜王守仁之學(xué)，中年后卻信從其學(xué)說，至晚年提出他自己的以慎獨(dú)、誠意為宗旨的思想。他的基本思想并未超出心學(xué)的范圍，但對明朝中葉以來心學(xué)的發(fā)展作了一定程度的批判總結(jié)。

劉宗周所理解的心之本體是指意識主體的一種原始的意向。他強(qiáng)調(diào)意不是念，念有起滅而意無起滅。

由于劉宗周把“意”看作心理結(jié)構(gòu)中昀根本的范疇，故又常把這個(gè)意稱為“意根”。劉宗周又指出“意無所為善惡，但好善惡惡而已”，也就是說，“意”只是善必好、惡必惡的一種潛在意向，不是好善惡惡的具體活動。

在劉宗周看來，作為心之主宰的“意”，也就是《大學(xué)》、《中庸》所說慎獨(dú)的“獨(dú)”。他認(rèn)為，獨(dú)既是心體，也是性體。因此“獨(dú)體”即獨(dú)的本然之體，就是指意。這樣他把良知與意統(tǒng)一起來了。

劉宗周認(rèn)為誠意是昀根本的功夫。誠意是統(tǒng)帥，致知是輔助誠意的方法。沒有誠意的主宰，所致的知可能只是沒有定向的知覺意念，有誠意作為主導(dǎo)，致知才能有保證地在至善的方向上發(fā)揮作用。

理氣關(guān)系是劉宗周心學(xué)思想中的重要方面，他主張氣是第一性的，理是第二性的。他還以理氣論來說明善與心性的關(guān)系。

劉宗周發(fā)揮“誠意”、“慎獨(dú)”的學(xué)術(shù)思想，寫下了《讀易圖說》、《易衍》、《古易鈔義》、《大學(xué)誠意章章句》、《證學(xué)雜解》、《良知說》、《存疑雜著》等重要著作。

他對王陽明及其后學(xué)進(jìn)行了批評，在一些關(guān)鍵問題上，對宋明理學(xué)進(jìn)行了總結(jié)。其思想理論吸收了氣學(xué)的世界觀，深化了心學(xué)的修養(yǎng)功夫理論。

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