社會(huì)動(dòng)蕩的魏晉南北朝：說(shuō)說(shuō)形形色色的人生觀

晉南北朝時(shí)期社會(huì)動(dòng)蕩，老莊盛行，佛教弘傳，兩漢以來(lái)固守的“明經(jīng)行修”的道德規(guī)范受到挑戰(zhàn)，人們開(kāi)始對(duì)自我價(jià)值、生命意義做重新的估價(jià)，而新的社會(huì)道德準(zhǔn)則又尚未形成，所以在人生觀上尤其表現(xiàn)得紛錯(cuò)舛亂、多彩多姿、形形色色。

今天，與大家分享魏晉南北朝時(shí)期具有代表性的幾種社會(huì)思潮，看看古人思考人生的方式與我們現(xiàn)代人有哪些不同之處。

悲人生之短促，嘆功業(yè)之未成

這一主題的代表性人物非曹操莫屬。他用實(shí)際行動(dòng)踐行著生命不息、奮斗不止的人生哲學(xué)。這一點(diǎn)，從他的詩(shī)詞作品中亦可見(jiàn)一斑。

曹操的《短歌行》云：“對(duì)酒當(dāng)歌，人生幾何。譬如朝露，去日苦多。慨當(dāng)以慷，憂思難忘，何以解憂，唯有杜康?！讲粎捀撸粎捝?。周公吐哺，天下歸心?！?/p>

在《度關(guān)山》中，他寫道：“天地間，人為貴，立君牧民，為之軌則。”

“天地間，人為貴”可以看做是漢魏之際人生自覺(jué)的第一聲吶喊，更是對(duì)漢代忠孝名節(jié)高于生命觀念的大膽否定，而悲人生之短促，嘆功業(yè)之未成成為該時(shí)代的主旋律。

生命的忽逝，功業(yè)之未竟，是這個(gè)時(shí)代詩(shī)的主題，也是人生的主題。正是這種人生觀念的更新，帶來(lái)了詩(shī)的清新和風(fēng)骨文學(xué)的鑄成。

酒與藥

酒、藥是兩晉士族的一種時(shí)尚、一種風(fēng)流。兩晉對(duì)酒、藥又各有側(cè)重，大致說(shuō)來(lái)，西晉是尚酒的時(shí)代，東晉是尚藥的時(shí)代。

西晉一代，皇帝飲酒，大臣亦飲酒，在官的飲酒，下野的也飲酒，席中有酒，詩(shī)中有酒，朝堂有酒，竹林之中也有酒。

眾所周知的文人墨客，如建安七子、竹林七賢，大多喜歡談佛論道，這些場(chǎng)合都少不了酒，以文會(huì)友、以酒會(huì)友更是當(dāng)時(shí)的流行風(fēng)尚。

東晉士族中服藥是很普遍的，藥多為五食散，為了追求長(zhǎng)生不老而去官的、棄家的、隱逸的很多。

《晉書·哀帝紀(jì)》載：“帝雅好黃老，斷谷，服食過(guò)多餌長(zhǎng)生藥，遂中毒，不識(shí)萬(wàn)機(jī)，崇德太后復(fù)臨朝攝政?！?/p>

東晉葛洪《抱樸子·內(nèi)篇》里系統(tǒng)論證了服藥可致長(zhǎng)生的道理，可見(jiàn)葛洪的長(zhǎng)生理論有深厚的社會(huì)基礎(chǔ)。

酒與藥，看似不太搭邊的兩種事物背后，既是對(duì)生命的一種認(rèn)識(shí)，也是生命的一種迷茫。

縱情放意的人生觀

兩晉之際的《列子》中關(guān)于人生的態(tài)度和看法，在很大程度上代表了貴游子弟頹廢和放縱的情緒。

魏晉之際是士人們整體自覺(jué)的時(shí)代，阮籍、嵇康及“竹林七賢”是這場(chǎng)運(yùn)動(dòng)的先驅(qū)。

史書記載，嵇康“身長(zhǎng)七尺八寸，美詞氣，有章儀…”換到現(xiàn)在，就是身高180以上，帥氣瀟灑的型男一枚。

當(dāng)時(shí)的上流風(fēng)氣是崇尚男人的陰柔之氣，而嵇康從來(lái)不修飾自己，經(jīng)常十天半個(gè)月不梳洗打扮，再加上小時(shí)候就失去了父親沒(méi)人管，放縱之心一刻也沒(méi)消停過(guò)。

同一時(shí)期人們的種種怪異行為，是對(duì)當(dāng)時(shí)虛假禮儀的不滿、蔑視和抗?fàn)?，他們追求的是一種“全真”。但其后在元康時(shí)期貴游子弟的行為則是一種完全的“放縱”。

《楊朱》提出要人們只求“豐屋美服，厚味姣色”，這是一種典型的縱情、消極的人生，是以個(gè)人感官為滿足的價(jià)值觀和人生觀?！稐钪臁芬矅@人生之短，他說(shuō)：“百年者，壽之大齊，千無(wú)一焉。”但他嘆人生之短，是告訴人們要恣情縱欲，這同曹操須抓緊時(shí)間建功立業(yè)的進(jìn)取心態(tài)迥然不同。

隱游遁世的追求

隱游遁世，不始于魏晉，但魏晉的隱逸遁世殊為不同。兩晉許多隱逸者大多數(shù)是政治上的得意者，他們隱逸是為了“逐魚鳥林草”，調(diào)神養(yǎng)色。

正史單獨(dú)為隱逸者列傳，始于《后漢書》，《后漢書》有《逸民傳》。傳中所列隱逸者，或是政治上不得志者，或是標(biāo)榜其志操者，他們中間大都為“眾望所歸”，即所謂“舉逸民而天下歸心者也”，而東晉戴逵罵元康時(shí)的遁逸之人是“好遁跡而不求其本”。

唯錢是求的錢神觀

魏晉以來(lái)上層仕貴貪得無(wú)厭、視錢如命，是另一類人生觀。聯(lián)系晉人比財(cái)斗富、賣杏鑿核的現(xiàn)象，它又代表了一個(gè)群體。

晉武帝時(shí)成公綏的《錢神論》，對(duì)這種人生觀是一個(gè)十分形象的描述和披露。

《錢神論》云：“路中紛紛，行人悠悠，載馳載驅(qū)，唯錢是求。朱衣素帶，當(dāng)途之士，愛(ài)我家兄，皆無(wú)能己，執(zhí)我之手，托分終始，不計(jì)優(yōu)劣，不論能否，賓客輻湊，門常如市。諺曰：‘錢無(wú)耳，何可暗使！’豈虛也哉？”（《太平御覽·資產(chǎn)部·錢下》）

魯褒又作《錢神論》?！稌x書·魯褒傳》載：“錢之為體，有乾坤之象。內(nèi)則其方，外則其圓。其積如山，其流如川。動(dòng)靜有時(shí)，行藏有節(jié)。市井便易，不患耗折。難折象壽，不匱象道。故能長(zhǎng)久，為世神寶。親之如兄，字曰孔方?！薄坝纱苏撝?，謂為神物。無(wú)德而尊，無(wú)勢(shì)而熱。排金門，而入紫闥。?？墒拱?，死可使活。貴可使賤，生可使殺。是故忿爭(zhēng)非錢不勝，幽滯非錢不拔，怨仇非錢不解，令問(wèn)非錢不發(fā)?！?/p>

佛教的虛幻世界

佛經(jīng)說(shuō)：在菩提樹(shù)下開(kāi)悟的釋迦牟尼，看到這個(gè)世界上一切眾生都在六道輪回的生死大海中升沉，不覺(jué)生起無(wú)比的大悲心。

晉、宋間的詩(shī)人陶淵明在《神釋》詩(shī)中寫道：“立善常所欣，誰(shuí)當(dāng)為汝譽(yù)？甚念傷吾生，正宜委運(yùn)去。縱浪大化中，不喜亦不懼。應(yīng)盡更須盡，無(wú)復(fù)我思慮?！?/p>

甚至儒學(xué)色彩極濃的顏之推在《顏氏家訓(xùn)》告誡他的子孫中談到，若不能出家，“當(dāng)兼修戒行，留心誦讀，以為來(lái)世津梁”。反映了佛教對(duì)當(dāng)時(shí)人們?nèi)松^的影響。

佛教給人們指示的極樂(lè)世界，對(duì)生活在戰(zhàn)爭(zhēng)恐懼、窮困、饑役中的下層人民看來(lái)，是個(gè)富有無(wú)限誘惑力的世界，對(duì)那些困惑、迷茫的士人們來(lái)說(shuō)這是一種精神上的慰藉。

上述種種人生觀，作為一種個(gè)體意識(shí)而言，其每種意識(shí)在每個(gè)朝代都可以找到，但作為一個(gè)群體意識(shí)出現(xiàn)，則是其他任何朝代都沒(méi)有的。無(wú)論“唯酒是務(wù)”者也好，“唯錢是求”者也好，還是把希望寄寓來(lái)世者也好，都是那個(gè)社會(huì)世態(tài)的一種折射，是對(duì)生命意義再審定，是人生價(jià)值再認(rèn)識(shí)中的一種困惑和異態(tài)。

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