清朝順治年間,北京的順義縣有一家姓貢的大戶,家有田地百頃,驢馬成群,中年生下一個(gè)兒子,乳名叫慶有。給貢大戶家種田的佃戶長(zhǎng)工叫李大,這一年也生了一個(gè)兒子,取名李福。待貢慶有長(zhǎng)到七歲,貢大戶就請(qǐng)了一位飽學(xué)的先生教兒子讀書(shū)。佃戶李大,見(jiàn)貢大戶兒子讀書(shū),于是央求貢大戶,將兒子李福伴慶有讀書(shū)并獲得同意。光陰似箭,到了李福十四歲時(shí),就和慶有共住書(shū)院,日即同讀,夜即同宿。有一夜,李福正在熟睡,忽然夢(mèng)見(jiàn)天上開(kāi)了一個(gè)大門(mén),從天上下來(lái)二位神人,正落在書(shū)院中,有一神人手指著貢慶有,問(wèn)另一位神人說(shuō):“他怎么樣 ”那神說(shuō):“他是全福之人,十七歲中秀才,十九歲中舉人,將來(lái)官位升到二品,一世榮華富貴?!蹦俏簧袢擞种竼?wèn)李福,問(wèn)另一位神人說(shuō):“他呢 ”那位神人說(shuō):“這是個(gè)苦命人,貧苦一世功名無(wú)份?!闭f(shuō)完二位神人冉冉登空而去,二神人進(jìn)天門(mén)后,天門(mén)關(guān)閉如初。李福醒來(lái),認(rèn)為奇怪,就將夢(mèng)中所見(jiàn)告訴他父母和其它人。
待到貢慶有十七歲,果然中了秀才。這時(shí)李福已不讀書(shū),在家種田,李福雖然種田,心中卻留意貢慶有的行為,他見(jiàn)慶有刻薄成性,作惡多端,殘忍暴戾,無(wú)一是處,而慶有自從中秀才后,一直高升,果真升到二品大員。但慶有作官,貪臟舞弊,殘毒百姓,打擊忠良。慶有的行為,在李福的心目中完全是罪惡,認(rèn)為慶有必得惡報(bào)。誰(shuí)知慶有到了七十一歲,人才兩旺,孫子滿堂,非但如此,慶有還能預(yù)先知道他自己幾時(shí)死,在未死之前,就告訴他兒子,如何料理后事。但李福同慶有的行為大不相同,李福對(duì)自己是克勤克儉,對(duì)人則量力行方便,是善就為,是惡不為,對(duì)于慶有這種惡人,居然能享一世福,而且還預(yù)知死期,他心中非常不平,認(rèn)為陰司地府也有了徇私舞弊,決心隨慶有到陰間看個(gè)究竟。于是也告知他的兒子,我到某日也死,也叫兒子料理后事,但李福自己心有成竹,他是想看看慶有死去之后陰間對(duì)慶有究竟如何,非跟著他看個(gè)清楚不可。李福對(duì)兒子說(shuō)幾時(shí)死,并不是真知,而是準(zhǔn)備了一包毒藥,如果慶有真的如期死了,他也就吃毒藥,跟著他去見(jiàn)閻王。哪知慶有到了他預(yù)說(shuō)的死期,真的死去,李福也服毒藥死了。去到地府,正趕上見(jiàn)到閻王出來(lái)迎接慶有,閻王將慶有的事辦完,這才來(lái)見(jiàn)李福,說(shuō):“你怎么也來(lái)啦 ”李福說(shuō):“我是為跟著慶有而來(lái),陽(yáng)世之人,怕權(quán)勢(shì)、敬財(cái)主,怎么你陰曹地府的閻王,也怕權(quán)勢(shì)敬財(cái)主啦 那貢慶有在人世,殘毒刻薄、作惡多端,我想在陽(yáng)世他沒(méi)遭到惡報(bào),到陰間定受極刑,沒(méi)想陰世與陽(yáng)世一樣?!遍愅跽f(shuō):“你稍微等一等,叫你明白。就命令判官將生死簿子打開(kāi)一看,在慶有的名字上,一行一行。閻王說(shuō):慶有因前世做了很多大善事,這一世雖然作惡,將前世的善功消耗了不少,但還余有大善很多,轉(zhuǎn)到下一世還是享福,不過(guò)沒(méi)上一世大啦。至于他所作之惡,還未到成熟期,你李福前世沒(méi)有善事,所以在世應(yīng)受苦。但因?yàn)槟阌辛擞X(jué)悟,一心做好事,所以你在世雖然不算享福,但衣食無(wú)缺,也算過(guò)得去,但你再轉(zhuǎn)生,就享福大的多了。李福懇求閻王,轉(zhuǎn)世時(shí)不給自己迷魂湯吃,使他轉(zhuǎn)世后,能再看慶有的行為結(jié)果,閻王同意了他的請(qǐng)求。”
李福又跟著慶有轉(zhuǎn)世,因他未吃迷魂湯,一切全知,見(jiàn)到慶有又是生到富貴家,他自己轉(zhuǎn)生在中等人家,仍是慈善修行。慶有后來(lái)長(zhǎng)大,官當(dāng)?shù)娇h長(zhǎng),仍是殘毒百姓,全無(wú)一點(diǎn)惻隱之心,居官貪臟、誣良為盜。為追逼口供,挖去人的雙眼;又因一案,剁去人的雙腿。慶有活了七十多歲,得病而死。李福因篤志修善行慈,已修得陽(yáng)魂可以入陰間了。這時(shí)他見(jiàn)慶有死去,李福就端坐著,靈魂跟著慶有去見(jiàn)閻王。這一次與前不同,閻王先來(lái)接李福,而后才審判慶有,一看慶有的名下,善福已全部享受耗盡,在當(dāng)官時(shí),挖了人的雙目、剁了人的雙腳,這兩件事,無(wú)善抵償,只得用身還債,判慶有轉(zhuǎn)世生在一個(gè)窮苦人家,雙目失明,雙足殘廢,每天上大街乞討,苦不堪言。而李福見(jiàn)到慶有三世果報(bào),心中更怕迷失本性而墮入輪回,就堅(jiān)志修行,度已度人,最后功圓果滿,得成正果,永脫輪回之苦。
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【隨喜(梵anumodana,巴anumodana,藏rjes-su yi-ran%-ba)】
隨順歡喜之意,即見(jiàn)他人所作善根功德,隨之心生歡喜。《大品般若經(jīng)》卷十一〈隨喜品〉云(大正8·297b)︰‘是菩薩摩訶薩隨喜福德,與一切眾生共之,回向阿耨多羅三藐三菩提,其福最上第一,最妙無(wú)上,無(wú)與等?!斗ㄈA經(jīng)》卷六〈隨喜功德品〉云(大正9·46b)︰
‘如來(lái)滅后,若比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,及余智者,若長(zhǎng)若幼,聞是經(jīng)隨喜已,從法會(huì)出,至于余處,若在僧坊,若空閑地,若城邑、巷陌、聚落、田里,如其所聞為父母宗親善友知識(shí)隨力演說(shuō)。是諸人等聞已,隨喜復(fù)行轉(zhuǎn)教。余人聞已,亦隨喜轉(zhuǎn)教,如是展轉(zhuǎn)至第五十,(中略)阿逸多,如是第五十人展轉(zhuǎn)聞法華經(jīng),隨喜功德尚無(wú)量無(wú)邊阿僧祇,何況最初于會(huì)中聞而隨喜者,其福復(fù)勝無(wú)量無(wú)邊阿僧祇,不可得比。’
又,《大智度論》卷六十一對(duì)隨喜的意義曾作詮釋。其文云(大正25·487c)︰
‘隨喜福德者,不勞身口業(yè)作諸功德,但以心方便見(jiàn)他修福,隨而歡喜作是念,一切眾生中,能修福行道者最為殊勝。若離福德,人與畜生同行三事。三事者,淫欲、飲食、戰(zhàn)斗。能修行福德,行道之人,一切眾生所共尊重愛(ài)敬。譬如熱時(shí)清涼,滿月無(wú)不樂(lè)仰,亦如大會(huì)告集,伎樂(lè)肴饌無(wú)不畢備,遠(yuǎn)近諸人咸共欣赴。修福之人亦復(fù)如是。(中略)諸菩薩摩訶薩,于十方三世諸佛及菩薩聲聞辟支佛,(中略)于此福德中,生隨喜福德,是故名隨喜。(中略)問(wèn)曰︰求佛道者,何以不自作功德而心行隨喜?答曰︰諸菩薩以方便力,他勤勞作功德,能于中起隨喜者,福德勝自作者,復(fù)次是隨喜福德,即是實(shí)福德。所以者何?念過(guò)去佛即是念佛三昧,亦是六念中,念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天等。因行清凈戒入禪定,起畢竟智慧和合故,能起正隨喜,是故不但隨喜而已,亦行是實(shí)法?!?br>
此謂行福德者為諸人所尊重愛(ài)敬,而隨喜福德,其功德更勝于自作者,且隨喜福德亦可視為實(shí)德。
《法華玄論》卷十謂隨喜有通別二種,‘通隨喜’者,見(jiàn)聞?dòng)X知他人所作之福,皆隨順歡喜‘別歡喜’者,乃依五十功德之說(shuō),而特別對(duì)《法華經(jīng)》隨順歡喜。此外,又說(shuō)大小二乘隨喜之不同,大乘隨喜廣通三世十方佛及弟子,小乘唯局三世佛;大乘隨喜法身功德,小乘唯限于跡身功德;大乘回向薩婆若,趣一切智,小乘則無(wú)此回向;大乘通有漏、無(wú)漏,小乘唯局于有漏心。又,隨喜原屬化他門(mén),然在隨喜之時(shí),內(nèi)心自除嫉妒煩惱,故亦通于自行門(mén)。
◎附︰印順〈隨喜功德〉(摘錄自《華雨集》第二冊(cè)第三章第二節(jié))
隨喜(anumodana),是對(duì)于他人的所作所為,內(nèi)心隨順歡喜,認(rèn)可為行得好,合于自己的意思,所以‘隨喜’是通于善惡的。簡(jiǎn)略的說(shuō),佛法是淺深不等的離惡行善,這是要自己身體力行的,但不只是自己行就夠了。任何一種離惡行善的善行,可分四類(lèi)︰(1)‘自行’,自己去做;(2)‘勸他行’,還要?jiǎng)駝e人去做;(3)‘隨喜行’,知道別人做了,起認(rèn)可歡喜心;(4)‘贊嘆行’,贊嘆這一善行,贊揚(yáng)行此善行的人,以激勵(lì)大眾。大家都向于離惡行善,才是佛教的理想。善行如此,惡行也有‘自行’、‘勸他行’、‘隨喜行’、‘贊嘆行’;如惡行而具足四行,那可是惡性深重了。
這里,約隨喜功德說(shuō)。一切善行,不外乎一般人的人、天福德;聲聞與緣覺(jué)乘──有學(xué)、無(wú)學(xué)功德;菩薩發(fā)大心,廣修?;郏岳墓Φ?;如來(lái)圓滿大菩提,現(xiàn)成佛、說(shuō)法、入涅槃等最勝功德。對(duì)于這一切功德,都‘心生歡喜’,如《普賢行愿品》說(shuō)︰‘十方一切諸眾生,二乘有學(xué)及無(wú)學(xué),一切如來(lái)與菩薩,所有功德皆隨喜。’
《般若經(jīng)》〈隨喜品〉也是這樣,不過(guò)與般若相應(yīng),無(wú)相無(wú)著(是難行道)而已?!斗ㄈA經(jīng)》〈隨喜功德品〉,聽(tīng)聞隨喜而轉(zhuǎn)化他人?!S喜功德’,是一切大乘法門(mén)所重視的?!洞笾嵌日摗氛f(shuō)︰‘隨喜福德者,不勞身口業(yè)作諸功德,但以心方便,見(jiàn)他修福,隨而歡喜。’這不是說(shuō),不需要身語(yǔ)的實(shí)際善行,是說(shuō)見(jiàn)他修福而心生歡喜,是有很大功德的。依《智度論》說(shuō)︰隨喜功德之所以有大福德,
(1)確信福德因果,‘得正見(jiàn)故,隨而歡喜’。(2)‘我應(yīng)與一切眾生樂(lè),而眾生能自行福德’,作福的一定能得安樂(lè),那就與自己行善一樣。(3)‘眾生行善,與我相似,是我同伴,是故隨喜’。
眾生是自我中心的,雖明知行善是應(yīng)該的,但從自我而起顛倒,每對(duì)他人的善行善事,福德慧德,會(huì)引起嫉妒,障礙或破壞,這是修菩薩行的大障。如能修隨喜行,時(shí)時(shí)隨喜一切功德,那一定能慈心普利,趣入菩提的大道。隨喜是‘禮佛三品’之一,是在佛前修的,佛菩薩的功德,當(dāng)然是隨喜的主要內(nèi)容,但如來(lái)化導(dǎo)眾生,不棄人、天、聲聞、緣覺(jué)功德,所以一切功德,都是發(fā)菩提心者所隨喜的。
[參考資料] 《大般涅槃經(jīng)》卷一〈壽命品〉;《瑜伽師地論》卷四十四;《摩訶止觀》卷七(下);《止觀輔行傳弘決》卷七之四;《法華經(jīng)文句》卷十(上);《法華經(jīng)玄贊》卷十(本);《觀經(jīng)散善義》;《天臺(tái)四教儀集注》卷九。
因果的規(guī)律及其運(yùn)用方法
(轉(zhuǎn)至地藏論壇)
因緣果報(bào)(1)什么是因緣果報(bào)
在佛法中有很多概念是我們一定要搞清楚的,如果搞不清楚一些基本的知識(shí),那么我們就不可能正確的掌握和運(yùn)用佛法的道理利益自己和他人。
這其中最重要的一個(gè)觀念就是因緣果報(bào)、因果的概念。說(shuō)到因果,幾乎所有的中國(guó)人大都知道一二。同時(shí)社會(huì)中認(rèn)識(shí)的因果和佛法卻并不一樣。普通人沒(méi)有學(xué)習(xí)過(guò)佛法經(jīng)典,因果的概念都是通過(guò)書(shū)籍的轉(zhuǎn)述,他人的灌輸這種途徑得來(lái)。但這些見(jiàn)解鮮有真正依據(jù)佛法經(jīng)典而來(lái)的。都是大家認(rèn)為因果是怎么回事,是大家的依靠自己的認(rèn)知來(lái)推測(cè)出的。這就造成了很多的誤解。
普通人對(duì)于因果的概念多數(shù)就是殺人償命、欠債還錢(qián),如果相信來(lái)世的則會(huì)認(rèn)為這個(gè)結(jié)果可以到下一世才出現(xiàn)。大多數(shù)人都是這么認(rèn)為的是不是?
其實(shí)佛法講的因緣果報(bào)、因果定律并非如此,嚴(yán)格說(shuō)來(lái)和此完全不同。我們?cè)囍o大家介紹一下,因果到底是怎么運(yùn)行的。這世間的萬(wàn)事萬(wàn)物究竟遵循著一種什么規(guī)律、我們又如何利用這種規(guī)律來(lái)造福自己和他人。
(1)因果是如何運(yùn)行的
因果業(yè)力的作用是如同種子在適合的條件下逐步成長(zhǎng),最后結(jié)出果實(shí)一樣。
因就是種子。我們從前說(shuō)過(guò)的話、做過(guò)的事情、想過(guò)的內(nèi)容都會(huì)成為種子,業(yè)因。
比如我今天想了,我想賺點(diǎn)錢(qián)、或者我要去某個(gè)地方玩。這都是因。我們說(shuō)的話、做的每件事情,都會(huì)成為種子。
一顆種子,要有適合的土壤、陽(yáng)光、水分才會(huì)成長(zhǎng)、結(jié)果。在各種條件的配合下,種子逐步成長(zhǎng)最后結(jié)出果實(shí),這個(gè)過(guò)程就仿佛我們?cè)熳鞯臉I(yè)因,聚集各種助緣,最后得到結(jié)果。
什么是緣呢?同樣是我們的身語(yǔ)意三業(yè),做得事、說(shuō)的話、思想的內(nèi)容。這些不僅僅是種子,同時(shí)還是其它種子的緣、助力。
比如一個(gè)人想去某地游玩,這是個(gè)想法,正好他有錢(qián)、有福報(bào)、有時(shí)間、天氣、環(huán)境都合適,這些是緣,于是就去了。沒(méi)想到他從前欠了別人的賭債,結(jié)果在玩地方遇到債主了。被打了一頓。于是去游玩這件事情,雖然是他當(dāng)初想法的果,這個(gè)果是各種條件聚集而形成,同時(shí)又成了他被打的緣,另一個(gè)果報(bào)的一個(gè)助力。
因果就是如此運(yùn)行,每個(gè)因都在適合的條件下發(fā)展,同時(shí)又對(duì)其它的因的發(fā)展起著作用,相互纏繞、相互影響。非常復(fù)雜。復(fù)雜到我們普通人是難以想象的。
如果非要用比喻來(lái)講:每個(gè)人的因果都如同一片沒(méi)有盡頭的森林,無(wú)數(shù)的種子、無(wú)數(shù)的發(fā)芽、開(kāi)花成長(zhǎng)、無(wú)數(shù)的果實(shí)。而果實(shí)則繼續(xù)變成種子。不同的植物之間又相互纏繞、相互依存、相互影響。
或者也可以比喻成一張沒(méi)有邊際的大網(wǎng)、上面縱橫交錯(cuò)著種種因、種種緣、而這些條件聚集在一起就是一個(gè)交匯點(diǎn):果報(bào),無(wú)數(shù)的果報(bào)又繼續(xù)和其它的因緣相交匯,層層疊疊無(wú)有窮盡。
佛在《佛說(shuō)福力太子因緣經(jīng)》講:
假使經(jīng)百劫不壞諸業(yè)因
因緣和合時(shí)有情隨受果
就是說(shuō)我們?cè)熳鞯臉I(yè)因,種種因,哪怕是過(guò)了很久很久的世間,依然不會(huì)損壞,無(wú)論我們做得是善因、還是惡因。都會(huì)成為一顆種子,一旦和其配合的條件具備,那么就會(huì)有果報(bào)出現(xiàn)。
《占察善惡業(yè)報(bào)經(jīng)》講:現(xiàn)在苦樂(lè)吉兇等事。緣合故有緣盡則滅。業(yè)集隨心相現(xiàn)果起。不失不壞相應(yīng)不差
現(xiàn)在我們遇到的各種事情,有苦有樂(lè),都是各種緣聚合在一起產(chǎn)生的。這些緣如果沒(méi)有了,則不會(huì)再有這種結(jié)果。
而這些業(yè)力都是隨你的心聚集的。不會(huì)有一點(diǎn)的誤差。
《華嚴(yán)經(jīng)》講:于一業(yè)分別知無(wú)量諸業(yè)種種緣造。如一業(yè)。一切諸業(yè)亦復(fù)如是。
就是說(shuō),從單單一個(gè)業(yè)力來(lái)認(rèn)識(shí),就可以知道我們大家的無(wú)量業(yè)報(bào)、果報(bào),都是由種種緣的聚合而成。就和這一個(gè)業(yè)力一樣。我們自身的一切業(yè)力、果報(bào)都是如此的。
佛法講的因果,并不是簡(jiǎn)單的欠債還錢(qián)、殺人償命那樣。佛法講的因果,是指出我們自身所遇到的一切事情是怎么運(yùn)行的,都是因?yàn)橛幸?、有種種緣的配合,最后形成的果報(bào)。
有人會(huì)說(shuō)這似乎沒(méi)什么,挺簡(jiǎn)單啊。是挺簡(jiǎn)單的,我們后面還得深入介紹,因果的特性,它有什么特點(diǎn)。以及我們?nèi)绾卫靡蚬@種規(guī)律來(lái)造福自己和他人。
因緣果報(bào)(2)因果的特性之一
前面說(shuō)了因果的運(yùn)行。那么按照這個(gè)因果運(yùn)行的模式,我們還需要了解因果的幾個(gè)特點(diǎn):
1 因果是自作自受的
因果的作用永遠(yuǎn)是自作自受,絕沒(méi)有你造作的業(yè)果,導(dǎo)致別人承受的?;蛘邉e人造作什么業(yè)力,而你得到果報(bào)的。
<般泥洹經(jīng)>講:‘父作不善,子不代受,子作不善,父不代受,善自獲福,惡自受殃?!?br>
哪怕是父子至親,其造作的業(yè)因也不會(huì)因?yàn)橛H緣關(guān)系而有一絲一毫的改變。
在生活中我們經(jīng)常會(huì)發(fā)現(xiàn)父親造作了什么罪過(guò),結(jié)果牽連到一家人都受到打擊。于是很多人就誤以為業(yè)力是可以傳遞的。甚至于發(fā)展出世俗中自己造福兒孫享用的觀念。這是非常錯(cuò)誤的想法。
一個(gè)人犯罪,全家受到牽連,依然是因?yàn)槊總€(gè)人都曾經(jīng)有這樣的因,故此會(huì)有果報(bào)。而不是因?yàn)槟硞€(gè)人的所作所為,其它人得到果報(bào)
我們也同樣看到,一樣有很好的父親卻生出一個(gè)不幸的兒子,一個(gè)作惡多端的人,他的親屬竟然很好。用業(yè)力可以傳遞、可以代受的理論是解釋不同的。
一個(gè)國(guó)王的兒子成為王子,并不是因?yàn)閲?guó)王的原因,而是因?yàn)檫@個(gè)兒子一定造作了與此有關(guān)的業(yè)力。國(guó)王不過(guò)是助緣之一。
在經(jīng)典中還有不少這樣的敘述:
《佛說(shuō)無(wú)上依經(jīng)》:如來(lái)知見(jiàn)自業(yè)自受。無(wú)有自作他受果者。
《諸法集要經(jīng)》:
諸愚夫異生由因緣和合
流轉(zhuǎn)三界中皆隨于自業(yè)
非自作他受非他作我受
2 因果各業(yè)不同
《大莊嚴(yán)論經(jīng)》講:
復(fù)次我昔曾聞。有一國(guó)中王嗣欲絕。時(shí)有王種先入山林學(xué)道求仙。即強(qiáng)將來(lái)立以為王。從敷臥具人索于衣服及以飲食。時(shí)敷臥具人而白王言。各有所典。王于今者不應(yīng)事事盡隨我索。我唯知敷臥具事。洗浴衣食。悉更有人。非我所當(dāng)。以此喻可知一切諸業(yè)。如王敷臥具人各有所典。業(yè)亦如是。各各不同色無(wú)病者財(cái)物可愛(ài)。智等諸業(yè)各各別異。有業(yè)得無(wú)病。有業(yè)能得端正色力。如彼仙人從敷臥具人索種種物終不可得。若生上族不必財(cái)富。諸業(yè)受報(bào)各各差別。不以一業(yè)。得種種報(bào)。若作端正業(yè)。則得端正色力。財(cái)富應(yīng)從余業(yè)索。是故智者應(yīng)當(dāng)修習(xí)種種凈業(yè)得種種報(bào)。
這里說(shuō)曾經(jīng)有一個(gè)國(guó)王,沒(méi)有兒子,于是入山學(xué)道求仙,希望將來(lái)有個(gè)繼承人。于是向跟隨他的負(fù)責(zé)臥具的仆人要衣服和飲食。這個(gè)仆人就說(shuō),大家各有分工。大王不該什么事情都和我來(lái)要,我只知道臥具的相關(guān)事情。而衣服飲食則有其他人。不是我來(lái)負(fù)責(zé)的。
這個(gè)故事比喻的是一切諸業(yè),如同仆人各有分工一樣。各個(gè)不同。健康、財(cái)富、容貌、智慧這些業(yè)力都各個(gè)不同。
有的業(yè)因可以得到無(wú)病的果報(bào),有的則得到容貌端正。如同那個(gè)國(guó)王一樣向負(fù)責(zé)臥具的人索要其它的東西是得不到的。
如果生為皇族或許便無(wú)須財(cái)富,各種業(yè)力的受報(bào)是不同的。不會(huì)因?yàn)橐环N業(yè)因得到各種果報(bào)。如果你做了容貌端正的業(yè)因,那么就會(huì)得到這個(gè)果報(bào)。而財(cái)富則應(yīng)該從其它的業(yè)因得到。
所以有智慧的人應(yīng)該造作各種善因、善業(yè)得到各種不同的果報(bào)。
這個(gè)故事講的非常形象。
所以大家以后不用問(wèn),我放生了怎么夫妻還是老吵架、我都布施了怎么還得病、我已經(jīng)不邪淫了怎么老是發(fā)不了財(cái)?
這就和國(guó)王向管臥具的仆人要飲食一樣。業(yè)力各有各的果報(bào)。
因緣果報(bào)因果的特性之二
一業(yè)多果,多業(yè)一果.
在佛法中講述的因果業(yè)報(bào)都提到過(guò),一種因會(huì)得到不同的果報(bào)。但這些果報(bào)都是與此業(yè)因?qū)儆谕?lèi)的。
比如不邪淫的果報(bào),經(jīng)中講:邪淫有十惡事。何等十。常為其夫伺捕楚毒。室家不和善法消竭。不善法增。危敗軀身。不檢其妻。不守財(cái)賄。常為人疑。宗親不信。種業(yè)如是。門(mén)不貞潔。身壞命終生地獄中。設(shè)得為女非獨(dú)一主。設(shè)得為男馳騁邪淫。自失其妻。是十惡事。
所以種下一因,得到的可能是多種果報(bào),這和我們自然界的種子發(fā)芽,成長(zhǎng)、開(kāi)花結(jié)果一樣,果實(shí)總是比種子大,而且還不止一個(gè)果實(shí)。
再比如說(shuō)殺生得到的果報(bào),決不僅僅是被人殺這么簡(jiǎn)單。一命抵一命的說(shuō)法在因果理論中是不現(xiàn)實(shí)的。
不要認(rèn)為因果就是欠債還錢(qián)、殺人償命那么簡(jiǎn)單。問(wèn)題其實(shí)非常多。
在《鬼問(wèn)目連經(jīng)》就敘述了非常多的業(yè)力果報(bào)的例子,例如:
一鬼問(wèn)言。我一生以來(lái)。恒患頭痛。何罪所致。目連答言。汝為人時(shí)。好以杖打眾生頭。今受花報(bào)果入地獄。
一鬼問(wèn)言。我一生已來(lái)。頑無(wú)所知。何罪所致。目連答言。汝為人時(shí)。強(qiáng)勸人酒。令其顛倒。今受花報(bào)果入地獄。
這里說(shuō)的花報(bào),就如同種子開(kāi)花一樣剛剛顯示出樣子來(lái),真正的果實(shí)還沒(méi)來(lái)到。
這些鬼問(wèn)目連尊者(佛的十大弟子之一)他們?yōu)槭裁磿?huì)有這樣的痛苦,目連就告訴他們從前他們做過(guò)什么業(yè)因?qū)е碌?,而這個(gè)業(yè)因并未完全成熟,剛剛才顯現(xiàn)出效果。將來(lái)的果報(bào)是在地獄。
這里的鬼的痛苦之處,也并非是什么怨親債主跟著它、陷害它、它已經(jīng)是鬼了。而是果報(bào)如此。
從這里我們了解我們遇到的事情,有的未必是真正的果報(bào),真正的問(wèn)題恐怕在現(xiàn)世還未到來(lái)。
那么什么是多業(yè)一果呢?
這個(gè)很好理解了。那就是最終的果報(bào)是多種業(yè)力的集合。比如上面《鬼問(wèn)目連》中說(shuō)的一樣,這個(gè)鬼為什么經(jīng)常頭痛呢?因?yàn)樵?jīng)喜歡用棍棒打別人的腦袋。它肯定打了不是一次,這些業(yè)力集合在一起導(dǎo)致了地獄的果報(bào)。如果它僅僅偶爾打過(guò)一次別人,果報(bào)則肯定不是這么嚴(yán)重。
如果你造作的同類(lèi)業(yè)力特別多,結(jié)果也一定很大。就是這個(gè)道理。
4 因緣果報(bào)的運(yùn)行由心調(diào)控
《占察善惡業(yè)報(bào)經(jīng)》講:現(xiàn)在苦樂(lè)吉兇等事。緣合故有緣盡則滅。業(yè)集隨心相現(xiàn)果起。不失不壞相應(yīng)不差
現(xiàn)在我們遇到的各種事情,有苦有樂(lè),都是各種緣聚合在一起產(chǎn)生的。這些緣如果沒(méi)有了,則不會(huì)再有這種結(jié)果。
而這些業(yè)力都是隨你的心聚集的。不會(huì)有一點(diǎn)的誤差。
大家注意這句業(yè)集隨心。業(yè)力的聚集是跟隨什么呢?是心在控制。
在《占察善惡業(yè)報(bào)經(jīng)》中還講過(guò):起妄想相應(yīng)心計(jì)我我所。造集諸業(yè)受生死苦。
就是說(shuō)起妄想心,執(zhí)著我、和我所有的這種心念,導(dǎo)致造作聚集各種業(yè)力,受生死輪回。
因緣果報(bào)的運(yùn)行是跟隨心的操縱。而我們只要明白這個(gè)關(guān)鍵,就可以運(yùn)用它轉(zhuǎn)變我們的因果運(yùn)行。讓它向我們希望的方向前進(jìn)。而不是被業(yè)力推動(dòng)。
因緣果報(bào)
如何運(yùn)用因果
明白了因果的道理,有什么用呢?佛法敘述的道理其實(shí)在現(xiàn)實(shí)中有非常強(qiáng)的實(shí)用性。因?yàn)橐蚬牡览硎菙⑹鍪篱g運(yùn)作的真正規(guī)律,所以我們能利用這個(gè)規(guī)律給自己造福,為自己帶來(lái)無(wú)窮的利益。
大家學(xué)習(xí)佛法,并非有很多人一開(kāi)始就是為了求得無(wú)上智慧,或者求得解脫輪回,并不是為了這樣的目的。大部分人是為了現(xiàn)生、甚至來(lái)生得到一些現(xiàn)實(shí)的福報(bào)、利益。僅此而已。這樣的想法對(duì)不對(duì)呢?
對(duì)的,嚴(yán)格來(lái)說(shuō)學(xué)習(xí)佛法本質(zhì)就是如此,就是為了令自己更幸福、更有福報(bào)、更有智慧。雖然有人的目的有些局限,但本質(zhì)是一樣的。
《大般涅盤(pán)經(jīng)》講:一切圣人所以修道。為壞定業(yè)得輕報(bào)故。不定之業(yè)無(wú)果報(bào)故。
什么意思呢?所有學(xué)習(xí)佛法的人,有成就的人,他們?yōu)槭裁葱蘖?xí)佛法?是為了能讓從前的惡業(yè)減輕,定業(yè)減輕,輕微的業(yè)力不再受報(bào)。
我們大家從前都曾經(jīng)在身語(yǔ)意上做過(guò)這樣或者那樣的業(yè)力,這些業(yè)力有善有惡。這些業(yè)力都會(huì)導(dǎo)致相應(yīng)的果報(bào)。而果報(bào)就是我們現(xiàn)在現(xiàn)實(shí)中所體現(xiàn)出來(lái)的貧富、貴賤、吉兇、平安或?yàn)?zāi)禍、健康和疾病等等情況。這就是果報(bào)。
我們學(xué)佛就是為了改變這種果報(bào),讓壞的果報(bào)不再出現(xiàn),讓比較嚴(yán)重的惡果,變的輕微。這就是目的。
所以我們不必以為自己學(xué)佛的目的是為了現(xiàn)實(shí)中能得到什么利益而覺(jué)得忐忑不安,相反這恰恰是我們學(xué)習(xí)佛法的原因。當(dāng)然我們得按照佛法中敘述的來(lái)做。不能道聽(tīng)途說(shuō),僅靠自己從社會(huì)上聽(tīng)聞來(lái)的一知半解來(lái)指導(dǎo)自己。真正的佛法是在釋迦牟尼佛講述的經(jīng)典當(dāng)中。
果報(bào)有好有壞,我們?cè)趺礃幽軌蜃寜牡墓麍?bào)不再出現(xiàn)呢?
前面我們說(shuō)了因果的運(yùn)作就如同種子遇到了適合的土壤、水分、陽(yáng)光后發(fā)芽、成長(zhǎng)、結(jié)果一樣。
我們從前作的業(yè)力、曾經(jīng)做過(guò)的身語(yǔ)意惡業(yè),是無(wú)法消除的。已經(jīng)做了的不可能讓它消失。如同種子已經(jīng)種下,如果不想讓它發(fā)芽、成長(zhǎng)、結(jié)果,該怎么辦?
很簡(jiǎn)單,不給它水、陽(yáng)光、適合的土壤,這種子自然就不會(huì)發(fā)芽、不會(huì)成長(zhǎng)。不會(huì)結(jié)果。
于是我們看到釋迦牟尼佛在經(jīng)典中一再宣說(shuō),如何滅除惡果:《占察善惡業(yè)報(bào)經(jīng)》講:現(xiàn)在苦樂(lè)吉兇等事。緣合故有緣盡則滅。
說(shuō)的再清楚不過(guò)了。一切我們的各種境遇,無(wú)不是各種緣的聚合。這些緣、條件相互聚集才會(huì)形成果報(bào)。如果沒(méi)有了適合的緣、條件那么自然就沒(méi)有了這些果報(bào)。
所以想要沒(méi)有不好的果報(bào)、消除各種災(zāi)難、貧窮、疾病等等不如意的事情。該怎么做?消除導(dǎo)致這些果報(bào)的條件就可以了。沒(méi)有這些條件,自然就不會(huì)再有這些結(jié)果了。
比如你現(xiàn)在的財(cái)富很少,這是因?yàn)槟銖那霸熳鞯臉I(yè)力、各種緣的作用,肯定是貧窮的因、貧窮的緣聚集在一起導(dǎo)致的,而且從前也沒(méi)有多少富有的因緣。故此有這個(gè)果報(bào)?,F(xiàn)在怎么辦?斷除各種貧窮的惡業(yè),就是減少貧窮的條件、因緣。造作各種富有的因緣,這樣才會(huì)改變。
釋迦牟尼佛用了更多的比喻來(lái)和我們談這個(gè)問(wèn)題:
《大般涅盤(pán)經(jīng)》講:
善男子。譬如二人于王有罪。眷屬多者其罪則輕。眷屬少者應(yīng)輕更重。愚智之人亦復(fù)如是。智者善業(yè)多故重則輕受。愚者善業(yè)少故輕則重受。
比如有兩個(gè)人犯了王法,那么一個(gè)眷屬眾多,來(lái)幫助他開(kāi)脫,可能就會(huì)得到更輕的判決。比如現(xiàn)在如果你有錢(qián)可以請(qǐng)個(gè)好律師,那么打官司的結(jié)果可能不一樣。
而有智慧的人,因?yàn)樯茦I(yè)多,就和眷屬眾多一樣,可以得到比較輕的果報(bào)。而愚癡的人,因?yàn)樵熳鞯纳茦I(yè)少,就和眷屬少一樣,造作的惡業(yè)可能會(huì)收到比較嚴(yán)重的果報(bào)。
現(xiàn)實(shí)中我們可以看到很多這樣的例子,假如一個(gè)人從前做過(guò)很多善業(yè),得到各種福報(bào),那么哪怕從前造作了一些惡業(yè),其果報(bào)并不嚴(yán)重,甚至可以承受。試想一個(gè)人有很好的福報(bào),果報(bào)是億萬(wàn)富翁,那么從前他造作的些許財(cái)富損失的惡因,不會(huì)導(dǎo)致很大的影響。體現(xiàn)的并不明顯。
善男子。譬如二人一則肥壯一則羸瘦。俱沒(méi)深泥肥壯能出羸者則沒(méi)。
又如,一個(gè)人強(qiáng)壯有利,身體壯實(shí),那么他要是落到溝壑泥潭當(dāng)中可能就能生還,而瘦弱多病的人可能就會(huì)喪生了。
善男子。譬如二人俱共服毒。一有咒力及阿伽陀。一者無(wú)有賴咒藥者毒不能傷。其無(wú)咒藥服時(shí)即死。
又如,兩個(gè)人都服了毒藥,一個(gè)人會(huì)各種咒術(shù),有各種藥物,一個(gè)沒(méi)有,那么沒(méi)有的人可能馬上就死了。
善男子。譬如二人俱多飲漿。一火力勢(shì)盛一則微弱?;饎?shì)多者則能消化。火勢(shì)弱者則為其患。
又如,兩個(gè)人都飽食,一個(gè)因?yàn)槟贻p氣盛可能就完全消化了。一個(gè)則恐怕年老體衰會(huì)因?yàn)橐活D飽飯而得病。
善男子。譬如二人為王所系。一有智慧一則愚癡。其有智者則能得脫。愚癡之人無(wú)有脫期。
又比如,兩個(gè)人被國(guó)王抓住,有智慧的人可能會(huì)想辦法逃脫,而愚癡的人可能就沒(méi)有逃脫的時(shí)候了。
善男子。譬如二人俱涉險(xiǎn)路。一則有目一則盲瞽。有目之人直過(guò)無(wú)患。盲者墜落墮深坑險(xiǎn)。
又比如,兩個(gè)人都路過(guò)危險(xiǎn)的道路,眼力好的人可能過(guò)去沒(méi)什么事,平安度過(guò),而另一個(gè)眼力不好,則可能墜落懸崖。
善男子。譬如二人俱共飲酒。一則多食一則少食。其多食者飲則無(wú)患。其少食者飲則成患。
又比如:兩個(gè)一起飲酒,一個(gè)吃了些東西,一個(gè)沒(méi)吃多少食物,前者可能喝酒沒(méi)事,后者可能胃出血。
善男子。譬如二人俱敵怨陣。一則鎧仗具足莊嚴(yán)一則白身。其有仗者能破怨敵。其自身者不能自勉。
又比如:兩個(gè)人在戰(zhàn)場(chǎng)殺敵,一個(gè)人有一副結(jié)實(shí)的鎧甲,一個(gè)人一身布衣。前者可能戰(zhàn)勝對(duì)手。后者可能被殺。
復(fù)有二人糞穢污衣。一覺(jué)尋浣一覺(jué)不浣。其尋浣者衣則凈潔。其不浣者垢穢日增。
又比如:兩個(gè)人被糞便污穢了一副,一個(gè)人去清洗,一個(gè)人不去清洗,那么不清洗的則污垢會(huì)越來(lái)越多,而清洗的,衣服會(huì)十分干凈。哪怕從前曾有污染。
復(fù)有二人俱共乘車(chē)。一有副軸一無(wú)副軸。有副軸者隨意而去。無(wú)副軸者則不移處。
又比如:兩個(gè)人都乘車(chē),一個(gè)人乘的車(chē)有軸有輪,自然隨意來(lái)往。一個(gè)則無(wú)軸無(wú)輪,根本不會(huì)移動(dòng)。
復(fù)有二人俱行曠路。一有資糧一則空往。有資糧者則得度險(xiǎn)。其空往者則不能過(guò)。
又比如:兩個(gè)人都履行,一個(gè)帶有足夠的干糧、一個(gè)則空手前往。那么前者可能遇到危險(xiǎn)平安度過(guò),后者恐怕無(wú)法堅(jiān)持。
復(fù)有二人為賊所劫。一有寶藏一則無(wú)藏。有寶藏者心無(wú)憂戚。其無(wú)藏者心則愁?lèi)馈?br>
又比如:兩個(gè)人都被盜賊劫奪,一個(gè)人另有寶藏,一個(gè)沒(méi)有。那么前者不會(huì)擔(dān)憂,后者則被洗劫一空,十分憂愁懊惱。
愚智之人亦復(fù)如是。有善藏者重業(yè)輕受。無(wú)善藏者輕業(yè)重受
有智慧的人,有善業(yè)如同寶藏,即便有惡業(yè),受報(bào)也會(huì)輕。沒(méi)有善業(yè)的人如同沒(méi)有寶藏,一旦受報(bào)會(huì)果報(bào)嚴(yán)重。
這么多的比喻,其實(shí)就講了一件事,我們現(xiàn)在果報(bào)如何,就看我們的各種緣的作用,如果善業(yè)多,善果多,則果報(bào)好,體現(xiàn)在現(xiàn)實(shí)生活中就是各種方面好的境況,如果沒(méi)有善業(yè),只有惡業(yè)、或者惡業(yè)多,則現(xiàn)在的果報(bào)就有些慘了。
故此,佛法講:諸惡莫做、諸善奉行。
這是我們改變果報(bào)的不二法門(mén)。不再造作惡業(yè),減少惡果的緣,造作各種善業(yè),添加善報(bào)的緣,那么我們現(xiàn)實(shí)生活就會(huì)逐步好轉(zhuǎn),惡果消失、善果日增。因緣果報(bào)(4)運(yùn)用因果的訣竅!{不看可后悔}
我們?nèi)绻私饬烁淖円蚬脑?,就可以知道如何做才能逐步改善目前我們所處的境遇,讓自己的果?bào)越來(lái)越好。
當(dāng)然改變因果還是有訣竅的,如果我們不知道怎樣巧妙地改善因果,那么可能會(huì)導(dǎo)致事倍功半。甚至勞而無(wú)功。
前面說(shuō)了改變因果,就是增加善緣、善因。造作善業(yè)。減少惡緣、惡因,這樣可以消除惡果形成的各種條件,從而使它不在出現(xiàn),或者即便出現(xiàn)也較原來(lái)大大縮小。
但是這個(gè)因緣聚合的過(guò)程是怎么運(yùn)行的呢?
《占察善惡業(yè)報(bào)經(jīng)》講:現(xiàn)在苦樂(lè)吉兇等事。緣合故有。緣盡則滅。業(yè)集隨心。相現(xiàn)果起。不失不壞。相應(yīng)不差。
緣合故有,緣盡則滅,這個(gè)我們清楚了,就是講我們所遇到的種種境況,都是各種條件聚集起來(lái)的。這些條件如果沒(méi)有那么果報(bào)也就沒(méi)有了。
那么這些條件是怎么聚集起來(lái)的呢?我們看到后面的說(shuō)明:業(yè)集隨心
這是非常重要的一句話,我們的業(yè)力怎么運(yùn)作是跟隨我們的心來(lái)的,是由我們的心來(lái)調(diào)控的,是我們的心來(lái)指揮的。
所以如果想要改善目前的境遇,抓住訣竅的話,就得知道這一點(diǎn),從這一點(diǎn)著手,就會(huì)事半功倍,甚至無(wú)本萬(wàn)利。
那么我們看看世尊對(duì)于業(yè)力的聚集是怎么說(shuō)的:
《業(yè)報(bào)差別經(jīng)》講了四種情況:
復(fù)有業(yè)作而不集。若有眾生。身口意等。造諸惡業(yè)。造已怖畏。慚愧遠(yuǎn)離。深自悔責(zé)。更不重造。是名作而不集。
有人造作了惡業(yè),但卻沒(méi)有聚集,不形成果報(bào),因?yàn)樗鞇褐?,害怕自己的行為,?duì)自己的行為十分懊悔,認(rèn)為這是不應(yīng)該,而且不再造作這樣的惡業(yè)。這種情況下雖然造作了惡業(yè),但卻不會(huì)聚集成果報(bào)。
復(fù)有業(yè)集而不作。若有眾生。自不作業(yè)。以惡心故。勸人行惡。是名集而不作。
有人雖然自己不造作惡業(yè),但卻會(huì)有惡業(yè)聚集,有惡報(bào)。這樣的人是雖然自己不造作,卻以惡心、勸他人造作。這樣的行為,即便自己不造作惡業(yè),但仍然有惡業(yè)聚集。仍然會(huì)有惡果。
復(fù)有業(yè)亦作亦集。若有眾生。造諸業(yè)已。心無(wú)改悔。而復(fù)數(shù)造。亦勸他人。是名亦作亦集。
那么即造作惡業(yè),也不改悔、還繼續(xù)堅(jiān)持,甚至還勸他人,這樣的情況是即造作,也聚集,惡報(bào)來(lái)的就快了
復(fù)有業(yè)不作不集。若有眾生。自不造業(yè)。亦不教他。無(wú)記業(yè)等。是名不作不集
那么自己不造作,也不教導(dǎo)他人造作惡業(yè),或者是無(wú)記業(yè)(就是不算善、也不算惡的業(yè)力)都是不作不集。
這四種情況很清楚地告訴大家我們業(yè)力運(yùn)行的種類(lèi)。同時(shí)也指出了我們想要改變因果的的方法。
從前我們都造作過(guò)惡業(yè),那么想要它不形成果報(bào),該怎么做呢?
那就是:造已怖畏。慚愧遠(yuǎn)離。深自悔責(zé)。更不重造
這樣就對(duì)了。這樣就可以令自己的境遇逐步好轉(zhuǎn)。這里并不牽扯我們需要付出什么樣的精力、財(cái)力、僅僅是心念的轉(zhuǎn)變。就可以了。
那么這也是我們改變因果的訣竅。業(yè)集隨心,改變我們的心,就能改變業(yè)力聚集的方向。
在《罵意經(jīng)》中講過(guò):作百佛寺。不如活一人?;钍教煜氯恕2蝗缡匾庖蝗?。人得好意。其福難量。
你做什么樣的功德,修福造寺、甚至救人放生,都不如什么?守意一日,讓自己保持善意,沒(méi)有惡意來(lái)的更有價(jià)值,更有福報(bào)。
這更注解了我們所說(shuō)的這個(gè)改變因果的訣竅,以心為主,以調(diào)整我們自己的心念為主。抓住這個(gè)就是抓住了訣竅。
否則你天天去放生布施、天天去造寺搞慈善,未必這個(gè)業(yè)力很快就聚集變成果報(bào)。就是可能出現(xiàn)作而不集的現(xiàn)象。
這是很多佛弟子長(zhǎng)期迷惑的事情,我做了那么多善事、布施了那么多錢(qián)、放生多少多少。為什么現(xiàn)在生活不好呢?這也叫作而不集!就是這個(gè)原因。
為什么作而不集?因?yàn)槲覀兊男臎](méi)調(diào)整好,我們平素的念頭有太多的缺陷,有不少的嫉妒、嗔恚、驕慢、邪見(jiàn)等等,這些會(huì)聚集什么?聚集惡業(yè)。
哪怕你做了不少的好事情,但善業(yè)沒(méi)聚集起來(lái),形不成果報(bào),也就反應(yīng)不到你的生活中。
這一點(diǎn)大家一定注意。很多人不重視這個(gè),卻認(rèn)為自己行善沒(méi)有好報(bào),是不了解因果的運(yùn)行所致。
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