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6月8日下午,由南開大學(xué)史學(xué)博士、河北師范大學(xué)教授,碩士生導(dǎo)師——王俊才教授主講的主題為《先秦天人觀辨析》系列講座第三講在崇德樓階一教室如期開講。本場講座由李軍老師主持,漢文的同學(xué)們共同參加,整場講座內(nèi)容豐富卻又深入淺出,易于理解,同學(xué)們都甚感獲益良多。下面,讓我們一起來回顧一下這場啟人深思的講座吧!
前兩講王俊才教授為我們分析了商周時期天人觀的巨變,本場講座主要為我們進(jìn)行春秋戰(zhàn)國時期新興天人觀的探索。首先,從政治上分封制與郡縣制的突破、經(jīng)濟(jì)上鐵具私田多繼承的家庭小農(nóng)經(jīng)濟(jì)、文化上打破學(xué)在官府的限制,多方面論證了春秋戰(zhàn)國時期是華夏文明社會的第一次大轉(zhuǎn)型。然后,王俊才教授通過引述齊桓公禮賢下士與孔子興教于學(xué)的典例從而說明了私學(xué)與文士在主流社會中的崛起,又依次闡釋了強(qiáng)權(quán)管控社會,思想挑戰(zhàn)傳統(tǒng),創(chuàng)新取代權(quán)威,私學(xué)勝過官學(xué),急功利之高效與尚文教之經(jīng)久在這個復(fù)雜動蕩的時代中博弈,體現(xiàn)出此時期所有理念都經(jīng)歷著再生與扎根的洗禮,華夏歷史從王尊神到士造圣逐漸進(jìn)行轉(zhuǎn)變。
接著王俊才教授又分別針對諸子各家學(xué)派的天人觀進(jìn)行了闡釋。首先指出老子的核心主張便是“道生一,一生二,二生三,三生萬物”,從反對弱用、致虛守靜、“損有余而補(bǔ)不足之天道,損不足以奉有余之人道”、禍福相依與富樂由己,披褐懷玉與上善若水等勾勒出了最早的人、地、天、道法自然的天人觀。
王俊才教授又接著指出莊子最典型的主張為“道之真在治身”,面對滅理窮欲、傷性棄生之衰世呼吁“知道”、“達(dá)禮”、“明權(quán)”之人生,不僅全生免害,還可人貌天行,承接了老子“絕仁棄義”、“絕圣棄智”,倡導(dǎo)“不以心捐道,不以人助天”,認(rèn)為“相濡以沫”不如“相忘于江湖”??v浪大化中喜憂隨波,世俗中冷眼齊物、精神界熱腸逍遙,既然“以道觀之物無貴賤,以物觀之自貴而相賤,以俗觀之貴賤不在己”,那就忘事忘物忘生、心齋朝徹獨(dú)見、明白至人無己、神人無功、圣人無名,求得“天地與我并生,萬物與我為一”之了悟,彰顯出了道家生安沒順、安之若命的天人觀,也給了我們?nèi)松膯l(fā)。
最后,王俊才教授又為我們闡釋了華夏道學(xué)之淵藪——黃老之學(xué)。黃老學(xué)派以道為宗,倡導(dǎo)無為而治、“刑德相養(yǎng)”。其派別思想發(fā)展主要分為三大主題:修行、經(jīng)世、致用,指出“虛同為一,恒一而止”,淡于天道自然、熱心社會政治的轉(zhuǎn)變。
在本次講座中王俊才教授屢屢引經(jīng)據(jù)典,同學(xué)們都聚精會神地通過接收新知識而充盈大腦,第三講在熱烈的掌聲中完美地落下了帷幕。而系列講座的第四講即最后一講將在6月9日下午19:30-21:00舉辦,讓我們一起抓緊最后的機(jī)會準(zhǔn)備奔赴下一次的知識綠洲吧!
往期回顧
《先秦天人觀辨析》專題講座(一)
《先秦天人觀辨析》專題講座(二)
主編:吳倩 薄雯雪
文字:薄雯雪
排版:郭麗華
內(nèi)蒙古鴻德文理學(xué)院
儒:思想基礎(chǔ)——“孝親尊師” 儒家認(rèn)為“孝親尊師”是做人的根本。 “身體發(fā)膚,受之父母?!薄疤斓刂腥藶橘F,人之行莫大于孝?!备改甘巧覀兊亩魅?,要知恩報(bào)恩。凡為人子,孝當(dāng)竭力,夙興溫請,這是天之經(jīng)、地之義而民之用。所以孝是動物天性的光明,人間永恒之真理。 “師嚴(yán)道尊,人倫表率,養(yǎng)我蒙正,教我嘉謨。”老師是生我們法身慧命的恩人。人若沒有智慧,與畜生無異。因人也是動物之一,人比動物高是人有智慧,有道德觀念。智慧道德是老師教的,所以老師的恩德與父母是相同的。 父母跟老師對待子女、學(xué)生、子弟,可以說是愛護(hù)無微不至,期待更是殷切,教育也格外地認(rèn)真。因此,做弟子的人要常常念著父母老師的恩德,念念不忘,盡心盡力地順從。所以說,“孝親尊師”是德性之根本。 2.核心思想——“仁” 儒家思想,核心是“仁”。體現(xiàn)在人際關(guān)系上就是“仁者,愛人”,主張“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”,“己所不欲,勿施于人”,即時時處處把自己放在旁人同等的地位上,推己及人,充分為別人著想,尊重別人的意志和心愿,對自己不利的事情不強(qiáng)加給別人,這種思想的出發(fā)點(diǎn)是破除一切以自己意志為轉(zhuǎn)移的自我中心主義,因此具有普遍的社會意義。體現(xiàn)在政治治理上,就是要“為政以德”,“節(jié)用愛人”,主張重視教養(yǎng),改善民生,增強(qiáng)國力。 “仁”也是儒家提出的最高道德準(zhǔn)則。眾所周知,孔子十分重視道德修養(yǎng)。他認(rèn)為,作為“仁者”的君子,一定要有人格,有志向,能明辨是非,能守死善道。他提出,人要修德,講學(xué),徙義,改不善。子曰:“志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁,”又曾曰:“朝聞道,夕死可矣,”把對原則真理的追求維護(hù)看得比生命還重要,這不但教育了學(xué)生,對一個民族剛建進(jìn)取心理的形成,也起了重要作用。 3.立身之本,處世之道——“誠” 誠信,是儒家所推崇的處世原則?!抖Y記·樂記》記載“著誠去偽,禮之經(jīng)也。”自古以來,就有“人無信而不立”的說法,從商鞅轅門立木到曾子殺豬教子,“言必信,行必果。”作為衡量個人品行優(yōu)劣的道德標(biāo)準(zhǔn)之一,已經(jīng)成為中華民族的傳統(tǒng)美德,并對民族文化,民族精神的塑造起了不可缺少的作用。 以誠待人;要求我們要誠實(shí),態(tài)度要誠懇,講話要坦誠。待人以誠,否定了人與人之間的功利思想,是心與心的交流,一定能在彼此間建立深厚的情誼。如果有求于你,對你以誠,明日不求于你則棄之,長此以往,必成孤家寡人。所以,堅(jiān)持以誠待人,萍水相逢可成知己,淪落天涯可覓知音;得意之時不冷落朋友,失意之日有貴人相助,唯有真心換真心,唯有真情換真情,才是處世之真諦。 綜上所述,儒家思想之精華——仁、義、禮、智、信,此五常正是治療現(xiàn)今人倫道德衰微,人情疏離,社會沖突的一劑良藥。
道家:道可道非常道,名可名非常名。這是《道德經(jīng)》的開篇,結(jié)合一下該書的成因,我們就能知道,老子心底還是希望給碌碌無為或者忙碌妄為的人一點(diǎn)指點(diǎn)。 什么是常道?常道就是驅(qū)動萬事萬物運(yùn)行的力量,它無法解說原理,只能以心體會??梢越庹f原理的就不是常道。 什么是常名?常名就是事物的實(shí)質(zhì)?!胺浅C笔侵肝镏福⒎鞘撬钢铩?人和動物野獸的根本區(qū)別?就在于人有心智,而動物只有欲望。心智的發(fā)展帶來了衡量道德價值的判斷力(儒家),和破除人類中心論,到達(dá)萬物齊一,天人合一的境界(道家)。人類是地球上現(xiàn)存唯一有思考能力的生物,這樣給予人類一種大局觀,打破人類原有的認(rèn)知限制和人造價值觀念,上升到一種大氣的世界觀上,去俯視萬物和自然,從而感悟道無所不在。 隨后,無名天地之始,有名萬物之母。就是在說名: 在天地混沌之時,無“名”可言,而等到“名”出現(xiàn)了,也代表了萬物的誕生。 再后,常無欲,以觀其妙;常有欲,以觀其徼。就是無為。 單純以欲望驅(qū)動行為,那和動物沒有區(qū)別。所以,要經(jīng)常忘記動物性的驅(qū)使的欲望進(jìn)入理性淳樸的狀態(tài)(道家這一點(diǎn)后來發(fā)展成為精深獨(dú)到的養(yǎng)生術(shù),堪為國學(xué)精華之圣);但也不可完全脫離實(shí)際,常在欲望顯然的時候,自我觀察,這樣才可以明白欲望的性質(zhì)(簡單來說就是體驗(yàn)無欲與有欲的義理,明白人之常態(tài))?!?老子主張出世,是為了讓人們明白,學(xué)會出世才懂得入世;同樣,入世才能懂得出世。以出世的心態(tài),做入世的事情,功成而弗居,才算萬代功名,如同天地恩德一般。
《先秦散文·荀子·天論》原文鑒賞
天行有常①,不為堯存,不為桀亡。應(yīng)之以治則吉②,應(yīng)之以亂則兇。強(qiáng)本而節(jié)用③,則天不能貧,養(yǎng)備而動時④,則天下不能病;修道而不貳⑤,則天不能禍。故水旱不能使之饑渴⑥,寒暑不能使之疾,妖怪不能使之兇⑦。本荒而用侈,則天不能使之富;養(yǎng)略而動罕⑧,則天不能使之全;倍道而妄行⑨,則天不能使之吉。故水旱未至而饑,寒暑未薄而疾⑩,妖怪未至而兇。受時與治世同(11),而殃禍與治世異,不可以怨天,其道然也。故明于天人之分,則可謂至人矣(12)。
不為而成,不求而得,夫是之謂天職(13)。如是者,雖深,其人不加慮焉(14);雖大,不加能焉;雖精,不加察焉;夫是之謂不與天爭職。天有其時,地有其財(cái),人有其治,夫是之謂能參(15)。舍其所以參,而愿其所參(16),則惑矣。
列星隨旋(17),日月遞照(18),四時代御(19),陰陽大化(20),風(fēng)雨博施,萬物各得其和以生,各得其養(yǎng)以成,不見其事而見其功,夫是之謂神。皆知其所以成,莫知其無形(21),夫是之謂天(22)。唯圣人為不求知天。
天職既立,天功既成,形具而神生(23),好惡喜怒哀樂臧焉(24),夫是之謂天情。耳目鼻口形,能各有接(25),而不相能也(26),夫是之謂天官(27)。心居中虛(28),以治五官,夫是之謂天君。財(cái)非其類(29),以養(yǎng)其類,夫是之謂天養(yǎng)。順其類者謂之福,逆其類者謂之禍,夫是之謂天政。暗其天君,亂其天官,棄其天養(yǎng),逆其天政,背其天情,以喪天功,夫是之謂大兇。圣人清其天君,正其天官,備其天養(yǎng),順其天政,養(yǎng)其天情,以全其天功。如是,則知其所為,知其所不為矣;則天地官(30),而萬物役矣。其行曲治(31),其養(yǎng)曲適,其生不傷(32),夫是之謂知天。
故大巧在所不為,大智在所不慮。所志于天者(33),已其見象水可以期者矣(34);所志于地者,已其見宜之可以息者矣(35);所志于四時者,已其見數(shù)之可以事者矣(36);所志于陰陽者,已其見和之可以治者矣(37)。官人守天而自為守道也(38)。
【注釋】 ①天行:指大自然的一切運(yùn)行、變化。 ②治:合理的措施。 ③本:指農(nóng)業(yè)。 ④養(yǎng)備:生活資料充備。動時,動作得時。 ⑤修:當(dāng)作“循”。 ⑥“饑”字下原有“渴”字:衍文。⑦妖怪:指自然災(zāi)害或變異。 ⑧罕:稀,指怠惰。 ⑨倍:通“背”。 ⑩薄:迫近。 (11)受時:遇到的天時。 (12)至人:最明事理的人。 (13)大自然的功能。 (14)其人:指上文的“至人”。 (15)參:通“三”,意思是人能發(fā)揮主觀積極性,關(guān)于利用天時地財(cái),有所作為,與天地為三,亦即能占有一定的地位。 (16)愿:羨慕,希望獲得。 (17)隨旋:相隨運(yùn)轉(zhuǎn)。 (18)遞:交替。 (19)代:接連。御,行。 (20)大化:變化萬物。 (21)無形:大自然無形跡可尋。 (22)天:自然現(xiàn)象。(23)形:形體。具,具備。神,精神。 (24)臧:通“藏”。 (25)能:功能。 (26)相能:互相代替。 (27)天官:自然具有的官能。 (28)中虛。中間。 (29)財(cái):通“裁”,改造,利用。非其類,與人異類的萬物。(30)官:職守,使天地為人類造福。 (31)曲:周到。 (32)生:生命。(33)志:知。 (34)已:通“以”通乃。見,讀xian。見象,所表現(xiàn)出來的自然現(xiàn)象。期,期待。 (35)宜:宜于生長的各種條件。息,生長蕃殖。(36)數(shù):指四季運(yùn)行的自然規(guī)律。事,依時從事的生產(chǎn)。 (37)和:原作“知”。 (38)官人:任人。守天,指研究掌握自然規(guī)律和現(xiàn)象。
【今譯】 大自然的運(yùn)行有一定的規(guī)律,它不為堯而存在,也不為桀而消失。用合理的措施來對待它就能得吉祥,用不合理的措施來對待它,就會遭兇災(zāi),加強(qiáng)農(nóng)業(yè)、節(jié)省用度,天就不能使人貧窮;生活資料充備、動作得時,天就不能使人病;遵循自然規(guī)律、不三心二意,天就不能使人遭受禍殃。所以,水災(zāi)和旱災(zāi)不能使人發(fā)生饑荒,嚴(yán)寒和酷暑不能使人發(fā)生疾疫,異常、不祥的現(xiàn)象不能使人發(fā)生兇險。農(nóng)業(yè)荒廢,用度奢侈,天就不能使人富足;給養(yǎng)不足、行動怠惰,天就不能使人齊全;違背自然規(guī)律、任意妄行,天就不能使人吉祥。所以水災(zāi)和旱災(zāi)沒有到來就發(fā)生饑荒,嚴(yán)寒和酷暑沒有迫近就發(fā)生疾疫,異常、不祥的現(xiàn)象沒有出現(xiàn)就發(fā)生兇險。遇到的天時和平治之世相同,但受到的禍殃和平治之世不同,不能埋怨上天,自然的規(guī)律使事情變成這樣。所以,明通自然和人事分際的,就可以叫做“圣人”。
不實(shí)際行動就能夠成功,不刻意追求就能夠獲得,這就叫做“天職”(大自然的職能)。象這樣的道理,雖然深,至人不去考慮;雖然大,至人不去施展才能;雖然精,至人不去考察;這就叫做不跟天爭職。天有它的時令,地有它的物產(chǎn),人有治理的措施,這就是人能在宇宙中占有一定的地位,與天地為三。舍棄占有一定地位應(yīng)作的努力,而羨慕天地等自然現(xiàn)象,這就是不明事理。
群星相隨運(yùn)轉(zhuǎn),日月交替地照耀,四季連接著運(yùn)行,陰陽造化萬物,風(fēng)雨廣泛布施,萬物都得到這些自然現(xiàn)象的和氣而生長,都得到這些自然現(xiàn)象的滋養(yǎng)而成就,人們看不見它的行動,可是看得見它的功效,這就叫做神。都知道它成功的原因,沒有誰知道它虛無的形跡,這就叫做天。只有1圣人不希求了解天(自然)。
天職已經(jīng)建立,天功已經(jīng)成就,形體具備精神產(chǎn)生,愛好和憎惡、歡喜和惱怒、悲哀和快樂這些感情就包藏在其中,這就叫做“天情”(自然的感情)。耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴、身軀,它們的功能各自有所接觸,但不能相互代替,這就叫做“天官”(自然的官能)。心臟位于身體的中間,用它來統(tǒng)治五官,這就叫做“天君”(自然的君主)。利用和人類不同的萬物,以供養(yǎng)人類,這就叫做。天養(yǎng)”(自然的供養(yǎng)),順應(yīng)人類的自然需要的就叫做福,反過來就叫做禍,這就叫做“天政”(自然的政令)。蒙蔽自己的天君,攪亂自己的天斷,放棄自己的夫養(yǎng),違反自己的天政,背離自己的天情,因而喪失自己的天功,這就叫做大兇。圣人澄清自己的天君,端正自己的天官。充實(shí)自己的天養(yǎng),順從自己的天政,涵養(yǎng)自己的天情,從而成全自己的天功。這樣,就知道自己該做什么,知道自己不該做什么了,天地就能各盡其職,而萬物都能供人役使了。他的行為都有條不紊,他的養(yǎng)護(hù)相當(dāng)安適,他的生命不受到傷害,這就叫做知天。
所以,最大的技巧在于不去做不能做的事,最大的智慧在于不去考慮用不著想的問題。對天所了解的,是那些自然現(xiàn)象中可以期待的;對地所了解的,是那些自然條件中可以生長繁殖的;對四季所了解的,是那些自然規(guī)律中可以依照著進(jìn)行生產(chǎn)的;對陰陽所了解的,是那些自然的和氣可以用來治理政事的。任用人來研究掌握自然現(xiàn)象,而自己遵循自然規(guī)律。
【集評】 明·陳仁錫《古文奇賞·荀子》:“不與天爭職,非盡人事不可?!匀肆⒅匀顺芍?。
【簡評】 荀子認(rèn)為天是自然之物,自然的發(fā)展有它的客觀規(guī)律性,不能隨人的主觀愿望而改變。所以,應(yīng)該明于天人之分,不與天爭職,更不應(yīng)該錯人而思天。不僅人不能改變自然規(guī)律,同樣,天也和人的吉兇、禍福、貧富、病全無關(guān)。只要不違背自然規(guī)律,并盡人的努力,人就能在宇宙中占有一定的地位。
在這一節(jié)中,荀子還表現(xiàn)了辯證法思想,從對自然界的客觀認(rèn)識出發(fā),他認(rèn)為“大巧在所不為,大智在所不慮”,這種有所不為才能有所為的思想,是古今明智者的共識。
治亂天邪?曰:日月星辰瑞歷①,是禹桀之所同也;禹以治,桀以亂;治亂非天也。時邪?曰:繁啟蕃長于春夏②,畜積收藏于秋冬③,是又禹桀之所也;禹以治,桀以亂;治亂非時也。地邪?曰:得地則生,失地則死,是又禹桀之所同也;禹以治,桀以亂;治亂非地也?!对姟吩虎埽骸疤熳鞲呱舰?,大王荒之⑥;彼作矣⑦,文王康之⑧。”此之謂也。
天不為人之惡寒地輟冬⑨,地不為人之惡遼遠(yuǎn)也輟廣,君子不為小人之匈匈也輟行⑩。天有常道矣,地有常數(shù)矣,君子有常體矣(11)。君子道其常,而小人計(jì)其功(12)。《詩》曰(13):“禮義之不愆(14),何恤人之言兮(15)?!贝酥^也。
楚王后車千乘(16),非知也(17);君子啜菽飲水(18),非愚也;是節(jié)然也(19)。若夫志意修(20),德行厚,知慮明,生于今而志乎古,則是其在我者也。故君子敬其在己者(21),而不慕其在天者;小人錯其在己者(22),而慕其在天者。君子敬其在己者,而不慕其在天者,是以日進(jìn)也;小人錯其在己者,而慕其在天者,是以日退也。故君子之所以日進(jìn),與小人之所以日退,一也。君子、小人之所以相縣者(23),在此耳。
星隊(duì)、木鳴(24),國人皆恐。曰:“是何也?曰:無何也,是天地之變,陰陽之化,物之罕至者也。怪之,可也;而畏之,非也。夫日月之有,風(fēng)雨之不時,怪星之黨見(25),是無世而不常有之。上明而政平,則是雖并世起,無傷也;上暗而政險(26),則是雖無一至者,無益也。夫星之隊(duì)、木之嗚,是天地之變,陰陽之化,物之罕至者也;怪之,可也;而畏之,非也。
物之已至者,人妖則可畏也(27)。借耕傷稼(28),枯耘傷歲(29),政險失民。田蘿稼惡,糴貴民饑(30)。道路有死人,夫是之謂人妖;政令不明,舉錯不時(31),本事不理(32),夫是之謂人妖;禮義不修,內(nèi)外無別,男女 *** ,父子相疑(33),上下乖離(34),寇難并至,夫是之謂人妖。妖是生于亂,三者錯(35),無安國。其說甚爾(36),其災(zāi)甚慘(37)。勉力不時,則牛馬相生,六畜作妖(38),可怪也,而亦可畏也(39)。傳曰:“萬物之怪,書不說?!睙o用之辯,不急之察,棄而不治;夫君臣之義,父子之親,夫婦之別,則日切磋而不舍也。(40)。
雩而雨(41),何也?曰:無何也,猶不雩而雨也。日月食而救之,天旱而雩, 卜筮然后決大事(42),非以為得求也,以文之也(43)。故君子以為文,而百姓以為神。以為文則吉,以為神則兇也。
在天者莫明于日月,在地者莫明于水火,在物者莫明于珠玉,在人者莫明于札義。故日月不高,則光暉不赫;水火不積,則暉潤不博;珠玉不睹乎外(44),則王公不以為寶;禮義不加于國家,則功名不白。故人之命在天,國之命在禮。君人者(45),隆禮尊賢而王,重法愛民而霸,好利多詐而危,權(quán)謀傾覆幽險而亡矣(46)。
大王而思之,孰與物畜而制之(47)?從天而頌之,孰與制天命而用之?望時而待之,孰與應(yīng)時而使之?因物而多之(48),孰與騁能而化之(49)?思物而物之(50),孰與理物而勿失之地?愿與物之所以生,孰與有物之所以成?故錯人而思天(51),則失萬物之情。
【注釋】 ①瑞歷:指節(jié)氣。 ②繁啟:指新生。 ③畜:通“蓄”。 ④見《詩經(jīng)·周頌·天作》。 ⑤作:生。 ⑥大王:即太王,又稱古公宜父,周文王的祖父?;模?,指開辟。 ⑦作:開創(chuàng)。⑧康:安。 ⑨輟(chuo,音綽):廢止。 ⑩匈匈:與“洶洶”同,喧嘩之聲。 (11)常體:固定的性體。 (12)功:功利。 (13)此為佚詩。 (14)此句原脫。愆(qian,音干):錯。 (15)恤:顧慮。 (16)后車:侍從之車。 (17)知:通。智”。 (18)啜(chuo,音綽):吃。菽,豆類,泛指粗劣之食。 (19)節(jié):指時運(yùn)。 (20)志:原作“心”。 (219)敬:嚴(yán)肅對待。 (22)錯:通“措”,擱置。 (23)縣:通“懸”,遠(yuǎn)。 (24)隊(duì):通“墜”。 (25)黨:通“儻”,偶然。見,讀xian,出現(xiàn)。 (26)險:險惡。(27)人妖:人事中的反常現(xiàn)象。 (28)楛(ku,音苦):草率,馬虎。 (29)原作“耘耨傷”??荩和ā皸保?,除草。歲,收成。 (30)糴(di,音敵):買進(jìn)糧食。 (31)錯:通“措”。 (32)本事:指農(nóng)業(yè)。 (33)“父”字上原有“則”字。 (34)乖:不和諧。 (35)三者:指上文三種人妖。錯,交錯。 (36)邇:通“邇”,近。 (37)災(zāi):原為“菑”。 (38)妖:怪異。( 3 9 ) “亦”原作“不”。 (40)磋:切磋,學(xué)習(xí)研究。 (41)雩(yu,音余):求雨的祭祀。 (42)卜:燒灼龜甲看其裂紋,以問吉兇叫卜。筮,用蓍草占卦叫筮。 (43)文:文飾。 (44)睹:當(dāng)作“睹”,明亮。 (45)君人,統(tǒng)治人。 (46)“亡”字上原有“盡”字,衍文。幽險,陰險。 (47)孰與:表示比較的一種固定格式。物畜,當(dāng)作物來畜養(yǎng)。 (48)因:聽任。多,重視。 (49)騁:施展,發(fā)揮。 (50)第二個“物”字:察看。(51)錯:通“措”,放置。
【今譯】 世道的治亂,是因?yàn)樘靻?回答說:日月星辰節(jié)氣,這在禹和桀的時代都相同;可是禹時就天下平治,桀時就天下混亂,可見治亂不是因?yàn)樘臁J且驗(yàn)闀r令嗎?回答說:“萬物在春夏發(fā)生、成長、在秋冬蓄積、收藏,這又是在禹和桀的時代都相同的;可是禹時就天下平治,桀時就天下混亂,可見治亂不是因?yàn)闀r令。是因?yàn)榈貑?回答說:萬物得到地就生存,失去地就死亡,這又是在禹和桀的時代都相同的;可是禹時天下就平治,桀時天下就混亂,可見治亂不是因?yàn)榈??!对娊?jīng)》說:“天生成大山,太王開發(fā)大山;太王開創(chuàng)了基業(yè),文王安守著它?!闭f的就是這個道理。
天不因?yàn)槿擞憛捄涠V苟?,地不因?yàn)槿擞憛掃b遠(yuǎn)而停止廣度,君子不因?yàn)樾∪顺吵橙氯露V顾男袆?。天有永恒的?guī)律,地有永恒的征象,君子有永恒的性體。君子遵循自己行為準(zhǔn)則,而小人計(jì)算自己的功利?!对娊?jīng)》說:“如果不違背禮義,何必害怕別人說閑話呢?”說的就是這個道理。
楚王身后跟隨著一千輛車,這不是智慧;君子吃粗糧、喝涼水,這不是愚蠢;這是各自的時運(yùn)造成的。至于意志美好,德行篤厚,智慮明通,生在今世而向往古代,那就是我能夠做得到的。所以,君子嚴(yán)肅地對待自己能做到的事,而不羨慕那些由時運(yùn)決定的東西;小人舍棄自己能做到的事,而去羨慕那些由時運(yùn)決定的東西。君子嚴(yán)肅地對待自己能做到的事,而不羨慕那些由時運(yùn)決定的東西,所以天天進(jìn)步;小人舍棄自己能做到的事,而去羨慕那些由時運(yùn)決定的東西,所以天天退步。所以君子天天進(jìn)步的原因和小人天天退步的原因,道理是一樣的。君子和小人相互懸隔的原因就在這里。
星星墜落、樹木嗚叫,人們都很害怕。問道:這是什么?回答說:沒有什么,這是天地的變動,陰陽的變化,事物當(dāng)中少見的東西。感到奇怪,是可以的;如果害怕它,就是不應(yīng)該的。有的時候日食、月食,有的時候風(fēng)雨不調(diào),有的時候怪星出現(xiàn),這是任何時代都常有的現(xiàn)象。如果君上賢明、政治平順,那么這些現(xiàn)象同時出現(xiàn),也沒有關(guān)系;如果君上昏庸、政治險惡,那么這些現(xiàn)象一種也不出現(xiàn),也沒有用處。那星星的墜落、樹木的嗚叫,是天地的變動,陰陽的變化,事物當(dāng)中少見的東西。感到奇怪,是可以的;如果害怕它,那是不應(yīng)該的。
已經(jīng)出來了的事物中,人事中的怪異現(xiàn)象是可怕的。耕種粗疏會傷害莊稼,耘耪粗疏會減少收成,政治險惡會失去人民。土地荒蕪莊稼不好,糧食昂貴人民饑餓,道路上有餓死的人,這就叫人事中的怪異現(xiàn)象;政令不清明,措施不適時,農(nóng)業(yè)不治理,這就叫人事中的怪異現(xiàn)象;禮義不整飭,內(nèi)外無分別,男女 *** ,父子猜疑,上下不諧、背離、寇盜、災(zāi)難并起,這就叫做人事中的怪異現(xiàn)象。怪異現(xiàn)象是生于昏亂的,這三種怪異現(xiàn)象交錯出現(xiàn),就沒有安定的國家。這種說法道理很淺近,但是這種災(zāi)難很慘重。用力不合時宜,牛生馬、馬生牛,各種牲畜作怪,這是可怪的現(xiàn)象,也是可怕的現(xiàn)象。有記載說:“萬物之中的怪異現(xiàn)象,書籍中是不說它的?!睕]有用處的辯爭,無關(guān)緊要的察考,應(yīng)該舍棄不去追求;至于君臣之間的關(guān)系,父子之間的親情,夫婦之間的區(qū)別,那是應(yīng)該每天學(xué)習(xí)研究不放棄的。
求雨而下雨,這是怎么回事呢?回答說:這沒有什么,和不求雨而下雨一樣。日食、月食就救助,天旱了就求雨,經(jīng)過占卜決定大事,這不是要得到自己所希求的東西,而是為了文飾政事。所以君子把這當(dāng)作文飾,而老百姓卻把這當(dāng)作神。把這當(dāng)作文飾就吉祥,當(dāng)作神就兇險。
在天上沒有比日月更明亮的東西,在地上沒有比水火更明亮的東西,在萬物中沒有比珠玉更明亮的東西,在人中沒有比禮義更明亮的東西。所以,日月如果不高,它的光輝就不顯耀;水火如果不積聚,它的光潤就不廣泛;珠玉如果表面不光亮,王公們就不把它當(dāng)作寶貝;禮義如果不在國家中施行,功名就不會顯赫。所以,人的命運(yùn)在上天,國家的命運(yùn)在禮制。統(tǒng)治者,崇尚禮制、尊重賢士,就可以成就王業(yè);注重法制、愛護(hù)人民,就可以成就霸業(yè);喜好財(cái)利,多行詐術(shù),就會自取危困;玩弄權(quán)謀,施行顛覆,行為陰險,就會自取滅亡。
崇尚天而思慕它,哪如把它當(dāng)作物收養(yǎng)而控制它呢?順從天而歌頌它,哪如控制天命而利用它呢?企望時節(jié)而等待它,哪如適應(yīng)時節(jié)而驅(qū)使它呢?聽任萬物而重視它,哪如施展智能而變革它呢?思慕萬物而注視它,哪如治理萬物而不喪失它呢?羨慕萬物生長的條件,哪如掌握萬物成就的規(guī)律呢?所以,放棄人事而思慕上天,就會失去萬物的真情。
【集評】 明·陳仁錫《古文奇賞·荀子》:“味之不盡?!醢彩娲苏摚煲圆晃诽熳冏?。書不善讀,大者誤國?!觳豢身?,況于人乎?……生物是天事,誠者自成,成物不干天事?!?br>
【總案】 荀子認(rèn)為天道只是自然現(xiàn)象,而不是有神在主宰,并且與人事無關(guān),社會的治亂的根源不在天地,而在人的作為。所以,人應(yīng)該認(rèn)識自然,利用自然,而不依賴自然,更不應(yīng)該迷信天命。人對于自然,應(yīng)該“物畜而制之”、“制天命而用之”、“應(yīng)時而使之”、“騁能而化之”、“理物而勿失之”“有物之所以成”。這種以“制天命而用之”為核心的光輝思想,是荀子在哲學(xué)發(fā)展史上的一個突出貢獻(xiàn)。
百王之無變,足以為道貫①。一廢一起,應(yīng)之以貫。理貫不亂;不知貫,不知應(yīng)變。貫之大體未嘗亡也②,亂生其差③,治盡其祥。故道之所善,中則可從,畸則不可為④,匿則大惑⑤。水行者表深⑥,表不明則陷;治民者表道,表不明則亂。禮者,表也。非禮,昏世也;昏世,大亂也。故道無不明,外內(nèi)異表,隱顯有常,民陷乃去。
萬物為道一偏⑦,一物為萬物一偏,愚者為一物一偏,而自以為知道,無知也。慎子有見于后⑧,無見于先;老子有見于詘⑨,無見于信⑩;墨子有見于齊,無見于畸(11);宋子有見于少(12),無見于多。有后而無先,則群眾無門;有詘而無信,則貴賤不分;有齊而無畸,則政令不施;有少而無多,則群眾不化(13)?!稌吩?14):“無有作好(15),遵王之道。無有作惡,遵王之路。”此之謂也。
【注釋】 ①貫:綱系,貫穿始末的原則。 ②大體:主要原則。 ③差:差錯。 ④畸:偏差。 ⑤匿:通“慝”,邪僻。 ⑥表:標(biāo)明。 ⑦偏:一個方面。 ⑧慎子:即慎到,戰(zhàn)國時趙人,法家。 ⑨老子:姓李名耳,字伯陽,號騁,道家學(xué)派的創(chuàng)始人。詘,屈。 ⑩信:通“伸。 (11)畸:不齊。 (12)宋子:即宋榮子。戰(zhàn)國時宋人。 (13)化:教化。 (14)見《尚書·洪范》。 (15)作好:以個人的喜好為喜好。
【今譯】 歷代帝王不變的法則,足可以做為“道”的綱領(lǐng)。一代廢止一代興起,都要用這個綱領(lǐng)去適應(yīng)。整頓這個綱領(lǐng),就不會混亂;不懂得這個綱領(lǐng),就不懂得應(yīng)變。綱領(lǐng)的主要原則沒有亡失,出了差錯,就發(fā)生混亂;系統(tǒng)地實(shí)行,就能夠平治。所以“道”認(rèn)為好的東西,適中的就可以遵從,偏差的就不可以實(shí)行,邪僻的就會迷失方向。走水路的人要標(biāo)明水的深度,標(biāo)志不明確就會被淹沒;治理人民的人要標(biāo)明“道”,標(biāo)志不明確就會造成混亂。禮制就是標(biāo)志。不合乎禮制,就是昏暗之世;昏暗之世,就天下大亂。所以,“道”沒有不明亮的時候,在外在內(nèi)有不同的標(biāo)志,暗處明處都有不變的法則,人民才可以免去陷溺的禍患。
萬物是“道”的一個方面,一物是萬物的一個方面。愚者是一物的一個方面,而愚者自以為懂得“道”,這就是無知。慎子只看到事成之后的結(jié)果,而沒有看到事情發(fā)生之前的原因;老子只看到事物屈折的一面,而沒有看到事物伸展的一面。墨子只看到事物齊同的一面,而沒有看到事物歧異的一面;宋子只看到事物少的一面,而沒有看到事物多的一面。只有事后的結(jié)果而沒有事先的原因,群眾就沒有門徑;只有屈折而沒有伸展,貴賤就沒有區(qū)別;只有齊同而沒有歧異,政令就不能施行;只有少而沒有多,群眾就不能教化。《尚書》說:“不要有所偏好,只要遵循先王的大道;不要有所偏惡,只要遵循先王的大路?!闭f的就是這個道理。
【集評】 明·陳深《諸子品節(jié)·荀子》: “此章卻理勝文奇,‘貫’字作目?!?br>
【總案】 荀子在這一節(jié)認(rèn)為百王有一貫不變之道,是一種唯心主義的形而上學(xué)觀點(diǎn),和全篇的主要思想不相稱,這反映了荀子思想的局限性。但荀子的這種一貫不變之道即他極為崇尚的“禮”,“一廢一起,應(yīng)之以貫”,這和他的政治觀又是一致的了。
這篇文章文詞精嚴(yán)矯健,氣勢充沛;說理能深入淺出;多用排比句,駢散兼施,是說理文中的上品。
《先秦散文·莊子·寓言(節(jié)選)》原文鑒賞
寓言十九①,重言十七②,卮言日出③,和以天倪④。寓言十九,藉外論之⑤。親父不為其子媒⑥,親父譽(yù)之,不如非其父者也。非吾罪也,人之罪也。與己同則應(yīng)⑦,不與己同則反⑧;同于己為是之,異于己為非之。重言十七,所以已言也⑨,是為耆艾⑩。年先矣(11),而無經(jīng)緯本末以期來者(12),是非先也。人而無以先人,無人道也(13);人而無人道,是之謂陳人(14)。卮言日出,和以天倪,因以曼衍(15),所以窮年(16)。不言則齊(17),齊與言不齊(18),言與齊不齊也,故曰無言。言無言(19),終身言,未嘗言;終身不言,未嘗不言。有自也而可(20),有自也而不可;有自也而然,有自也而不然。惡乎然(21)?然于然,惡乎不然,不然于不然。惡乎可?可于可。惡乎不可?不可于不可。物固有所然,物固有所可,無物不然,無物不可。非卮言日出,和以天倪,孰得其久!萬物皆種也(22),以不同形相禪(23),始卒若環(huán)(24),莫得其倫(25),是謂天均(26)。天均者,天倪也。
【注釋】 ①寓言:有所寄托或寓意的言論;十九,十分之九。 ②重言:借重時賢先哲的言論;十七,十分之七。 ③卮(zhi音支)言:指抽象的、議論性的文字;日出,時常出現(xiàn),不時出現(xiàn)。 ④和:合;天倪,自然。 ⑤藉:借;外,外人,他人。 ⑥媒,說媒,作媒。⑦應(yīng):贊許。 ⑧反:反對。 ⑨已言:前人已說過的話。 ⑩耆艾:經(jīng)歷豐富的長者。 (11)年先:年長的人;先,長。 (12)經(jīng)緯本末:指道理、經(jīng)驗(yàn)等;期,待;來者,后來之人。 (13)無人道:缺乏為人之道。 (14)陳人:陳腐之人。 (15)曼衍:推衍,引申為穿插。 (16)窮年:終生。 (17)言:指人們發(fā)出的是非之論;齊,指自然萬物的齊一。 (18)齊:指“不言則齊”。 (19)言無言:第一個言,說;第二個言,對自然萬物所加的是非之論。 (20)自:指各自的主觀成見。 (21)惡(wu音烏)乎:怎么。 (22)種:種類。 (23)形:形式;禪,代,傳接,意為變化。 (24)始:開始;卒,終;若環(huán),象環(huán)一樣,指無終無始。(25)倫:次序。 (26)天均:指支配萬物變化的自然之道。
【今譯】 寓意的言論占十分之九,借重時賢先哲的言論占十分之七;抽象的議論性文辭時常出現(xiàn),總是合于自然。寓言占十分之九,假托于他人進(jìn)行論述。父親不為自己的兒子作媒。父親稱贊兒子,總不如別人稱贊更令人信服;別人稱贊,如有人不信,這不是我的過錯,而是他人的過錯。與自己看法相同則贊許,與自己看法不同則反對。與自己看法一致,則予以肯定,與自己看法不一致,則否定之。重言占十分之七,它記述的都是經(jīng)歷豐富的長者的言論。年長的人,如果沒有處世的道理、經(jīng)驗(yàn)留給后人,這就不能稱作是前輩長者。人如果沒有處世的道理、經(jīng)驗(yàn),也就失去了做人之道;人如果無人道,那就是陳腐之人。卮言時常出現(xiàn),與自然相合,借此穿插推論,一直能說到生命結(jié)束之時。人們不發(fā)表是非之論,則物理齊一,本來是齊同的自然萬物,一經(jīng)人們的是非之論,則不齊了,言論可以使原本齊的萬物不齊,所以說對萬物不能妄加是非之論。發(fā)表對萬物不加主觀評論的話,即使終身都在說,也等于沒說一樣;即使一生不說評論萬物的話,也未嘗不在說話。由于有了自己的主觀成見,也就有了對與不對。有了自己的主觀成見,對某一物來說,可以是這樣的,也可以是那樣的。為什么是這樣的呢?是這樣就有這樣的原因。為什么不是這樣的呢?不是這樣也有不是這樣的原因。為什么是對的呢?是對的就有對的原因。為什么是不對的呢?不對也就有不對的原因。物本來就有其所以這樣的原因,本來就存在其可以肯定的道理,沒有什么事物不是如此,沒有什么事物是不可以肯定的。如果不是卮言時常出現(xiàn),合于自然,隨物變化而言,所說的道理怎么能夠維持長久呢!萬物都各有種類,以不同的形式變化,象環(huán)一樣,周而復(fù)始,無始無終,無從找到它的終始的次序,這就是支配萬物變化的自然之道。所謂“天均”,就是自然的變化。
【集評】 清·林云銘《莊子因》:“自己扯謊,反歸罪于他人,奇情異想,從天外來?!?/p>
清·宣穎《南華經(jīng)解》:“將一部著書之法標(biāo)列于此,蓋莊子仙才,便有此三樣用筆,以顛倒古今文人。獨(dú)怪此處已明明揭破,而學(xué)者獨(dú)顛倒其中,余覽前后注《莊》者數(shù)十家,無一人不如入八陣而眩于其變化,登迷樓而惘然其路徑也。嗚呼,南華老仙,天機(jī)固自崢嶸浩蕩,乃明明揭破,而猶不能讀,豈能免于作者之揶揄也耶?!?/p>
清·胡文英《莊子獨(dú)見》:“(末二句)解‘人之罪也’四句,是從對面作結(jié);‘是之謂陳人’,從反面作結(jié);此處抽出‘天倪’細(xì)釋,從旁面作結(jié)。讀者識破此等機(jī)關(guān),行文自絕跡飛行矣?!?/p>
清·劉鳳苞《南華雪心編》:“南華妙境,寓言十居其九,含綿邈于尺素,挫萬象于毫端,波瀾詭譎,機(jī)趣環(huán)生,惟不從正文索解故也。重言十居其七,雜言古人問答之詞,而參以己意,雖不必實(shí)有其人其事,當(dāng)憑空結(jié)撰之時,亦準(zhǔn)乎數(shù)典不忘之例,見非自我作古,古人已先我言之也。二者皆卮言之日出也,如水在卮,隨時挹注,汨淚其來,全是一片天機(jī),與為傾瀉。卮言不足以盡天倪,而天倪自寓。一‘和’字,最有精神。以下又申解三層,各極其妙?!f子嬉笑怒罵,皆成文章,舉世悠悠,借此以消遣歲月,直澆盡胸中塊壘矣?!瓘摹炀页鎏炷撸娓Q見天人合一之致,解得此妙,一部《南華》,如秋水澄鮮,云影天光,無非化境矣?!?/p>
又:“此篇是莊子揭明立言之意。寓言、重言、卮言,括盡一部《南華》,讀者急須著眼,方不致刻舟求劍,買櫝還珠?!?/p>
【總案】 本段說明《莊子》一書的文體特點(diǎn),將其概括為寓言、重言、卮言三個方面,并具體論述了采用這些文體的原因。
對中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)換是以時代精神的主旋律為根據(jù)的,離開時代精神,也就無所謂傳統(tǒng)文化的社會價值。生態(tài)倫理學(xué)作為一門科學(xué)是從十九世紀(jì)中葉起,伴隨著資本主義第一次產(chǎn)業(yè)革命開始形成的,但這并不能據(jù)此論定我們的祖先沒有生態(tài)倫理意識。先秦儒家在認(rèn)識世界和改造世界的斗爭中,十分注意總結(jié)自然界的規(guī)律,在保護(hù)自然資源、合理開發(fā)和永續(xù)利用方面積累了豐富的經(jīng)驗(yàn),直到今天,仍有借鑒意義。
1、先秦儒家的生態(tài)自覺意識
先秦儒家思想之所以能夠成為現(xiàn)代生態(tài)倫理學(xué)的理論來源之一,一個基本的原因就在于,他們的生態(tài)倫理學(xué)是建立在自覺地對生態(tài)學(xué)的科學(xué)認(rèn)知的基礎(chǔ)上。
先秦儒家認(rèn)識到單個生物物種的存在是不可能的,生物的存在和發(fā)展必須要以種群的方式進(jìn)行,他們對自然界生命系統(tǒng)的組織層次的認(rèn)識,是用“類”、“群”、“疇”等概念來表達(dá)的。
長沮、萊溺,輻而耕,孔子過之,使子路問津焉……授而不輟。子路行以告。夫子憂然曰:鳥獸不可與同群,吾非斯人之徒,而誰與?天下有道,丘不與易也。
“鳥獸不可與同群”說的是鳥獸分屬于不同的群。他還從生態(tài)學(xué)上提出了“類”的概念??鬃釉f:“丘聞之也,剖胎殺夭則麒麟不至郊,竭澤涸漁則蛟龍不合陰陽,覆巢毀卵則鳳皇不翔。何則?君子諱傷其類也”。卷四十七《孔子世家》荀子也說:“物類之起,必有所始。草木疇生,禽獸群也,物各從其類也”。荀子已經(jīng)把植物***草木***和動物***禽獸***區(qū)分為生物系統(tǒng)中的兩種不同的類,并且認(rèn)識到草木以“叢”的形式生長,禽獸以“群”***類***的方式存活,這是一種普遍的現(xiàn)象。
先秦儒家對生物及其環(huán)境關(guān)系也有一定的認(rèn)識?!按Y者,龍魚之居也”“山林者,鳥獸之居也”“川淵枯則龍魚去之,山林險則鳥獸去之”。這些都指出生物的生存離不開一定的環(huán)境,環(huán)境決定生物的存在。先秦儒家在關(guān)注環(huán)境的同時還注意到了生物之間存在著的食物鏈的關(guān)系?!梆B(yǎng)長時,則六畜育;殺生時,則草木殖”。即草木為動物提供了食物,而當(dāng)動物的數(shù)量減少時,植物就會茂密地生長。
在農(nóng)業(yè)社會條件下,先秦儒家對時間結(jié)構(gòu)中的季節(jié)規(guī)律尤為重視,他們用“時”來反映和概括生態(tài)學(xué)的季節(jié)規(guī)律,形成了一些重要的認(rèn)識?!半m有智慧,不如乘勢,雖有滋基,不如待時”。這就是說,作為條件和環(huán)境的生態(tài)學(xué)季節(jié)規(guī)律的“時”是不可超越的。因此,先秦儒家以“時”為媒介將人和自然聯(lián)絡(luò)起來,在人和自然的關(guān)系上,要求人們根據(jù)季節(jié)的變化來合理地安排獲取自然資源的活動?!翱娉販Y沼川澤,謹(jǐn)其時禁,故魚鱉優(yōu)多而百姓有余用也”。
2、“天人相分”—改造自然的依據(jù)
人類能夠發(fā)揮自己的能動性和創(chuàng)造性去參與自然的創(chuàng)造和化育過程,使得人類生活得更加美好。荀子稱這種能動性和創(chuàng)造性為“制天命而用之”。
大天而思之,孰與物畜而制之;從天而頌之,孰與制天命而用之;望時而待之,孰與應(yīng)時而使之;因物而多之,孰與騁能而化之;思物而物之,孰與理物而勿失之;愿與物之所以生,孰與有物之所以成。故錯人而思天,則失萬物之情。
在荀子看來,與其高喊“惟天為大”而仰慕它,不如把天看作自然的物質(zhì)而控制它;與其“順天”、“從天”而歌頌它,不如掌握自然規(guī)律而利用它;與其仰望天時而等待天的恩賜,不如因時制宜地利用天時;與其消極地聽任物類的自然增多,不如積極地施展人的才能而促進(jìn)物類的化育繁殖。因此,他認(rèn)為只要發(fā)揮“人治”的作用,善于經(jīng)營管理,就能提高生產(chǎn),增加收獲。
今是土之生五谷也,人善治之,則畝數(shù)盆,一歲而再獲之;然后瓜桃棗李一本數(shù)以盆鼓;然后葷菜百疏以澤量;然后六畜禽獸一而荊車;雹籠魚鱉鰍鰻以時別,一而成群;然后飛鳥亮雁若煙海;然后昆蟲萬物生其間,可以相食養(yǎng)者不可勝數(shù)也。夫天地之生萬物也,固有余足以食人矣;麻葛繭絲、鳥獸之羽毛齒革也,固有余足以衣人矣。
先秦儒家認(rèn)為,作為自然之天,它的存在變化具有自身的某種特定的規(guī)律性,“天之高也,星辰之遠(yuǎn)也,茍求其故,千歲之日至,可坐而致也”。所謂“故”,即是指自然界的規(guī)律。因?yàn)樽匀唤缬小肮省保迫丝梢酝ㄟ^對自然界所獲得的某種規(guī)律性進(jìn)行類推,由近及遠(yuǎn),由古及今,得到更多的更廣泛的認(rèn)識。但在他們看來,自然的規(guī)律是客觀的,并不取決于人的意志,“一日暴之,十日寒之,未有能生者也”“天行有常,不為堯存,不為柴亡”“天不為人之惡寒也輟冬,地不為人之惡遼遠(yuǎn)也輟廣”。對自然界的這種客觀規(guī)律,人們只有遵循它才能取得好的結(jié)果,“應(yīng)之以治則吉”,如果違背它,就要遭殃,“應(yīng)之以亂則兇”。
3、“天人相分”與“天人合一”的矛盾統(tǒng)一
“天人合一”與“天人相分”的生態(tài)倫理學(xué)價值就在于它們不僅為儒家的生態(tài)倫理學(xué)提供了哲學(xué)基礎(chǔ),而且為現(xiàn)代生態(tài)倫理學(xué)提供了一種哲學(xué)構(gòu)架—人與自然和諧、協(xié)調(diào)、一致的思維模式和價值取向。這正是現(xiàn)代西方工業(yè)社會的思維模式和價值觀所缺乏的東西?!疤烊撕弦弧迸c“天人相分”不僅是克服人類中心論頑癥的一劑猛藥,而且是從生態(tài)中心論過渡到生態(tài)協(xié)調(diào)論的一副良性的催化劑,是從現(xiàn)代工業(yè)文明過渡到后現(xiàn)代的“橋梁”。事實(shí)上,只有將“天人合一”與“天人相分”互補(bǔ)起來,才能為生態(tài)倫理學(xué)提供科學(xué)的哲學(xué)基礎(chǔ)。
“天人合一”要求在處理人類和生態(tài)環(huán)境關(guān)系上追求和諧、圓潤、統(tǒng)一的境界。人不僅與自然平等,而且與自然渾然一體。世界作為一個無所不包的整體,是不可言說的,不可思議的,其中根本就沒有差別。人與世界萬物,只是在一定認(rèn)識層次上差別,而在更高層次上彼此相融,無法分別,即哲學(xué)所謂“泛愛萬物,天地一體”的“天人合一”的境界。
儒家認(rèn)為“天地萬物一體之仁”,“仁”作為人的道德本性,要求視人如己,視物如我,以合內(nèi)外,以天下的“廓然大公”為至境和理想。一個人作彼此、內(nèi)外之分,把物我、天人隔絕開來,對他人的痛癢漠不關(guān)心,這就是“不仁”,即道德本性的喪失,其根源在于有“私”。一個人的行為受道德理性的支配而出于公,就能自覺地調(diào)整自己的行為,有所為,有所不為。凡利于天下事,則為之;凡害于天下事,則棄之。這一觀念反映在人與自然的關(guān)系上,則必然要求人以整體生存為目的,而不僅僅只顧及個體的、區(qū)域性的、眼前的利益。
然而,現(xiàn)在有一種傾向,把“天人合一”抬得高而又高,把“天人相分”貶得低而又低,似乎“天人合一”是拯救人類命運(yùn)的不二法門,而“天人相分”則是造成生態(tài)環(huán)境危機(jī)的罪魁禍?zhǔn)住?yīng)該看到,征服自然與保持人與自然的和諧并不是對立的、不可調(diào)和的。從根本上說,在人與自然的關(guān)系方面,人與禽獸的根本區(qū)別在于人能改造自然而禽獸不能。墨子說人是“賴其力而生”,荀子說人能“制天命而用之”,可使“牛馬為用”,所以才最為天下貴,“錯人而思天,則失萬物之情”。在一定意義上也可以說,改造自然也就是對自然的征服,也可以說征服自然是人類文明發(fā)展的基礎(chǔ),沒有對自然的改造和征服,就沒有人類的文明。事實(shí)上,人與自然本來既有合的一面又有分的一面,沒有“天人相分”的“天人合一”是不健全的,“天人合一”與“天人相分”是互補(bǔ)的矛盾統(tǒng)一體。
4、“天人合一”—維護(hù)生態(tài)的依據(jù)
先秦儒家在兩千多年以前就提出了天人和諧、均衡、統(tǒng)一的“天人合一”思想,并提出了“仁民而愛物”的觀點(diǎn)?!叭省笔侨寮覍W(xué)說的核心概念,是人類道德的最普遍、最基本的原則,它雖然始于愛親,但并不終于親,甚至于要超出親情的范圍來“泛愛眾”,并最終將愛心推及最廣大的萬物?!叭拭穸鴲畚铩钡乃枷胧菍⑦m用于人類社會的倫理道德觀念推廣到人與自然的關(guān)系,將仁愛的精神和情感貫注于自然萬物。
君子之于物也,愛之而弗仁;于民也,仁之而弗親。親親而仁民,仁民而愛物。
孟子在這里闡述了仁的層次性,即對于“親”、“民”、“物”三種不同層次的物件,應(yīng)該采取相應(yīng)的程度不同的態(tài)度—“親”、“仁”、“愛”,也就是說,對親人要“親”,對民眾要“仁”,對萬物要“愛”。這三步自成系統(tǒng),是先秦儒家仁愛思想的邏輯展開。而這正是人類道德情感投射于外物的表現(xiàn),在他們看來,動物存在著與人相似的道德情感,所有動物對自己的種群都具有一種天生的情感,當(dāng)自己的同伴受到傷害時,它們都會流露出一種同情心,而當(dāng)自己的同伴死亡時,它們都會發(fā)出撕人心肺的哀鳴:
凡生天地之間者,有血?dú)庵畬俦赜兄?,有知之屬莫不愛其類。今夫大鳥獸則失亡其群匹,越月逾時,則必反沿。過故鄉(xiāng),則必排徊焉,鳴號焉,娜蜀焉,踟躕焉,然后能去之也。小者是燕爵擾有惆憔之頃焉,然后能去之。
動物尚且對同類的不幸遭遇具有悲哀和同情之心,人類則更應(yīng)該自覺地禁止這種傷害動物的行為,保證生物物種的多樣性。孟子甚至認(rèn)為人固有一種愛護(hù)生命的側(cè)隱之心:
所以謂人皆有不忍之心者,今人乍見孺子將入于井,皆有休惕側(cè)隱之心。非所以內(nèi)交于孺子之父母也,非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也,非惡其聲而然也。
這種被稱為“側(cè)隱之心”的同情心,不是后天的思慮所得,乃是先天的本能,是人天生的對生命的同情之能力,人與人正是憑此得以感通。
“仁民而愛物”的實(shí)際內(nèi)容就是將自然保護(hù)作為落腳點(diǎn)。先秦儒家在人類長期的生產(chǎn)和生活實(shí)踐中,認(rèn)識到自然是人類的生存的根本。
五畝之宅,樹之以桑,五十者可以衣帛矣;雞豚狗虎之畜,無失其時,七十者可以食肉矣;百畝之田,勿奪其時,數(shù)口之家可以無饑矣。
故天之所覆,地之所載,莫不盡其美,致其用,上以飾賢良,下以養(yǎng)百姓而安樂之。
在這里,荀子和孟子充分肯定了“天之所覆,地之所載”的自然資源是人類賴以生存和發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ)。而基于天之自然資源的有限性與人類需求的無限性的矛盾,從持續(xù)發(fā)展、永續(xù)利用原則出發(fā),先秦儒家在當(dāng)時的歷史條件下,針對面臨的問題,提出了不同的保護(hù)措施:
草木榮華滋碩之時,則斧斤不入山林,不夭其生,不絕其長也;雹尾魚鱉鰍鱔孕別之時,周苦毒藥不入澤,不夭其生,不絕其長也;春耕、夏耕、秋收、冬藏,四者不失時,故五谷不絕,而百姓有余食也;污池淵沼川澤,謹(jǐn)其時禁,故魚鱉尤多,而百姓有余用也;斬伐養(yǎng)長不失其時,故山林不童,而百姓有余材也。
不違農(nóng)時,谷不可勝食也;數(shù)苦不入垮池,魚不可勝食也;斧斤以時入山林,材木不可勝用也;谷與魚不可勝食,材木不可勝用,是使民養(yǎng)生喪死無憾也;養(yǎng)生喪死無憾,王道之始也。
這里先秦儒家明確提出了重視保護(hù)自然資源,維護(hù)生態(tài)平衡,根本目的是為了“利國富民”,甚至把對自然資源的保護(hù)同國家政治聯(lián)絡(luò)起來,認(rèn)為這是王道政治的起點(diǎn),是同“養(yǎng)生喪死”息息相關(guān)的大事。而按照大自然的節(jié)奏、萬物生命的季節(jié)規(guī)律,即按照四季來安排“時禁”和“時弛”是保護(hù)自然資源的主要手段,并且認(rèn)識到保護(hù)自然資源就是要注重資源的持續(xù)存在和永續(xù)利用,即“不夭其生,不絕其長。”
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