《告子》原著（選）導(dǎo)讀

《告子》原著（選）導(dǎo)讀

告子下：以其人之道還治其人之身

任[1]人有問(wèn)屋廬子[2]曰：“禮與食孰重？”曰：“禮重。”“色與禮孰重？”曰：“禮重?！痹唬骸耙远Y食，則饑而死；不以禮食，則得食，必以禮乎？親迎[3]，則不得妻；不親迎，則得妻，必親迎乎？”屋廬子不能對(duì)，明日之鄒以告孟子。孟子曰：“于答是也何有？不揣其本，而齊其末，方寸之木可使高于岑樓[4]。金重于羽者，豈謂一鉤金[5]與一輿羽之謂哉？取食之重者與禮之輕者而比之，奚翅[6]食重？取色之重者與禮之輕者而比之，奚翅色重？往應(yīng)之曰：‘[7]兄之臂而奪之食，則得食；不，則不得食，則將之乎？逾東家墻而摟其處子[8]，則得妻；不摟，則不得妻，則將摟之乎？”’

注釋

[1]任：春秋時(shí)國(guó)名，故址在今山東濟(jì)寧。

[2]屋廬子：孟子的學(xué)生。

[3]親迎：古代婚禮的“六禮”之一，即今婚禮之迎親。

[4]岑樓：尖頂高樓。

[5]鉤：衣帶鉤。一鉤金即一衣帶鉤那樣一點(diǎn)點(diǎn)金。

[6]翅：同“啻”，只，止，但。

[7]（zhěn）：扭折。

[8]處子：處女。

譯文

有個(gè)任國(guó)人問(wèn)屋廬子說(shuō)：“禮和食哪樣重要？”屋廬子說(shuō)：“禮重要?！蹦侨藛?wèn)：“娶妻和禮哪樣重要？”

屋廬子說(shuō)：“禮重要?！?/p>

那人又問(wèn)：“如果非要按照禮節(jié)才吃，就只有餓死；不按照禮節(jié)而吃，就可以得到吃的，那還是一定要按照禮節(jié)嗎？如果非要按照‘親迎’的禮節(jié)娶妻，就娶不到妻子；不按照‘親迎’的禮節(jié)娶妻，就可以娶到妻子，那還是一定要‘親迎’嗎？”

屋廬子不能回答，第二天就到鄒國(guó)，把這話告訴了孟子。

孟子說(shuō)：“回答這個(gè)問(wèn)題有什么困難呢？如果不比較基礎(chǔ)的高低是否一致，只比較頂端，那么，一塊一寸見(jiàn)方的木頭可以使它高過(guò)尖頂高樓。我們說(shuō)金屬比羽毛重，難道是說(shuō)一個(gè)衣帶鉤的金屬比一車羽毛還重嗎？拿吃的重要方面和禮的細(xì)節(jié)相比較，何止于吃的重要？拿娶妻的重要方面和禮的細(xì)節(jié)相比較，何止于娶妻重要？你去這樣答復(fù)他：‘扭折哥哥的胳膊，搶奪他的食物，就可以得到吃的；不扭，便得不到吃的，那會(huì)去扭嗎？爬過(guò)東邊人家的墻壁去摟抱人家的處女，就可以得到妻子；不去摟抱，便得不到妻子，那會(huì)去摟抱嗎？”’

評(píng)析

以詭辯對(duì)詭辯，以極端對(duì)極端。這是孟子在這里所采用論辯方法。孟子以其人之道還治其人之身，教給學(xué)生以詭辯對(duì)詭辯，從而戰(zhàn)勝論辯的對(duì)方。所以，這一章內(nèi)容固然也是孟子對(duì)禮的維護(hù)和捍衛(wèi)，但對(duì)我們來(lái)說(shuō)，更有啟發(fā)意義的卻是他作為一個(gè)智者的思維方式和論辯藝術(shù)。

告子下：人皆可以為堯舜

曹交[1]問(wèn)曰：“人皆可以為堯舜，有諸？”

孟子曰：“然。”

“交聞文王十尺，湯九尺，今交九尺四寸以長(zhǎng)，食粟而已，如何則可？”

曰：“奚有于是？亦為之而已矣。有人于此，力不能勝一匹雛[2]，則為無(wú)力人矣；今日舉百鈞，則為有力人矣。然則舉烏獲[3]之任，是亦為烏獲而已矣。夫人豈以不勝為患哉？弗為耳。徐行后長(zhǎng)者謂之弟，疾行先長(zhǎng)者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。堯舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”

曰：“交得見(jiàn)于鄒君，可以假館[4]，愿留而受業(yè)于門?！?/p>

曰：“夫道若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之，有余師?！?/p>

注釋

[1]曹交：趙岐注認(rèn)為是曹君的弟弟，名交。但孟子的時(shí)代曹國(guó)已亡，所以也不確切。

[2]一匹雛：一只小雞。

[3]烏獲：古代傳說(shuō)中的大力士·

[4]假館：借客舍，意為找一個(gè)住處。

譯文

曹交問(wèn)道：“人人都可以做堯舜，有這說(shuō)法嗎？”

孟子說(shuō)：“有?！?/p>

曹交說(shuō)：“我聽說(shuō)文王身高一丈，湯身高九尺，如今我身高九尺四寸多，卻只會(huì)吃飯罷了，要怎樣做才行呢？”

孟子說(shuō)：“這有什么關(guān)系呢？只要去做就行了。要是有人，自以為他連一只小雞都提不起來(lái)，那他便是一個(gè)沒(méi)有力氣的人。如果有人說(shuō)自己能夠舉起三千斤，那他就是一個(gè)很有力氣的人。同樣的道理，舉得起烏獲所舉的重量的，也就是烏獲了。人難道以不能勝任為憂患嗎？只是不去做罷了。比如說(shuō)，慢一點(diǎn)走，讓在長(zhǎng)者之后叫做悌；快一點(diǎn)走，搶在長(zhǎng)者之前叫做不悌。那慢一點(diǎn)走難道是人做不到的嗎？不那樣做而已。堯舜之道，不過(guò)就是孝和悌罷了。你穿堯的衣服，說(shuō)堯的話，做堯的事，你便是堯了。你穿桀的衣服，說(shuō)桀的話，做桀的事，你便是桀了。”

曹交說(shuō)：“我準(zhǔn)備去拜見(jiàn)鄒君，向他借個(gè)住處，情愿留在您的門下做學(xué)生。”

孟子說(shuō)：“道就像大路一樣，難道難于了解嗎？只怕人不去尋求罷了。你回去自己尋求吧，老師多得很呢?！?/p>

評(píng)析

孟子從“性善論”出發(fā)，鼓勵(lì)人人向善，個(gè)個(gè)都可以有所作為。其關(guān)鍵還是一個(gè)“不為”與“不能”的問(wèn)題。無(wú)論是君王從政治國(guó)還是個(gè)人立身處世都有一個(gè)“不為”與“不能”的問(wèn)題擺在我們面前。認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)，就可以樹立起立志向善的信心，從自己力所能及的事情做起，不斷完善自己，最終成為一個(gè)有所作為的人。其實(shí)孟子是反對(duì)人自慚形穢，妄自菲薄，要求自尊自貴，充分認(rèn)識(shí)到自己的價(jià)值。這是孟子這番議論在今天的積極意義之所在。

告子下：仁義是和平的前提

宋牼[1]將之楚，孟子遇于石丘[2]，曰：“先生將何之？”

曰：“吾聞秦楚構(gòu)兵[3]，我將見(jiàn)楚王說(shuō)[4]而罷之。楚王不悅，我將見(jiàn)秦王說(shuō)而罷之。二王我將有所遇[5]焉。”

曰：“軻也請(qǐng)無(wú)問(wèn)其詳，愿聞其指[6]。說(shuō)之將何如？”

曰：“我將言其不利也?！?/p>

曰：“先生之志則大矣，先生之號(hào)[7]則不可。先生以利說(shuō)秦楚之王，秦楚之王悅于利，以罷三軍之師，是三軍之士樂(lè)罷而悅于利也。為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄，是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。先生以仁義說(shuō)秦楚之王，秦楚之王悅于仁義，而罷三軍之師，是三軍之士樂(lè)罷而悅于仁義也。為人臣者懷仁義以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利，懷仁義以相接也，然而不王者，末之有也。何必曰利？”

注釋

[1]牼（kēng）：戰(zhàn)國(guó)時(shí)宋國(guó)著名學(xué)者，反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，主張和平。

[2]石丘：地名，其址不詳。

[3]構(gòu)兵：交戰(zhàn)。

[4]說(shuō)（Shuì）：勸說(shuō)。

[5]遇：說(shuō)而相合。

[6]指：同“旨”，大概，大意。

[7]號(hào)：提法。

譯文

宋牼準(zhǔn)備到楚國(guó)去，孟子在石丘這個(gè)地方遇上了他。孟子問(wèn)：“先生準(zhǔn)備到哪里去？”

宋牼說(shuō)：“我聽說(shuō)秦楚兩國(guó)交戰(zhàn)，我準(zhǔn)備去見(jiàn)楚王，勸說(shuō)他罷兵。如果楚王不聽，我準(zhǔn)備去見(jiàn)秦王，勸說(shuō)他罷兵。在兩個(gè)國(guó)王中，我總會(huì)勸說(shuō)通一個(gè)?！?/p>

孟子說(shuō)：“我不想問(wèn)得太詳細(xì)，只想知道你的大意，你準(zhǔn)備怎樣去勸說(shuō)他們呢？”

宋牼說(shuō)：“我將告訴他們，交戰(zhàn)是很不利的?！?/p>

孟子說(shuō)：“先生的動(dòng)機(jī)是很好的，可是先生的提法卻不行。先生用利去勸說(shuō)秦王楚王，秦王楚王因?yàn)橛欣吲d，于是停止軍事行動(dòng)；軍隊(duì)的官兵也因?yàn)橛欣吲d，于是樂(lè)于罷兵。做臣下的心懷利害關(guān)系來(lái)侍奉君主，做兒子的心懷利害關(guān)系來(lái)侍奉父親，做弟弟的心懷利害關(guān)系來(lái)侍奉哥哥，這就會(huì)使君臣之間、父子之間、兄弟之間都完全去掉仁義，心懷利害關(guān)系來(lái)互相對(duì)待，這樣不使國(guó)家滅亡，是沒(méi)有的。若是先生以仁義的道理去勸說(shuō)秦王楚王，秦王楚王因仁義而高興，于是停止軍事行動(dòng)；軍隊(duì)的官兵也因仁義而高興，于是樂(lè)于罷兵。做臣下的心懷仁義來(lái)侍奉君主，做兒子的心懷仁義來(lái)侍奉父親，做弟弟的心懷仁義來(lái)侍奉哥哥，這就會(huì)使君臣之間、父子之間，兄弟之間都完全去掉利害關(guān)系，心懷仁義來(lái)互相對(duì)待，這樣還不能夠使天下歸服，是沒(méi)有的。何必要去談‘利’呢？”

評(píng)析

孟子在這里所講的是戰(zhàn)爭(zhēng)與和平的問(wèn)題。在孟子看來(lái)，和平是很重要的，所以，他也非常支持宋牼維護(hù)和平的行為。但是，和平的前提是仁義，而不是利害關(guān)系。因?yàn)橐坏┯衫﹃P(guān)系發(fā)生沖突，必然導(dǎo)致爭(zhēng)斗，失去穩(wěn)定與和平。如果以仁義為前提贏得和平，則會(huì)保持長(zhǎng)久的穩(wěn)定與發(fā)展，還會(huì)使天下人心歸服，安定統(tǒng)一。這是因?yàn)椋谌柿x的和平，使人與人之間都以仁義道德相互對(duì)待，沒(méi)有根本的利害沖突，人人忠誠(chéng)謙讓，仁愛(ài)正義。即讓世界充滿愛(ài)，哪里還有什么戰(zhàn)爭(zhēng)的危機(jī)呢？

從理論上說(shuō)，孟子的學(xué)說(shuō)是很可取的，也是能夠自圓其說(shuō)的。但是，在孟子所處的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，以仁義為前提的和平只能是一種理想，正如以仁義為前提的戰(zhàn)爭(zhēng)只能是一種理想一樣。

告子下：富國(guó)強(qiáng)兵與仁義道德

孟子曰：“今之事君者皆曰：‘我能為君辟土地，充府庫(kù)。’今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉(xiāng)道[1]，不志于仁，而求富之，是富桀也?！夷転榫s與國(guó)[2]，戰(zhàn)必克?！裰^良臣，古之所謂民賊也。君不鄉(xiāng)道，不志于仁，而求為之強(qiáng)戰(zhàn)，是輔桀也。由今之道，無(wú)變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。”

注釋

[1]鄉(xiāng)道：向往道德。鄉(xiāng)，同“向”，向往。

[2]與國(guó)：盟國(guó)。

譯文

孟子說(shuō)：“如今事奉國(guó)君的人都說(shuō)：‘我能為國(guó)君開拓土地，充實(shí)府庫(kù)。’如今所說(shuō)的好臣子，正是古代所說(shuō)的殘害百姓的人。國(guó)君不向往道德，不立志行仁，卻去想法讓他富有，這等于是去讓夏桀富有。又說(shuō)：‘我能夠替國(guó)君邀約盟國(guó)，每戰(zhàn)一定勝利?！缃袼f(shuō)的好臣子，正是古代所說(shuō)的殘害百姓的人。國(guó)君不向往道德，不立志行仁，卻去想法讓他武力強(qiáng)大，這等于是去幫助夏桀。從如今這樣的道路走下去，不改變?nèi)缃竦娘L(fēng)俗習(xí)氣，即便把整個(gè)天下給他，也是一天都坐不穩(wěn)的?！?/p>

評(píng)析

孟子反對(duì)不行仁政而窮兵黷武的做法。這里講的是“富國(guó)強(qiáng)兵”與“仁義道德”之間的沖突。所謂“春秋無(wú)義戰(zhàn)”（《孟子·盡心下》），而戰(zhàn)國(guó)又有多少“義戰(zhàn)”呢？所以，在孟子的時(shí)代，戰(zhàn)爭(zhēng)與仁義道德，至少在孟子的思想上是格格不入的。正因?yàn)槿绱耍乓回灧磳?duì)靠戰(zhàn)爭(zhēng)、靠軍事力量取勝的“霸道”，主張靠政治、靠仁義道德吸引人、感化人的“王道”。

至于“富國(guó)”，講的是“利”，追求的是“辟土地，充府庫(kù)”，這與他所說(shuō)的“以義治國(guó)，何必言利”正是針鋒相對(duì)的觀點(diǎn)，他理所當(dāng)然是反對(duì)的。由此可見(jiàn)，孟子之所以深惡痛絕那些自詡能夠富國(guó)強(qiáng)兵的“今之所謂良臣”，是以“君不鄉(xiāng)道，不志于仁”為前提的。換言之，這些人所搞的富國(guó)強(qiáng)兵是與孟子心目中的仁義道德相對(duì)立的。孟子之所以形成他的這種思想，正是因?yàn)樗幍默F(xiàn)實(shí)是“富國(guó)強(qiáng)兵”與“仁義道德”相對(duì)立的。假如真能夠既富國(guó)強(qiáng)兵又行仁義道德，二者兼得，又何樂(lè)而不為呢？

告子下：無(wú)過(guò)無(wú)不及原則的運(yùn)用

白圭[1]曰：“吾欲二十而取一，何如？”

孟子曰：“子之道，貉[2]道也。萬(wàn)室之國(guó)，一人陶，則可乎？”

曰：“不可，器不足用也?！?/p>

曰：“夫貉，五穀不生，惟黍生之；無(wú)城郭、宮室、宗廟、祭祀之禮，無(wú)諸侯幣帛饔飧[3]，無(wú)百官有司，故二十取一而足也。今居中國(guó)，去人倫，無(wú)君子[4]，如之何其可也？陶以寡，且不可以為國(guó)，況無(wú)君子乎？欲輕之于堯舜之道者，大貉小貉也；欲重之于堯舜之道者，大桀小桀也?！?/p>

注釋

[1]白圭：名丹，曾做過(guò)魏國(guó)的宰相。筑堤治水很有名。

[2]貉（mò）：又作“貊”，古代北方的一個(gè)小國(guó)。

[3]饔（yōng）：早餐。飧（sūn）：晚餐。這里以饔飧代指請(qǐng)客吃飯的禮節(jié)。

[4]去人倫，無(wú)君子：去人倫指無(wú)君臣、祭祀、交際的禮節(jié)；無(wú)君子指無(wú)百官有司。

譯文

白圭說(shuō)：“我想定稅率為二十抽一，怎么樣？”

孟子說(shuō)：“你的辦法是貉國(guó)的辦法。一個(gè)有一萬(wàn)戶人的國(guó)家，只有一個(gè)人做陶器，怎么樣？”

白圭說(shuō)：“不可以，因?yàn)樘掌鲿?huì)不夠用?！?/p>

孟子說(shuō)：“貉國(guó)，五穀不能生長(zhǎng)，只能長(zhǎng)黍子；沒(méi)有城墻、宮廷、祖廟和祭祖的禮節(jié)，沒(méi)有諸侯之間的往來(lái)送禮和宴飲，也沒(méi)有各種衙署和官吏，所以二十抽一便夠了。如今在中原國(guó)家，取消社會(huì)倫常，不要各種官吏，那怎么能行呢？做陶器的人太少，尚且不能夠使一個(gè)國(guó)家搞好，何況沒(méi)有官吏呢？想要比堯舜十分抽一的稅率更輕的，是大貉小貉；想要比堯舜十分抽一的稅率更重的，是大桀小桀?！?/p>

評(píng)析

孟子主張薄賦稅，但他從實(shí)際出發(fā)，奉行無(wú)過(guò)無(wú)不及的中庸之道。在這里其實(shí)是中庸的現(xiàn)實(shí)運(yùn)用。文中孟子既回答了白圭的問(wèn)題，又表明了自己無(wú)過(guò)無(wú)不及的主張。

財(cái)政稅收是維持一個(gè)國(guó)家運(yùn)轉(zhuǎn)必不可少的手段。財(cái)政稅收多少合適？如果橫征暴斂，苛捐雜稅太多、太重，老百姓就會(huì)受不了，怨聲載道；如果偷稅漏稅太多，稅率太低，國(guó)家財(cái)政緊張，入不敷出，又會(huì)影響國(guó)家機(jī)構(gòu)的正常運(yùn)轉(zhuǎn)。孟子是深深知道這一點(diǎn)的，所以，他從實(shí)際出發(fā)，指出，如果按照白圭所提出的稅率，二十抽一，賦稅倒是薄了，老百姓的負(fù)擔(dān)倒是減輕了，可國(guó)家怎么運(yùn)轉(zhuǎn)呢？除非像那邊遠(yuǎn)落后的貉國(guó)那樣，根本就沒(méi)有國(guó)家的機(jī)構(gòu)，沒(méi)有靠財(cái)政負(fù)擔(dān)的單位和國(guó)家工作人員。但文明進(jìn)化的中原國(guó)家既然已不可能回到像貉國(guó)那樣的原始狀態(tài)，怎能實(shí)現(xiàn)像貉國(guó)那樣的稅收制度呢？當(dāng)然，這樣說(shuō)并不意味著收得多越好，像暴虐的夏桀那樣，模征暴斂，把人民逼入水深火熱之中。所以，孟子提出了自己的看法，只有恰到好處，才是儒者的追求。

告子下：以鄰為壑，仁人所惡

白圭白：“丹之治水[1]也愈于禹?！?/p>

孟子曰：“子過(guò)矣。禹之治水，水之道也，是故禹以四海為壑[2]。今吾子以鄰國(guó)為壑。水逆行謂之洚[3]水——洚水者，洪水也——仁人之所惡也。吾子過(guò)矣?！?/p>

注釋

[1]丹之治水：白圭治水的方法，據(jù)《韓非子·喻老篇》記載，主要在于筑堤塞穴，所以孟子要指責(zé)他“以鄰國(guó)為壑”。

[2]壑（hè）：本義為溝壑，這里擴(kuò)大指受水處。

[3]洚（jiàng）：大水泛濫。

譯文

白圭說(shuō)：“我治理水比大禹還強(qiáng)?！?/p>

孟子說(shuō)：“你錯(cuò)了。大禹治理水患，是順著水的本性而疏導(dǎo)，所以使水流注于四海。如今你卻使水流到鄰近的國(guó)家去。水逆流而行叫做洚水——洚水就是洪水——是仁慈的人厭惡的。你錯(cuò)了。”

評(píng)析

從方法上說(shuō)，大禹治水順應(yīng)水性，重在疏導(dǎo)；白圭治水卻高筑堤防，重在堵塞。從效果上說(shuō)，大禹最終將水導(dǎo)入四海，而白圭卻把水堵塞后流向鄰國(guó)。導(dǎo)入四海造福人民而于人無(wú)害，流向鄰國(guó)則是損人利己，仁者厭惡的行為。所以孟子一再說(shuō)：“你錯(cuò)了?！辈⒉怀姓J(rèn)白圭治水有什么了不起，更不用說(shuō)超過(guò)大禹了。

從白圭治水“以鄰國(guó)為壑”，就像自己家里裝修得非常豪華舒適，干凈得一塵不染，但卻把垃圾桶垃圾袋放在與鄰居共用的樓道里。這只是最為常見(jiàn)最為普遍的生活小事，至于那商家之間的競(jìng)爭(zhēng)，同事之間的勾心斗角，政治斗爭(zhēng)中的你死我活，“以鄰為壑”的手段更是無(wú)所不用其極?？偠灾?，就是一種損人利己、嫁禍于人的行為。

告子下：好善足以治天下

魯欲使樂(lè)正子[1]為政。孟子曰：“吾聞之，喜而不寐。”

公孫丑曰：“樂(lè)正子強(qiáng)乎？”

曰：“否?！?/p>

“有知慮乎？”

曰：“否。”

“多聞識(shí)乎？”

曰：“否。”

“然則奚為喜而不寐？”

曰：“其為人也好善[2]?！?/p>

“好善足乎？”

曰：“好善優(yōu)于天下[3]，而況魯國(guó)乎？夫茍好善，則四海之內(nèi)皆將輕[4]千里而來(lái)告之以善；夫茍不好善，則人將曰：訑訑[5]，予既[6]已知之矣?！斢斨曇纛伾郲7]人于千里之外。士止于千里之外，則讒諂面諛[8]之人至矣。與讒謅面諛之人居，國(guó)欲治，可得乎？”

注釋

[1]樂(lè)正子：復(fù)姓樂(lè)正，名克。

[2]好善：這里特指喜歡聽取善言。

[3]優(yōu)于天下：優(yōu)于治天下的意思。優(yōu)，充足。

[4]輕：易，容易，不以為難。

[5]訑訑（yí）：自滿的樣子。

[6]既：盡，都。

[7]距：同“拒”。

[8]讒：說(shuō)陷害人的壞話。諂：巴結(jié)，奉承。諛：討好逢迎。

譯文

魯國(guó)打算讓樂(lè)正子治理國(guó)政。孟子說(shuō)：“我聽到這一消息，歡喜得睡不著覺(jué)?！?/p>

公孫丑問(wèn)：“樂(lè)正子很有能力嗎？”

孟子說(shuō)：“不?！?/p>

公孫丑問(wèn)：“有智慧有遠(yuǎn)見(jiàn)嗎？”

孟子說(shuō)：“不?！?/p>

公孫丑問(wèn)：“見(jiàn)多識(shí)廣嗎？”

孟子說(shuō)：“不?！?/p>

公孫丑問(wèn)：“那您為什么高興得睡不著覺(jué)呢？”

孟子回答說(shuō)：“他為人喜歡聽取善言?！?/p>

公孫丑問(wèn)：“喜歡聽取善言就夠了嗎？”

孟子說(shuō)：“喜歡聽取善言足以治理天下，何況治理魯國(guó)呢？假如喜歡聽取善言，四面八方的人從千里之外都會(huì)趕來(lái)把善言告訴他；假如不喜歡聽取善言，那別人就會(huì)模仿他說(shuō)：‘呵呵，我都已經(jīng)知道了！’呵呵的聲音和臉色就會(huì)把別人拒絕于千里之外。士人在千里之外停止下來(lái)，那些進(jìn)讒言的阿諛?lè)畛兄司蜁?huì)來(lái)到。與那些進(jìn)讒言的阿諛?lè)畛兄俗≡谝黄穑胫卫砗脟?guó)家，辦得到嗎？”

評(píng)析

孟子認(rèn)為，治理好一個(gè)國(guó)家并不單靠執(zhí)政者個(gè)人的能力、智慧和學(xué)識(shí)，而應(yīng)當(dāng)廣泛聽取和采納別人的意見(jiàn)，集思廣益。這樣，就會(huì)吸引天下的有識(shí)之士，治理國(guó)家，乃至于治理天下就會(huì)游刃有余了。如果自以為是，聽不進(jìn)別人的意見(jiàn)，那真正的有識(shí)之士就會(huì)被拒之于千里之外，而奸邪的諂媚之徒就會(huì)乘虛而入。

這里所說(shuō)的“好善”主要指喜歡聽取善言。什么叫善言，善言不是一般意義上的“好話”，而是指對(duì)于治理國(guó)家有益的忠言。所謂“良藥苦口利于病，忠言逆耳利于行?！敝已缘拇_是“逆耳”的，是非常不中聽的。這時(shí)就可判斷那聽取善言的人是真好善還是假好善了。真好善的人雍容大度，宰相肚里能撐船，對(duì)于不那么中聽的話也照樣能夠聽取，采納其合理的對(duì)于治國(guó)平天下有益的良方。假好善的人心里就不那么痛快，甚至?xí)佬叱膳?，即便不?dāng)面發(fā)作，也會(huì)在下來(lái)以后找個(gè)碴兒把那進(jìn)言的人給開銷掉。唐太宗李世民是歷史上著名的好皇帝，也是“好善”的典范之一，但他不也多次想殺掉那一再進(jìn)“逆耳”之言的魏徵嗎？

告子下：生于憂患，死于安樂(lè)

孟子曰：“舜發(fā)于畎畝[1]之中，傅說(shuō)[2]舉于版筑[3]之間，膠鬲[4]舉于魚鹽之中，管夷吾舉于士[5]，孫叔敖舉于海[6]，百里奚舉于市[7]。故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，曾[8]益其所不能。人恒過(guò)，然后能改；困于心，衡[9]于慮，而后作；征[10]于色，發(fā)于聲，而后喻。入則無(wú)法家拂士[11]，出則無(wú)敵國(guó)外患者，國(guó)恒亡。然后知生于憂患而死于安樂(lè)也?！?/p>

注釋

[1]畎（quǎn）畝：田間，田地。

[2]傅說(shuō)（yuè）：殷武丁時(shí)人，曾為刑徒，在傅巖筑墻，后被武丁發(fā)現(xiàn)，舉用為相。

[3]版筑：一種筑墻工作，在兩塊墻版中，填入泥土夯實(shí)。

[4]膠鬲（gé）：殷紂王時(shí)人，曾以販賣魚、鹽為生，周文王把他舉薦給紂，后輔佐周武王。

[5]管夷吾：管仲。士：此處指獄囚管理者。當(dāng)年齊桓公和公子糾爭(zhēng)奪君位，公子糾失敗后，管仲隨他一起逃到魯國(guó)，齊桓公知道他賢能，所以要求魯君殺死公子糾，而把管仲押回自己處理。魯君于是派獄囚管理者押管仲回國(guó)，結(jié)果齊桓公用管仲為宰相。

[6]孫叔敖：是春秋時(shí)楚國(guó)的隱士，隱居海邊，被楚王發(fā)現(xiàn)后任為令尹（宰相）。

[7]百里奚舉于市：春秋時(shí)的賢人百里奚，流落在楚國(guó)，秦穆公用五張羊皮的價(jià)格把他買回，任為宰相，所以說(shuō)“舉于市”。

[8]曾：同“增”。

[9]衡：通“橫”，指橫塞。

[10]征：表征，表現(xiàn)。

[11]法家拂士：法家，有法度的大臣；拂，假借為“弼”，輔佐；拂士即輔佐的賢士。

譯文

孟子說(shuō)：“舜從田間勞動(dòng)中成長(zhǎng)起來(lái)，傅說(shuō)從筑墻的工作中被選拔出來(lái)，膠鬲被選拔于魚鹽的買賣之中，管仲被提拔于囚犯的位置上，孫叔敖從海邊被發(fā)現(xiàn)，百里奚從市場(chǎng)上被選拔。所以，上天將要把重大使命降落到某人身上，一定要先使他的意志受到磨煉，使他的筋骨受到勞累，使他的身體忍饑挨餓，使他備受窮困之苦，做事總是不能順利。這樣來(lái)震動(dòng)他的心志，堅(jiān)韌他的性情，增長(zhǎng)他的才能。人總是要經(jīng)常犯錯(cuò)誤，然后才能改正錯(cuò)誤；心氣郁結(jié)，殫思極慮，然后才能奮發(fā)而起；顯露在臉色上，表達(dá)在聲音中，然后才能被人了解。一個(gè)國(guó)家，內(nèi)沒(méi)有守法的大臣和輔佐的賢士，外沒(méi)有敵對(duì)國(guó)家的憂患，往往容易亡國(guó)。由此可以知道，憂患使人生存，安逸享樂(lè)卻足以使人敗亡。”

評(píng)析

吃得苦中苦，方為人上人。孟子所舉的例證是舜帝、傅說(shuō)、膠鬲、管仲、孫叔敖、百里奚六人。所謂“天將降大任于是人也，必先苦其心志……”云云，成為《孟子》最著名的篇章之一，后人常引以為座右銘，激勵(lì)無(wú)數(shù)志士仁人在逆境中奮起。其思想基礎(chǔ)是一種至高無(wú)上的英雄觀念和濃厚的生命悲劇意識(shí)，一種崇高的獻(xiàn)身精神，是對(duì)生命痛苦的認(rèn)同以及對(duì)艱苦奮斗而獲致勝利的精神的弘揚(yáng)。

用尼采的話來(lái)說(shuō)，就是要求我們“去同時(shí)面對(duì)人類最大的痛苦和最高的希望。”（《快樂(lè)的科學(xué)》）因?yàn)椋纯嗯c希望本來(lái)就同在。

而生于憂患死于安樂(lè)，司馬遷說(shuō)得好：“文王拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃賦《離騷》；左丘失明，厥有《國(guó)語(yǔ)》；孫子臏腳，《兵法》修列；不韋遷蜀，世傳《呂覽》；韓非囚秦，《說(shuō)難》《孤憤》；《詩(shī)》三百篇，大抵賢圣發(fā)憤之所為作也。”（司馬遷《報(bào)任安書》）之所以如此，正是因?yàn)樗麄兩硖幠婢车膽n患之中，心氣郁結(jié)，奮發(fā)而起，置之死地而后生。至于死于安樂(lè)者，歷代昏庸之君，荒淫逸樂(lè)而身死國(guó)亡，其例更是不勝枚舉。所以，對(duì)人的一生來(lái)說(shuō)，逆境和憂患不一定是壞事。生命說(shuō)到底是一種體驗(yàn)。因此，對(duì)逆境和憂患的體驗(yàn)倒往往是人生的一筆寶貴財(cái)富。

告子下：教亦多術(shù)

孟子曰：“教亦多術(shù)矣。予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣?！?/p>

譯文

孟子說(shuō)：“教育也有多種方式方法。我不屑于教誨他，本身就是對(duì)他的教誨?！?/p>

評(píng)析

教育有多種方式方法，這是不言而喻的。孟子這里著重談到的，則是一種獨(dú)特的方法。不屑之教，是亦教之。其實(shí)，孔子早就采取這種“不屑之教”的方法了。他教育宰予：“朽木不可雕也，糞土之墻不可杇也。于予與何誅？”（《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）對(duì)于宰予這樣的人，還有什么好責(zé)備的呢？說(shuō)沒(méi)有什么好責(zé)備的，其實(shí)正是最嚴(yán)厲的責(zé)備。所以，也是一種“不屑之教”。“不屑之教”的奧妙在于，是讓他羞愧而奮發(fā)向上。因此，不屑于教誨只是不從正面講道理而已，是從反面激發(fā)他的自尊心。想來(lái)宰予是羞愧而奮發(fā)向上了的，后來(lái)還做了齊國(guó)的臨淄大夫?？磥?lái)，儒家先賢教學(xué)很注意教育心理學(xué)原理的運(yùn)用。

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