顧炎武《與友人論學(xué)書》原文翻譯注釋與鑒賞

顧炎武《與友人論學(xué)書》原文翻譯注釋與鑒賞與友人論學(xué)書　顧炎武

比往來南北，頗承友朋推一日之長，問道于盲。

竊嘆夫百余年以來之為學(xué)者，往往言心言性，而茫乎不得其解也。命與仁，夫子之所罕言也；性與天道，子貢之所未得聞也。性命之理，著之《易傳》，未嘗數(shù)以語人。其答問士也，則曰“行己有恥”；其為學(xué)，則曰“好古敏求”；其與門弟子言，舉堯、舜相傳所謂危微精一之說一切不道，而但曰“允執(zhí)其中，四海困窮，天祿永終”。嗚呼！圣人之所以為學(xué)者，何其平易而可循也，故曰“下學(xué)而上達(dá)”。顏?zhàn)又畮缀跏ヒ?，猶曰“博我以文”，其告哀公也，明善之功，先之以博學(xué)。自曾子而下，篤實(shí)無若子夏，而其言仁也，則曰“博學(xué)而篤志，切問而近思”。今之君子則不然，聚賓客門人之學(xué)者數(shù)十百人，“譬諸草木，區(qū)以別矣”，而一皆與之言心言性。舍多學(xué)而識，以求一貫之方，置四海之困窮不言，而終日講危微精一之說。是必其道之高于夫子，而其門弟子之賢于子貢，祧東魯而直接二帝之心傳者也，我弗敢知也。

《孟子》一書，言心言性，亦諄諄矣，乃至萬章、公孫丑、陳代、陳臻、周霄、彭更之所問，與孟子之所答者，常在乎出處、去就、辭受、取與之間。以伊尹之元圣，堯舜其君其民之盛德大功，而其本乃在乎千駟一介之不視不取。伯夷、伊尹之不同于孔子也，而其同者，則以“行一不義，殺一不辜，而得天下不為”。是故性也，命也，天也，夫子之所罕言，而今之君子之所恒言也；出處、去就、辭受、取與之辨，孔子、孟子之所恒言，而今之君子所罕言也。謂忠與清之未至于仁，而不知不忠與清而可以言仁者，未之有也；謂不忮不求之不足以盡道；而不知終身于忮且求而可以言道者，未之有也，我弗敢知也。

愚所謂圣人之道者如之何？曰“博學(xué)于文”，曰“行己有恥”。自一身以至于天下國家，皆學(xué)之事也；自子臣弟友以至出入、往來、辭受、取與之間，皆有恥之事也。恥之于人大矣，不恥惡衣惡食，而恥匹夫匹婦之不被其澤，故曰“萬物皆備于我矣，反身而誠”。

嗚呼，士不先言恥，則為無本之人；非好古而多聞，則為空虛之學(xué)。以無本之人，而講空虛之學(xué)，吾見其日從事于圣人而去之彌遠(yuǎn)也。雖然，非愚之所敢言也，且以區(qū)區(qū)之見，私諸同志而求啟予。

〔注釋〕一日之長：意為年齡稍大一些。問道于盲：自謙詞，意為別人向自己問學(xué)，猶如向盲人問路。著：標(biāo)舉。危微精一：即《偽古文尚書》中《大禹謨》的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”，此為理學(xué)家的至理名言，被稱為“十六字心傳”。允執(zhí)其中，四海困窮，天祿永終：此為堯戒舜為君之言。意為統(tǒng)治者不關(guān)心民眾困苦，就不能保持永久祿位。允，信；困，極；永，長。幾乎圣：差一點(diǎn)達(dá)到圣人的地步。多學(xué)而識：博學(xué)而有識見。一貫：貫通。祧(tiāo)：原意為祭祀。元圣：大圣人。千駟一介：形容眾多之中的極少一點(diǎn)。不忮不求：不嫉妒不貪求。啟予：啟發(fā)我。

(湯勤福)

〔鑒賞〕顧炎武的《與友人論學(xué)書》是一篇批判理學(xué)的重要文章。

這篇文章中，顧炎武特別強(qiáng)調(diào)“博學(xué)于文”、“行己有恥”兩個(gè)重要觀點(diǎn)，從全文論述的側(cè)重來說，大致可分為五段。

第一段是給友人回信時(shí)的自謙之語，并無深意。

第二段便直接進(jìn)入問題的關(guān)鍵，即指出“百余年以來”的學(xué)者對“心性”問題“茫乎不得其解”。在顧炎武看來，明代理學(xué)家與孔子之學(xué)大不相同?？鬃咏倘耍徽勑悦斓蓝鴱?qiáng)調(diào)“行己有恥”，要求學(xué)者“好古敏求”，不說“危微精一”而強(qiáng)調(diào)“允執(zhí)其中，四海困窮，天祿永終”，這就是孔子平易實(shí)用的“下學(xué)上達(dá)”工夫。同時(shí)，顧炎武還列舉顏?zhàn)印⒃?、子夏等人都“博學(xué)而篤志，切問而近思”。顯然，“博學(xué)于文”并非只是片面追求所謂的書本知識，其關(guān)鍵在于施用切于實(shí)際。這一觀點(diǎn)無疑是有一定價(jià)值的。然后，顧炎武批判了明代理學(xué)家“舍多學(xué)而識，以求一貫之方，置四海之困窮而不言，而終日講危微精一之說”的不切實(shí)際、不關(guān)心時(shí)政的空疏無用學(xué)問。他嘲笑明代這些理學(xué)家以為如此便可以“祧東魯而直接二帝之心傳”，其實(shí)是自欺欺人的把戲。實(shí)際上，顧炎武另在《與施愚山書》中明確指出：“古之所謂理學(xué)”是經(jīng)學(xué)，“今之所謂理學(xué)”實(shí)際便是“禪學(xué)”，正是這一問題的注腳。

第三段側(cè)重談孟子言心性與明代理學(xué)家談的心性之間的差異。顧炎武指出，孟子言心性在于“出入、往來、辭受、取與之間”。在他看來，伊尹、堯、舜之類具有“元德”“盛德大功”的圣人，“其本乃在乎千駟一介之不視不取”、不行不義、不殺無辜而得天下。顧炎武認(rèn)為，宋明理學(xué)家不討論“出入、往來、辭受、取與”，而專門討論“忠與清”是否為仁、“不忮不求”是否盡道，實(shí)際是不切實(shí)用的無稽之談。其實(shí)，宋代朱熹、明代王世貞、劉宗周都討論過“忠與清”是否為仁、宋代朱熹、戴溪、明代劉宗周都討論過“不忮不求”是否可以言道的問題，顯然，顧炎武的矛頭所指是十分明確的。在他看來，“不忠與清而可以言仁”、“終身于忮且求而可以言道”是自古“未之有”的，是不必討論的問題，因?yàn)檫@根本不涉及“圣人之道”。

那么“圣人之道”如何呢？顧炎武在第四段中便回答了這一問題。他以為，“圣人之道”是在于“博學(xué)于文”和“行己有恥”。博學(xué)于文要求切于實(shí)際，防止浮華無根之談；“行己有恥”，即“自一身以至于天下國家”的事，是“自子臣弟友以至出入、往來、辭受、取與之間，皆有恥之事也”。在他看來，這種“行己有恥”的“恥”字，并不是恥“惡衣惡食”，而是恥“匹夫匹婦之不被其澤”。顯然，他從對百姓有無利益的民本主義高度來認(rèn)識學(xué)者的品德行為，其實(shí)也就是更看重學(xué)者品德行為的社會性這一層面，而不看重倫理性這一層面。這種觀點(diǎn)確實(shí)是有一定價(jià)值的。

最后一段是總結(jié)。顧炎武認(rèn)為“士不先言恥”，便是“無本之人”；“非好古而多聞”，則是“空虛之學(xué)”。如果是“無本之人”來講談“空虛之學(xué)”，那么離開“圣人之道”就實(shí)在太遠(yuǎn)了。

全文一氣呵成，邏輯性強(qiáng)而說理透徹，這對當(dāng)時(shí)空疏而不切實(shí)際的理學(xué)無疑是一記當(dāng)頭棒喝！

顧炎武的＜＜與友人書＞＞的全文翻譯是什么?原文:
人之為學(xué),不日進(jìn)則日退.獨(dú)學(xué)無友,則孤陋①而難成.久處一方,則習(xí)染而不自覺.不幸而在窮僻之域,無車馬之資②,猶當(dāng)博學(xué)審③問,古人與稽④,以求其是非之所在,庶幾⑤可得十之五六.若既不出戶,又不讀書,則是面墻之士,雖有子羔、原憲⑥之賢,終無濟(jì)于天下.子曰：“十室之邑⑦,必有忠信如丘者焉,不如丘⑧之好學(xué)也.”夫以孔子之圣,猶須好學(xué),今人可不勉⑨乎?
（節(jié)選自顧炎武《與友人書》）
譯文:
人的學(xué)業(yè),如果不是天天進(jìn)取,那就是在天天退步.如果沒有學(xué)伴,見解就會片面淺顯,難以學(xué)成.在一個(gè)環(huán)境里呆久了,會不知不覺染上某些習(xí)氣.如果不幸處于窮鄉(xiāng)僻壤,沒有坐馬車的費(fèi)用,仍要廣泛的獵取學(xué)問并詳細(xì)考究,看到古人的觀點(diǎn),以便知道學(xué)問的正確與否,這樣一來,差不多得到學(xué)問的十分之五六.如果又不岀門去,又不去讀書,則是象一個(gè)面墻的人一樣,對學(xué)問一無所知,即使是有子羔、原憲那樣的賢能,對國家還是沒有用處的.孔子說:“即使只有十戶人家的小村子,也一定有像我這樣講忠信的人,只是不如我那樣好學(xué)罷了.” 連孔子這樣的圣人,仍須努力地學(xué)習(xí),今人難道不該以此勉勵自己嗎?

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清·顧炎武

比往來南北①，頗承友朋推一日之長，問道于盲②。竊嘆夫百余年以來之為學(xué)者，往往言心言性③，而茫乎不得其解也。命與仁，夫子之所罕言也④。性與天道，子貢之所未得聞也⑤。性命之理，著之《易傳》⑥，未嘗數(shù)以語人。其答問士也⑦，則曰：“行己有恥⑧?！逼錇閷W(xué)，則曰：“好古敏求⑨?！逼渑c門弟子言，舉堯舜相傳所謂“危微精一”之說⑩，一切不道，而但曰：“允執(zhí)其中，四海困窮，天祿永終??！眴韬?圣人之所以為學(xué)者，何其平易而可循也!故曰：“下學(xué)而上達(dá)??！鳖?zhàn)又畮缀跏ヒ?，猶曰：“博我以文??！逼涓姘Ч?，明善之功?，先之以博學(xué)。自曾子而下?，篤實(shí)無若子夏?，而其言仁也，則曰：“博學(xué)而篤志?，切問而近思??！?/p>

今之君子則不然，聚賓客門人之學(xué)者數(shù)十百人，“譬諸草木，區(qū)以別矣??！倍唤耘c之言心言性。舍多學(xué)而識?，以求一貫之方?;置四海之困窮不言，而終日講“危微精一”之說。是必其道之高于夫子，而其門弟子之賢于子貢，祧東魯而直接二帝之心傳者也?。我弗敢知也。

《孟子》一書，言心言性，亦諄諄矣?。乃至萬章、公孫丑、陳代、陳臻、周霄、彭更之所問?，與孟子之所答者，常在乎出處、去就、辭受、取與之間?。以伊尹之元圣?，堯、舜其君其民之盛德大功，而其本乃在乎千駟、一介之不視不取?。伯夷、伊尹之不同于孔子也?，而其同者，則以“行一不義，殺一不辜，而得天下不為??！笔枪市砸?，命也，天也，夫子之所罕言，而今之君子之所恒言也;出處、去就、辭受、取與之辨，孔子、孟子之所恒言，而今之君子所罕言也。謂忠與清之未至于仁?，而不知不忠與清而可以言仁者，未之有也。謂“不忮不求”之不足以盡道?，而不知終身于忮且求而可以言道者，未之有也。我弗敢知也。

愚所謂圣人之道者如之何?曰“博學(xué)于文”，曰“行己有恥”。自一身以至于天下國家，皆學(xué)之事也： 自子臣弟友以至出入、往來、辭受、取與之間，皆有恥之事也。恥之于人大矣!不恥惡衣惡食?，而恥匹夫匹婦之不被其澤?，故曰：“萬物皆備于我矣，反身而誠??！眴韬?士而不先言恥，則為無本之人;非好古而多聞，則為空虛之學(xué)。以無本之人，而講空虛之學(xué)，吾見其日從事于圣人而去之彌遠(yuǎn)也。雖然，非愚之所敢言也，且以區(qū)區(qū)之見私諸同志而求起予?。

[注釋] ① 比： 近來。② 問道于盲： 向瞎子問路。這是謙語。③ 言心言性： 指陸九淵、王陽明的心學(xué)，以“心”為宇宙萬物的本原、本性。④ 夫子： 指孔子。 ⑤ 子貢： 姓端木，名賜，孔子學(xué)生。子貢言未得聞夫子談?wù)撔耘c天道。見《論語·公冶長》。⑥ 《易傳》： 儒家學(xué)者解釋《易經(jīng)》的著作，又名《十翼》，相傳為孔子所作。⑦ 其： 指孔子。答問士： 回答士人所提的問題。⑧ 行己有恥： 持身要有廉恥。⑨ 好古敏求： 愛好古道，勤勉探求。⑩ 舉： 凡。危微精一： 偽《古文尚書·大禹謨》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中。”宋儒將這十六字看作是堯傳舜、舜傳禹的關(guān)于修身治國的精微之道。? “允執(zhí)其中”三句： 應(yīng)當(dāng)不偏不倚，如果統(tǒng)治者將人民生活困苦置之度外，上天賜予的祿位將永遠(yuǎn)終止。相傳是堯告訴舜的話。見《論語·堯曰》。? 下學(xué)而上達(dá)： 從基礎(chǔ)學(xué)起，達(dá)到高深的境界。? 顏?zhàn)樱?顏回，孔子得意門生。幾乎圣： 近乎圣人。? 博我以文： 學(xué)習(xí)詩書禮樂知識使自己淵博。? 哀公： 魯國君主。? 明善之功： 明辨善惡的方法。? 曾子： 曾參，孔子學(xué)生。? 子夏： 姓卜，名商，孔子學(xué)生。? 篤志： 志向堅(jiān)定。? 切問而近思： 切實(shí)發(fā)問，思考有關(guān)的問題。? “譬諸草木”二句： 比如草木，高低不齊有區(qū)別。? 多學(xué)而識： 識： 通志，記住。這是孔子評價(jià)子貢的話。? 一貫之方： 融會貫通，在總體把握“道”。這是孔子評價(jià)曾參的話。? 祧(tiāo)： 遠(yuǎn)祖的廟。古代祖廟有定制，超過定制所規(guī)定的世代的遠(yuǎn)祖牌位，遷到祧廟去。引申為超過、跳過之意。孔子是魯人，祧東魯意即超越、撇去孔子，語含諷刺。二帝： 堯、舜。心傳： 即上面所說的十六字心傳。 ? 諄諄： 誨人不倦。? 萬章、公孫丑、陳代、陳臻、周霄、彭更： 均為孟子的學(xué)生。? 出處： 出仕或是隱居。去就： 辭官或是就職。辭受： 拒絕或是接受。取與： 拿來或是給與。? 伊尹： 名摯，原為農(nóng)夫，商湯聘為相，助商滅夏。元圣： 大圣。? 千駟： 極言盛大貴重。駟： 由四馬拉的車。一介： 介，通芥，比喻細(xì)微之物。? 伯夷： 商末孤竹君長子。初孤竹君以次子叔齊為繼承人，孤竹君死后，叔齊讓位，他不受，后二人都投奔到周。到周后，反對周武王進(jìn)軍討伐商王朝。武王滅商后，他們又逃避到首陽山，不食周粟而死。? “行一不義”三句： 見《孟子·公孫丑上》。不辜： 無罪的人。? 忠與清： 忠于國君，潔身自好。? “不忮(zhì)不求”之不足以盡道： 僅做到不嫉妒、不貪得這兩點(diǎn)還不能算掌握了道。忮： 嫉妒。求： 貪求。? 惡衣惡食： 粗劣的衣服和食物。? 匹夫匹婦： 平民男女。被其澤： 受到恩澤。? 反身： 自省。 ? 起予： 啟發(fā)我。

[作者] 顧炎武(1613—1682)，明清之際思想家、學(xué)者。初名絳，字寧人，嘗自署蔣山傭，江蘇昆山亭林鎮(zhèn)人，稱亭林先生。他學(xué)問廣博，對國家典制、郡邑掌故、天文儀象、經(jīng)史百家、音韻訓(xùn)詁等學(xué)，無不涉獵。晚年治經(jīng)側(cè)重考證，開清代樸學(xué)風(fēng)氣，對后來考據(jù)學(xué)中的吳派、皖派有影響。著述繁富，有《日知錄》、《天下郡國利病書》、《音學(xué)五書》、《顧亭林詩文集》等。

[鑒賞] 顧炎武是清代學(xué)術(shù)的開山祖師，而同時(shí)又是明末的遺臣。從漢族角度出發(fā)，他認(rèn)為此時(shí)的清朝統(tǒng)治使日月無光，山河變色。強(qiáng)烈的家國淪喪之痛，民族屈辱之悲，時(shí)時(shí)系之于心。他堅(jiān)決不食清祿，并把所有的精力投入到學(xué)問中去。這封信，反映了他對當(dāng)時(shí)社會盛行的浮夸學(xué)風(fēng)感到強(qiáng)烈不滿： 那些人不去注意自身的修養(yǎng)，只會空泛地大談“心”與“性”;不愿刻苦學(xué)習(xí)，便要求能在學(xué)術(shù)上融會貫通。他在信中提出了兩條做學(xué)問的基本要求：“博學(xué)于文”、“行己有恥”，而重點(diǎn)又落在后者，即首先要求學(xué)子在立身行事上，應(yīng)知廉恥、識大義，在種種出入、去就、辭受、取與之間作出慎重的選擇，這樣才能成為有本之人。同時(shí)又必須好古敏求，博學(xué)而多問，切問而近思，不去講那些晚明以來盛行的空虛之學(xué)，方能進(jìn)入高深的學(xué)習(xí)境界。文章時(shí)時(shí)以先圣賢達(dá)的行為言語和今之君子的所作所為兩相對照，其意顯，其理明，然其更深處卻是難以抑制的遺民悲痛。

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