左傳全集《晏嬰論和與同》原文賞析與注解晏嬰論和與同
(昭公二十年)
【題解】
“和而不同”的理論體系,建立了一個(gè)齊景公與晏嬰和而不同的朝代。即君臣“和”則國(guó)興,君臣“同”則國(guó)衰的真諦。晏嬰在這里所發(fā)的議論,是抽象的哲理。因?yàn)槭罒o(wú)完人,雖貴為國(guó)君,他認(rèn)為“可”的言行中,也必有“否”的成分,所以做臣子的要肯定國(guó)君的“可”,勇敢提出國(guó)君的“否”。
【原文】
齊侯至自田[97],晏子侍于遄臺(tái)[98],子猶馳而造焉[99]。公曰:“唯據(jù)與我和夫!”晏子對(duì)曰:“據(jù)亦同也,焉得為和?”公曰:“和與同異乎?”對(duì)曰:“異。和如羹焉,水火醯醢鹽梅以烹魚肉[100],燀之以薪[101]。宰夫和之,齊之以味[102],濟(jì)其不及[103],以泄其過(guò)[104]。君子食之,以平其心。君臣亦然。君所謂可而有否焉,臣獻(xiàn)其否以成其可。君所謂否而有可焉,臣獻(xiàn)其可以去其否。是以政平而不干[105],民無(wú)爭(zhēng)心。
【注釋】
[97]田:打獵。這里指打獵處。
[98]遄(chuán)臺(tái):國(guó)地名,在今山東臨淄附近。
[99]造:到,往。
[100]羹:調(diào)和五味(醋、醬、鹽、梅、菜)做成的帶汁的肉。不加五味的叫大羹。醯(xī):醋。醢(hǎi):用肉、魚等做成的醬。梅:梅子。
[101]燀(chǎn):燒煮。
[102]齊:調(diào)配使味道適中。
[103]濟(jì):增加,添加。
[104]泄:減少。過(guò),過(guò)重。
[105]干:犯,違背。
【譯文】
齊景公從打獵處歸來(lái),晏子便侍候在遄臺(tái),梁丘據(jù)也驅(qū)車趕來(lái)了。齊景公說(shuō):“只有梁丘據(jù)與我和諧??!”晏子回答說(shuō):“梁丘據(jù)也不過(guò)是與君主相同罷了,哪里能說(shuō)是和諧呢?”齊景公說(shuō):“和諧跟相同有什么差別嗎?”晏子回答說(shuō):“有差別。和諧如同做羹湯一樣,用水、火、醋、醬、鹽、梅來(lái)烹調(diào)魚和肉,用柴火燒煮,廚工調(diào)配使味道恰到好處,味道太淡就添加調(diào)料,味道太重就加水沖淡一下。君子喝了這種肉羹,內(nèi)心平靜。君臣之間的關(guān)系也是這樣。國(guó)君認(rèn)為可以的而其中也有不可以的,臣下指出它不可以的而使可以的部分更加完備。國(guó)君認(rèn)為不可以的而其中有可以的,臣下指出它可以的部分而去掉它不可以的部分。因此政事平和而不違背禮儀,百姓沒(méi)有爭(zhēng)奪之心。
【原文】
“故《詩(shī)》曰:‘亦有和羹,既戒既平。鬷嘏無(wú)言,時(shí)靡有爭(zhēng)[106]?!韧踔疂?jì)五味[107],和五聲也[108],以平其心,成其政也。聲亦如味,一氣[109],二體[110],三類[111],四物[112],五聲,六律[113],七音[114],八風(fēng),九歌[115],以相成也。清濁,小大,短長(zhǎng),疾徐,哀樂(lè),剛?cè)幔t速,高下,出入,周疏,以相濟(jì)也。君子聽(tīng)之,以平其心。心平,德和。故《詩(shī)》曰:‘德音不瑕[116]?!駬?jù)不然。君所謂可,據(jù)亦曰可;君所謂否,據(jù)亦曰否。若以水濟(jì)水,誰(shuí)能食之?若琴瑟之專一,誰(shuí)能聽(tīng)之?同之不可也如是。”
【注釋】
[106]這四句詩(shī)出自《詩(shī)·商頌·烈祖》。戒:具備,意思是指五味全。平:和,指味道適中。鬷(zāng):通“奏”,進(jìn)獻(xiàn)。嘏(gǔ):福,指神靈來(lái)到。無(wú)言:指肅敬。
[107]濟(jì):這里的意思是相輔相成。五味:指酸、甜、苦、辣、咸五種味道。
[108]五聲:指宮、商、角、徵、羽五個(gè)音階。
[109]一氣:空氣,指聲音要用氣來(lái)發(fā)動(dòng)。
[110]二體:指舞蹈的文舞和武舞。
[111]三類:指《詩(shī)》中的風(fēng)、雅、頌三部分。
[112]四物:四方之物,指樂(lè)器用四方之物做成。
[113]六律:指用來(lái)確定聲音高低清濁的六個(gè)陽(yáng)聲,即黃鐘、太簇、姑洗(xiǎn)、蕤(ruí)賓、夷則、無(wú)射(yì)。
[114]七音:指宮、商、角、徵、羽、變宮、變微七種音階。
[115]九歌;可以歌唱的九功之德,即水、火、木、金、土、谷、正德、利用、厚生。
[116]這句詩(shī)出自《詩(shī)·豳風(fēng)·狼跋》。德音:本指美德,這里借指美好的音樂(lè)。瑕:玉上的斑點(diǎn),這里指缺陷。
【譯文】
“所以《詩(shī)》中說(shuō):‘有調(diào)和好的羹湯,已經(jīng)告誡廚工把味道調(diào)配得適中。神靈來(lái)享而挑不出什么毛病,百姓和睦沒(méi)有爭(zhēng)奪?!韧跏刮宸N味道相互調(diào)勻、五個(gè)音階和諧動(dòng)聽(tīng),用來(lái)平靜內(nèi)心,完成政事。音樂(lè)的道理也像味道一樣,是由一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風(fēng)、九歌相配合而成的。是由清濁、大小、短長(zhǎng)、緩急、哀樂(lè)、剛?cè)?、快慢、高低、出入、疏密相調(diào)節(jié)而成的。君子聽(tīng)了這樣的音樂(lè),可以平靜他的內(nèi)心。內(nèi)心平靜,德行就和諧。所以《詩(shī)》中說(shuō)‘美好的音樂(lè)沒(méi)有缺陷’?,F(xiàn)在梁丘據(jù)不是這樣。國(guó)君認(rèn)為可以的,他也說(shuō)可以。國(guó)君認(rèn)為不可以的,他也說(shuō)不可以。如果用清水去調(diào)劑清水,誰(shuí)能吃它呢?如果用琴瑟老彈一個(gè)音調(diào),誰(shuí)愿意去聽(tīng)它呢?不應(yīng)該一味相同的道理就是這樣?!?/p>
【評(píng)析】
本文圍繞齊景公與晏子的一段對(duì)話,進(jìn)而闡述和諧與相同之差別。所謂“和”,就如同廚師調(diào)和酸、甜、苦、辣、咸五味為美味的羹,喝羹湯可以平靜內(nèi)心,以此表現(xiàn)出君臣之間的關(guān)系。樂(lè)師調(diào)和宮、商、角、徵、羽五聲,說(shuō)明音樂(lè)的道理也同味道一樣,聽(tīng)美好的音樂(lè)也可以平靜內(nèi)心,有德行便是和諧。所謂“同”,就如同用水調(diào)劑水,是不能調(diào)劑出好喝的湯,用一根弦演奏音樂(lè),是不可能奏出好聽(tīng)的音樂(lè)來(lái)的。
在這次“和同之辯”中,晏子闡述了他的君臣要和而不同的理論,主張建立君臣和而不同的政治體制。和而不同的君臣關(guān)系,實(shí)現(xiàn)了國(guó)君兼聽(tīng)納諫,知錯(cuò)改錯(cuò);大臣不隱君過(guò),能直言直說(shuō)的政治局面。近讒佞,遠(yuǎn)賢良,走的就是君臣“和而不同”的道路。
左傳全集《晏嬰論和與同》原文賞析與注解 晏嬰論和與同
(昭公二十年)
【題解】
“和而不同”的理論體系,建立了一個(gè)齊景公與晏嬰和而不同的朝代。即君臣“和”則國(guó)興,君臣“同”則國(guó)衰的真諦。晏嬰在這里所發(fā)的議論,是抽象的哲理。因?yàn)槭罒o(wú)完人,雖貴為國(guó)君,他認(rèn)為“可”的言行中,也必有“否”的成分,所以做臣子的要肯定國(guó)君的“可”,勇敢提出國(guó)君的“否”。
【原文】
齊侯至自田[97],晏子侍于遄臺(tái)[98],子猶馳而造焉[99]。公曰:“唯據(jù)與我和夫!”晏子對(duì)曰:“據(jù)亦同也,焉得為和?”公曰:“和與同異乎?”對(duì)曰:“異。和如羹焉,水火醯醢鹽梅以烹魚肉[100],燀之以薪[101]。宰夫和之,齊之以味[102],濟(jì)其不及[103],以泄其過(guò)[104]。君子食之,以平其心。君臣亦然。君所謂可而有否焉,臣獻(xiàn)其否以成其可。君所謂否而有可焉,臣獻(xiàn)其可以去其否。是以政平而不干[105],民無(wú)爭(zhēng)心。
【注釋】
[97]田:打獵。這里指打獵處。
[98]遄(chuán)臺(tái):國(guó)地名,在今山東臨淄附近。
[99]造:到,往。
[100]羹:調(diào)和五味(醋、醬、鹽、梅、菜)做成的帶汁的肉。不加五味的叫大羹。醯(xī):醋。醢(hǎi):用肉、魚等做成的醬。梅:梅子。
[101]燀(chǎn):燒煮。
[102]齊:調(diào)配使味道適中。
[103]濟(jì):增加,添加。
[104]泄:減少。過(guò),過(guò)重。
[105]干:犯,違背。
【譯文】
齊景公從打獵處歸來(lái),晏子便侍候在遄臺(tái),梁丘據(jù)也驅(qū)車趕來(lái)了。齊景公說(shuō):“只有梁丘據(jù)與我和諧??!”晏子回答說(shuō):“梁丘據(jù)也不過(guò)是與君主相同罷了,哪里能說(shuō)是和諧呢?”齊景公說(shuō):“和諧跟相同有什么差別嗎?”晏子回答說(shuō):“有差別。和諧如同做羹湯一樣,用水、火、醋、醬、鹽、梅來(lái)烹調(diào)魚和肉,用柴火燒煮,廚工調(diào)配使味道恰到好處,味道太淡就添加調(diào)料,味道太重就加水沖淡一下。君子喝了這種肉羹,內(nèi)心平靜。君臣之間的關(guān)系也是這樣。國(guó)君認(rèn)為可以的而其中也有不可以的,臣下指出它不可以的而使可以的部分更加完備。國(guó)君認(rèn)為不可以的而其中有可以的,臣下指出它可以的部分而去掉它不可以的部分。因此政事平和而不違背禮儀,百姓沒(méi)有爭(zhēng)奪之心。
【原文】
“故《詩(shī)》曰:‘亦有和羹,既戒既平。鬷嘏無(wú)言,時(shí)靡有爭(zhēng)[106]?!韧踔疂?jì)五味[107],和五聲也[108],以平其心,成其政也。聲亦如味,一氣[109],二體[110],三類[111],四物[112],五聲,六律[113],七音[114],八風(fēng),九歌[115],以相成也。清濁,小大,短長(zhǎng),疾徐,哀樂(lè),剛?cè)?,遲速,高下,出入,周疏,以相濟(jì)也。君子聽(tīng)之,以平其心。心平,德和。故《詩(shī)》曰:‘德音不瑕[116]?!駬?jù)不然。君所謂可,據(jù)亦曰可;君所謂否,據(jù)亦曰否。若以水濟(jì)水,誰(shuí)能食之?若琴瑟之專一,誰(shuí)能聽(tīng)之?同之不可也如是?!?/p>
【注釋】
[106]這四句詩(shī)出自《詩(shī)·商頌·烈祖》。戒:具備,意思是指五味全。平:和,指味道適中。鬷(zāng):通“奏”,進(jìn)獻(xiàn)。嘏(gǔ):福,指神靈來(lái)到。無(wú)言:指肅敬。
[107]濟(jì):這里的意思是相輔相成。五味:指酸、甜、苦、辣、咸五種味道。
[108]五聲:指宮、商、角、徵、羽五個(gè)音階。
[109]一氣:空氣,指聲音要用氣來(lái)發(fā)動(dòng)。
[110]二體:指舞蹈的文舞和武舞。
[111]三類:指《詩(shī)》中的風(fēng)、雅、頌三部分。
[112]四物:四方之物,指樂(lè)器用四方之物做成。
[113]六律:指用來(lái)確定聲音高低清濁的六個(gè)陽(yáng)聲,即黃鐘、太簇、姑洗(xiǎn)、蕤(ruí)賓、夷則、無(wú)射(yì)。
[114]七音:指宮、商、角、徵、羽、變宮、變微七種音階。
[115]九歌;可以歌唱的九功之德,即水、火、木、金、土、谷、正德、利用、厚生。
[116]這句詩(shī)出自《詩(shī)·豳風(fēng)·狼跋》。德音:本指美德,這里借指美好的音樂(lè)。瑕:玉上的斑點(diǎn),這里指缺陷。
【譯文】
“所以《詩(shī)》中說(shuō):‘有調(diào)和好的羹湯,已經(jīng)告誡廚工把味道調(diào)配得適中。神靈來(lái)享而挑不出什么毛病,百姓和睦沒(méi)有爭(zhēng)奪?!韧跏刮宸N味道相互調(diào)勻、五個(gè)音階和諧動(dòng)聽(tīng),用來(lái)平靜內(nèi)心,完成政事。音樂(lè)的道理也像味道一樣,是由一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風(fēng)、九歌相配合而成的。是由清濁、大小、短長(zhǎng)、緩急、哀樂(lè)、剛?cè)?、快慢、高低、出入、疏密相調(diào)節(jié)而成的。君子聽(tīng)了這樣的音樂(lè),可以平靜他的內(nèi)心。內(nèi)心平靜,德行就和諧。所以《詩(shī)》中說(shuō)‘美好的音樂(lè)沒(méi)有缺陷’?,F(xiàn)在梁丘據(jù)不是這樣。國(guó)君認(rèn)為可以的,他也說(shuō)可以。國(guó)君認(rèn)為不可以的,他也說(shuō)不可以。如果用清水去調(diào)劑清水,誰(shuí)能吃它呢?如果用琴瑟老彈一個(gè)音調(diào),誰(shuí)愿意去聽(tīng)它呢?不應(yīng)該一味相同的道理就是這樣?!?/p>
【評(píng)析】
本文圍繞齊景公與晏子的一段對(duì)話,進(jìn)而闡述和諧與相同之差別。所謂“和”,就如同廚師調(diào)和酸、甜、苦、辣、咸五味為美味的羹,喝羹湯可以平靜內(nèi)心,以此表現(xiàn)出君臣之間的關(guān)系。樂(lè)師調(diào)和宮、商、角、徵、羽五聲,說(shuō)明音樂(lè)的道理也同味道一樣,聽(tīng)美好的音樂(lè)也可以平靜內(nèi)心,有德行便是和諧。所謂“同”,就如同用水調(diào)劑水,是不能調(diào)劑出好喝的湯,用一根弦演奏音樂(lè),是不可能奏出好聽(tīng)的音樂(lè)來(lái)的。
在這次“和同之辯”中,晏子闡述了他的君臣要和而不同的理論,主張建立君臣和而不同的政治體制。和而不同的君臣關(guān)系,實(shí)現(xiàn)了國(guó)君兼聽(tīng)納諫,知錯(cuò)改錯(cuò);大臣不隱君過(guò),能直言直說(shuō)的政治局面。近讒佞,遠(yuǎn)賢良,走的就是君臣“和而不同”的道路。
左傳?晏嬰論和與同(昭公二十年)原文及翻譯 左丘明 侯至自田,晏子待于遄臺(tái),子猶馳而造焉。公曰:“唯據(jù)與我和夫!”晏子對(duì)曰:“據(jù)亦同也,焉得為和?”公曰:“和與同異乎?”對(duì)曰:“異。和如羹焉,水、火、醯、醢、鹽、梅,以烹魚肉,?執(zhí)以薪2宰夫和?),之以味;濟(jì)其不及,以泄其過(guò)。君子食之,以平其心。君臣亦然。君所謂可而有否焉,臣獻(xiàn)其否以成其可;君所謂否而有可焉,臣獻(xiàn)其可以去其否。是以政平而不干,民無(wú)爭(zhēng)心。故《詩(shī)》曰:‘亦有和羹,既戒既平。嘏無(wú)言。時(shí)靡有爭(zhēng)?!韧踔疂?jì)五味。和五聲也,以平其心,成其政也。聲亦如味,一氣、二體、一三類、四物。五聲、成律、七音、八風(fēng)、九歌,以相成也;清濁。小大、短長(zhǎng)、疾徐、哀樂(lè)、剛?cè)?、遲速、高下、出入、周疏,以相濟(jì)也。君子聽(tīng)之,以平其心。心平,德和。;故《詩(shī)》曰:‘德音不瑕’。今據(jù)不然。君所謂可,據(jù)亦曰可;君所謂否,據(jù)亦曰否。若以水濟(jì)水。誰(shuí)能食之?若琴瑟之一專,誰(shuí)能聽(tīng)之?同之不可也如是?!?/p>
左傳?晏嬰論和與同(昭公二十年)翻譯
景公從打獵的地方回來(lái),晏子在遄臺(tái)隨侍,梁丘據(jù)也駕著車趕來(lái)了。景公說(shuō):“只有梁丘據(jù)與我和協(xié)啊!”晏子回答說(shuō):“梁丘據(jù)也不過(guò)是相同而已,哪里能說(shuō)是和協(xié)呢?”景公說(shuō):“和協(xié)與相同有差別嗎?”晏子回答說(shuō):“有差別。和協(xié)就像做肉羹,用水、火、醋、醬、鹽、梅來(lái)烹調(diào)魚和肉,用柴火燒煮。廚工調(diào)配味道,使各種味道恰到好處;味道不夠就增加調(diào)料,味道太重就減少調(diào)料。君子吃了這種肉羹,用來(lái)平和心性。國(guó)君和臣下的關(guān)系也是這樣。國(guó)君認(rèn)為可以的,其中也包含了不可以,里下進(jìn)言指出不可以的,使可以的更加完備;國(guó)君認(rèn)為不可以的,其中也包含了可以的,臣下進(jìn)言指出其中可以的。去掉不可以的。因此。政事平和而不違背禮丁,百姓沒(méi)有爭(zhēng)斗之心。所以《詩(shī)?商頌?烈祖》中說(shuō):‘還有調(diào)和的好羹湯,五味備又適中。敬獻(xiàn)神明來(lái)享用,上下和睦不爭(zhēng)斗?!韧跏刮逦断嗷フ{(diào)和,使五聲和諧動(dòng)聽(tīng),用來(lái)平和心性,成就政事。音樂(lè)的道理也像味道一樣,由一氣。二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風(fēng)、九歌各方面相配合而成,由清濁、小大、短長(zhǎng)、疾徐、哀樂(lè)、剛?cè)?、迅速、高下、出入、周疏各方面相調(diào)節(jié)而成。君子聽(tīng)了這樣的音樂(lè),可以平和心性。心性平和,德行就協(xié)調(diào)。所以,《詩(shī)?豳風(fēng)?狼跋》說(shuō):‘美好音樂(lè)沒(méi)瑕疵?!F(xiàn)在梁丘據(jù)不是這樣。國(guó)君認(rèn)為可以的,他也說(shuō)可以;國(guó)君認(rèn)為不可以的,他也說(shuō)不可以。如果用水來(lái)調(diào)和水,誰(shuí)能吃一下去?如果用琴瑟老彈一個(gè)音調(diào),誰(shuí)聽(tīng)得下去?不應(yīng)當(dāng)相同的道理,就像這樣。”
左傳?晏嬰論和與同(昭公二十年)賞析
晏嬰在這里所發(fā)的議論,是抽象的哲理??磥?lái),在那個(gè)兵荒馬亂的年代,還是有知書識(shí)理的人,還是有人沉下心來(lái)思索社會(huì)。 人生、宇宙的一些重要問(wèn)題。就這一點(diǎn)而言,我們這個(gè)浮躁輕慢的時(shí)代,是不是也可以從中受到一些啟發(fā)呢?莫非現(xiàn)代化就是讓 大伙兒急功近利地全往一條覓食的道上去擠嗎?莫非我們真像動(dòng)物一樣只知道吃飯穿衣?莫非我們除了物質(zhì)、金錢以外,就什么也不知道,什么也不關(guān)心了嗎?
話說(shuō)回來(lái)。
晏嬰所討論的“和”與“同”,很典型地代表了咱們國(guó)人的思維特點(diǎn)和方式。
和與同,表面上看起來(lái)很相似,它們的表現(xiàn)有一致性,。但在實(shí)質(zhì)上,它們完全不同。同,是絕對(duì)的一致,沒(méi)有變動(dòng)。沒(méi)有多樣性,因此,它代表了單調(diào)、沉悶、死寂,它也沒(méi)有內(nèi)在對(duì)活力和動(dòng)力,不是一個(gè)具有生命力的東西,也不符合宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物。 起源、構(gòu)成、發(fā)展的規(guī)律性。
和,卻是相對(duì)的一致性,是多中有一,一中有多,是各種相互不同、相互對(duì)立的因素通過(guò)相互調(diào)節(jié)而達(dá)到的一種統(tǒng)一態(tài)、平衡態(tài)。因此,它既不是相互抵消、溶解,也不是簡(jiǎn)單地排列組合, 而是融合不同因素的積極方面結(jié)成和諧統(tǒng)一的新整體。它保留了各個(gè)因素的特點(diǎn),又不讓它們彼此抵消,因而是一個(gè)具有內(nèi)在活 力、生命力、再生力的整體。
和的觀念,既是宇宙萬(wàn)物起源、構(gòu)成、發(fā)展的規(guī)律之一,同時(shí)也是咱們祖先對(duì)事物的獨(dú)特理解。換句話說(shuō),和的內(nèi)涵,既包括了自然規(guī)律,也包括了人的理智對(duì)秩序的追求,即人為的秩序。
和的觀念被付諸實(shí)踐,就形成了中國(guó)人獨(dú)特的行為方式。國(guó)家興盛的理想狀態(tài)是和諧:君臣之間、官民之間、國(guó)與國(guó)之間、朝野之間,相互理解、支持、協(xié)調(diào),利益趨于一致;文學(xué)藝術(shù)的最 高境界也是和諧:有限和無(wú)限、虛與實(shí)、似與不似、剛與柔、抑與揚(yáng)等等因素共存于一個(gè)統(tǒng)一體中,相互補(bǔ)充,相互調(diào)節(jié);人們處理事務(wù)、人№關(guān)系也崇尚“和為貴”,用自我克制來(lái)消除矛盾、分歧,用相互切磋來(lái)發(fā)揚(yáng)各自所長(zhǎng),通過(guò)尋找利益的一致之處,把各方的不同之處加以協(xié)調(diào)。
我們還應(yīng)注意到,“和”的最終旨?xì)w,是人的內(nèi)心的心性平和,也就是說(shuō),“它的最后落腳點(diǎn),還是人自身的生存狀態(tài)。因此,它是內(nèi)向的,而不是外向的;是人本的,而不是物質(zhì)的。
左丘明《左傳》左傳簡(jiǎn)介 左傳全文 左傳譯文及翻譯
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