道長(zhǎng)是如何邊喝酒邊修仙真的

點(diǎn)上方播放鍵收聽(tīng)本文語(yǔ)音版

遠(yuǎn)古神祀宗教把酒作為祭奠神祗的重要供品，還設(shè)有專門(mén)掌管宗教活動(dòng)中敬酒事項(xiàng)的官職，稱為“酒人”。

《周禮·天官·酒人》記載：“酒人掌為五齊三酒，祭祀則供奉之?！痹缙诘澜淌苓@種文化氛圍的影響，并不一概忌酒。張道陵祖師在蜀中創(chuàng)立五斗米道，設(shè)二十四治，治首即稱“祭酒”。

祭酒原為饗宴時(shí)酹酒祭神的長(zhǎng)者，乃德高望重者才能擔(dān)任，說(shuō)明早期道士所行宗教職能與原來(lái)的祭酒有相通之處。戒律并無(wú)不飲酒的條規(guī)?，F(xiàn)存最早的道教戒律《老君想爾戒》，分上中下三行，每行三條，共九條皆無(wú)戒酒之條。

道教歷代仙真、歷史人物中也多有與酒有不解之緣者。

最為出名的是唐代謫仙大詩(shī)人李白，有名的“道士詩(shī)人”。杜甫《飲中八仙歌》:“李白斗酒詩(shī)百篇，長(zhǎng)安市上酒家眠。天子呼來(lái)不上船，自稱臣是酒中仙?！鄙踔劣邢烧嬉蚓贫枚取?/p>

傳說(shuō)被全真道奉為祖師的呂洞賓在唐末、五代之際，少習(xí)舉業(yè)，兩舉進(jìn)士不第。后游長(zhǎng)安，整日迷醉于長(zhǎng)安酒肆，在酒肆中遇鐘離權(quán)祖師，經(jīng)過(guò)“十試”，得授長(zhǎng)生久視之術(shù)而成仙。藍(lán)采和在酒樓飲酒放歌時(shí)，仙鶴從天而降，接引他飛升成仙。

金代道士王重陽(yáng)是道教全真道的創(chuàng)始人。他出生在陜西威陽(yáng)大魏村富戶，早年習(xí)文，入府學(xué)，后改而習(xí)武，于1138年曾應(yīng)試武舉，考中甲科，慨然有經(jīng)略天下之志，然長(zhǎng)期任征酒小吏，卒未能得志。四十八歲時(shí)，自稱于甘河鎮(zhèn)酒肆中遇異人，飲以神水，授以真訣，自此假裝瘋癲，自號(hào)“王害風(fēng)”，棄家入終南山南時(shí)村穴居修煉，號(hào)所居處為“活死人墓”。

清代光緒年間著名道士李涵虛是丹道西派創(chuàng)始人。史載他自小穎悟，年輕時(shí)善琴、嗜酒，陶醉于詩(shī)詞文賦之中，堪稱詩(shī)酒中人。如此等等，不勝枚舉。

全真派《初真戒律》中：初真五戒就有明確規(guī)定戒酒的條例。

“五戒”指：一、不得殺生；二、不得葷酒；三、不得口是心非；四、不得偷盜；五、不得邪淫。教規(guī)中有明確的不許飲酒的戒律。一些教內(nèi)文獻(xiàn)，明確違反了這些教規(guī)的懲罰辦法。

《教主重陽(yáng)帝君責(zé)罰榜》：“四酒色財(cái)氣食葷，但犯一者，罰出”的規(guī)定。

相較于全真派的戒律森嚴(yán)，道教另一大派系正一道的戒律則是較為寬松。

正一派的道士可以不忌葷腥，也不需出家修行，還能結(jié)婚生子。

不過(guò)無(wú)論是全真派還是正一的道士，都要遵守“五葷三厭四不食”的禁忌。

正一道雖然并不嚴(yán)格戒酒，但是堅(jiān)決反對(duì)酗酒。道教重要經(jīng)典《太平經(jīng)·丁部》對(duì)酗酒的害處有專門(mén)論述：

“蓋無(wú)故發(fā)民令作酒，損廢五谷”，“念四海之內(nèi)，有幾何市，一月之間，消五谷數(shù)億萬(wàn)斗制”。

“凡人一飲酒令醉，狂脈便作”，“傷損陽(yáng)精”，“或緣高墜，或?yàn)檐囻R所克賊”。

酒醉之后“買(mǎi)賣失職”，“或早到市，反宜乃歸”。

因酗酒“或孤獨(dú)因以絕嗣，或結(jié)怨父母置害，或流災(zāi)子孫”。

酒醉之后，“或?yàn)榧槿怂谩?，“縣官長(zhǎng)吏，不得推理，叩胸呼天，感動(dòng)皇靈，使陰陽(yáng)四時(shí)五行之氣乖錯(cuò)，復(fù)旱（干）上皇太平之君之治，令太和氣逆行”。

酗酒的害處是很多的，“推酒之害萬(wàn)端，不可勝記?！辫b于此，該經(jīng)還規(guī)定了對(duì)酗酒者的懲罰辦法是鞭笞和貶降：“但使有德之君，有教敕明令，謂吏民言：從今已往，敢有市無(wú)故飲一斗者，笞三十，謫三日；飲二斗者，笞六十，謫六日；飲三斗者，笞九十，謫九日。各隨其酒斛為謫”。

除了主張飲酒適量外，道士在養(yǎng)生實(shí)踐中還總結(jié)出一些飲酒宜忌：

凡欲飲酒不欲速，速則沖破肺。肺為五臟之華蓋，固不得損。損即多涕洟兼患肺氣、肺痿、咳嗽之疾。若患勞風(fēng)、風(fēng)疳、五痔人， 切須忌之。若患風(fēng)人加之藥物浸酒，不令甚醉?！憋嬀七^(guò)速，不僅傷身，還容易醉酒。

不問(wèn)四時(shí)，常吃暖酒彌佳。若冬月但殺冷而已，不要苦熱，熱即傷心肺。凡是飲食皆不欲熱吃，非獨(dú)熱酒耳。酒宜熱飲，利于養(yǎng)胃。

空腹飲酒，酒精吸收快，人容易喝醉；而且空腹喝酒對(duì)胃腸道傷害大，容易引起胃出血、胃潰瘍，最好的預(yù)防方法就是在喝酒之前，先行食用油質(zhì)食物，或飲用牛奶，利用食物中脂肪不易消化的特性來(lái)保護(hù)胃部，以防止酒精滲透胃壁。

飲酒不欲風(fēng)里坐臥，袒肉，操扇，蓋緣毛孔悉開(kāi)，不欲使風(fēng)入，風(fēng)入即令四肢不遂兼風(fēng)，手足癱瘓等皆由斯得。

道教對(duì)酒的基本態(tài)度是，酒可以喝，但不要過(guò)多過(guò)量。夫酒少吃即益，多吃即損。少即引氣導(dǎo)藥力，潤(rùn)肌膚，益顏色，通榮衛(wèi)，理氣御霜，辟溫氣。酒能亂性，佛家戒之。酒能養(yǎng)氣，仙家飲之。無(wú)酒時(shí)學(xué)佛，有酒時(shí)學(xué)仙。酒能夠養(yǎng)氣，因?yàn)榫朴幸欢ǖ幕钛饔?。人之根本在于精、氣、神，行血之流暢，所以能帶?dòng)精氣的暢通無(wú)礙，所以能夠起到養(yǎng)生的作用。

《漢書(shū)·食貨志》中稱酒為“百藥之長(zhǎng)”，可以理解為在眾多的藥中，酒本身是效果最好的藥。道家對(duì)于酒，也更看重其養(yǎng)生保健功效，認(rèn)為“酒勢(shì)辟邪，勝于他物之故也”。所以主張：“神仙不禁酒，以能行氣壯神，然不過(guò)飲也”。

華夏古文化里，“葷”指的是具有刺激性氣味的香草類植物，《說(shuō)文解字》云：“葷，臭菜也”?！拔迦潯笔悄男┲参锬?？《本草綱目》記載：“五葷即五辛，為其辛臭昏神伐性也”。煉形家以小蒜、蒜、韭、蕓薹、胡荽為五葷；道家以韭、薤、蒜、蕓薹、胡荽為五葷；佛家以大蒜、小蒜、興渠、慈蔥、茖蔥為五葷”。道教之所以不吃“五葷”乃是由于它們都具有刺激性的氣味，道士在修行時(shí)，吐納服氣如果吐出帶有刺激性的濁氣，不利于修行。另外道士在上香供神、誦經(jīng)時(shí)如果吃了五葷之物，呼出的濁氣也是對(duì)神明的不敬，所以道士練功、齋戒之時(shí)不可以服用“五葷”之物。

高道孫思邈的《孫真人衛(wèi)生歌》：“雁有序兮犬有義，黑鯉朝北知臣禮。人無(wú)禮義反食之，天地神明俱不喜?！苯渎衫锏摹叭齾挕敝傅氖侨N動(dòng)物，即大雁、狗和烏魚(yú)。張道陵在創(chuàng)立道教時(shí)，也有“四不食”的戒律，即牛、狗、大雁和烏魚(yú)這四種動(dòng)物。孫真人的“三厭”和張?zhí)鞄煹摹八牟皇场焙显谝黄鹨?guī)定了牛、狗、大雁和烏魚(yú)這四種動(dòng)物對(duì)于道教徒來(lái)說(shuō)是不可以食用的。

牛在古代的農(nóng)耕社會(huì)里是主要的勞動(dòng)力，朝廷也是禁止宰殺耕牛的。唐玄宗時(shí)期《禁屠殺馬牛驢詔》：“馬牛驢皆能任重致遠(yuǎn)，濟(jì)人使用，先有處分，不令宰殺?！奔o(jì)曉嵐《閱微草堂筆記》：“殺業(yè)至重，牛有功于稼穡，殺之業(yè)尤重”。牛的性情溫順，任勞任怨，道教勸善之書(shū)《牛圖經(jīng)》有記載：“勸人聽(tīng)吾說(shuō)因由，世間最苦是耕牛，春夏秋冬齊用力，四時(shí)辛苦未曾休……勸君食味將牛戒，無(wú)牛亦有好珍饈，人從是處行方便，無(wú)量陰功萬(wàn)古流”。

“狗不嫌家貧”，《玉篇·犬部》稱：“狗，家畜，以吠守”。狗自古以來(lái)都是忠誠(chéng)的象征，是人類看家護(hù)院的不二之選。

烏魚(yú)在民間又被稱為“孝魚(yú)”，據(jù)說(shuō)母魚(yú)在產(chǎn)卵以后，身體就會(huì)變得虛弱，尤其是眼睛，幾乎處于失眠的狀態(tài)，看不清水里面的食物。這個(gè)時(shí)候幼魚(yú)便會(huì)游到母魚(yú)嘴里充，讓母烏魚(yú)食之充饑，這體現(xiàn)了中華文化里的孝道精神。

大雁屬于群居的鳥(niǎo)類，一般是一只雌雁配一只雄雁，向來(lái)都是從一而終的。如果其中一只死去，剩下的孤雁至死也不會(huì)再找別的伴侶，這是堅(jiān)貞不渝的象征。