《春秋繁露》

春秋繁露

漢 董仲舒

●卷一

●卷二

●卷三

●卷四

●卷五

●卷六

●卷七

●卷八

●卷九

●卷十

●卷十一

●卷十二

●卷十三

●卷十四

●卷十五

●卷十六

●卷十七

卷第一

楚莊王第一

“楚莊王殺陳夏征舒，春秋貶其文，不予專討也；靈王殺齊慶封，而直稱楚子，何也？”曰：“莊王之行賢，而征舒之罪重，以賢君討重罪，其于人心善，若不貶，庸知其非正經(jīng)，春秋常于其嫌得者，見其不得也。是故齊桓不予專地而封，晉文不予致王而朝，楚莊弗予專殺而討，三者不得，則諸侯之得，殆此矣，此楚靈之所以稱子而討也。春秋之辭多所況，是文約而法明也。”問者曰：“不予諸侯之專封，復(fù)見于陳蔡之滅；不予諸侯之專討，獨(dú)不復(fù)見慶封之殺，何也？”曰：“春秋之用辭，已明者去之，未明者著之。今諸侯之不得專討，固已明矣，而慶封之罪，未有所見也，故稱楚子，以伯討之，著其罪之宜死，以為天下大禁，曰：人臣之行，貶主之位，亂國(guó)之臣，雖不篡殺，其罪皆宜死。比于此，其云爾也?！薄按呵镌唬骸畷x伐鮮虞。’奚惡乎晉，而同夷狄也？”曰：“春秋尊禮而重信，信重于地，禮尊于身。何以知其然也？宋伯姬疑禮而死于火，齊桓公疑信而虧其地，春秋賢而舉之，以為天下法。曰禮而信，禮無不答，施無不報(bào)，天之?dāng)?shù)也。今我君臣同姓適女，女無良心，禮以不答，有恐畏我，何其不夷狄也！公子慶父之亂，魯危殆亡，而齊桓安之，于彼無親，尚來憂我，如何與同姓而殘賊遇我。詩(shī)云：‘宛彼鳴鳩，翰飛戾天。我心憂傷，念彼先人。明發(fā)不昧，有懷二人?！私杂写诵囊?。今晉不以同姓憂我，而強(qiáng)大厭我，我心望焉，故言之不好，謂之晉而已，婉辭也?！眴栒咴唬?“晉惡而不可親，公往而不敢至，乃人情耳，君子何恥，而稱公有疾也？”曰：“惡無故自來，君子不恥，內(nèi)省不疚，何憂于志是已矣。今春秋恥之者，昭公有以取之也。臣陵其君，始于文而甚于昭，公受亂陵夷，而無懼惕之心，囂囂然輕計(jì)妄討，犯大禮而取同姓，接不義而重自輕也。人之言曰：‘國(guó)家治則四鄰賀，國(guó)家亂則四鄰散?！枪始緦O專其位，而大國(guó)莫之正，出走八年，死乃得歸，身亡子危，困之至也。君子不恥其困，而恥其所以窮。昭公雖逢此時(shí)，茍不取同姓，詎至于是；雖取同姓，能用孔子自輔，亦不至如是。時(shí)難而治簡(jiǎn)，行枉而無救，是其所以窮也?！?/span>

春秋分十二世以為三等：有見、有聞、有傳聞。有見三世，有聞四世，有傳聞五世。故哀、定、昭，君子之所見也，襄、成、文、宣，君子之所聞也，僖、閔、莊、桓、隱，君子之所傳聞也。所見六十一年，所聞八十五年，所傳聞九十六年。于所見，微其辭，于所聞，痛其禍，于傳聞，殺其恩，與情俱也。是故逐季氏，而言又雩，微其辭也；子赤殺，弗忍書日，痛其禍也；子般殺，而書乙未，殺其恩也。屈伸之志，詳略之文，皆應(yīng)之，吾以其近近而遠(yuǎn)遠(yuǎn)、親親而疏疏也，亦知其貴貴而賤賤、重重而輕輕也，有知其厚厚而薄薄、善善而惡惡也，有知其陽陽而陰陰、白白而黑黑也。百物皆有合偶，偶之合之，仇之匹之，善矣。詩(shī)云：‘威儀抑抑，德音秩秩，無怨無惡，率由仇匹?！酥^也。然則春秋義之大者也，得一端而博達(dá)之，觀其是非，可以得其正法，視其溫辭，可以知其塞怨，是故于外道而不顯，于內(nèi)諱而不隱，于尊亦然，于賢亦然，此其別內(nèi)外、差賢不肖、而等尊卑也。義不訕上，智不危身，故遠(yuǎn)者以義諱，近者以智畏，畏與義兼，則世逾近，而言逾謹(jǐn)矣，此定、哀之所以微其辭。以故用則天下平，不用則安其身，春秋之道也。

春秋之道，奉天而法古。是故雖有巧手，弗修規(guī)矩，不能正方圓；雖有察耳，不吹六律，不能定五音；雖有知心，不覽先王，不能平天下；然則先王之遺道，亦天下之規(guī)矩六律已！故圣者法天，賢者法圣，此其大數(shù)也；得大數(shù)而治，失大數(shù)而亂，此治亂之分也；所聞天下無二道，故圣人異治同理也，古今通達(dá)，故先賢傳其法于后世也。春秋之于世事也，善復(fù)古，譏易常，欲其法先王也。然而介以一言曰：“王者必改制?！弊云д叩么艘詾檗o，曰：“古茍可循，先王之道，何莫相因?！笔烂允锹劊砸烧蓝判把?，甚可患也。答之曰：“人有聞諸侯之君射貍首之樂者，于是自斷貍首，縣而射之，曰：‘安在于樂也？’此聞其名，而不知其實(shí)者也。今所謂新王必改制者，非改其道，非變其理，受命于天，易姓更王，非繼前王而王也，若一因前制，修故業(yè)，而無有所改，是與繼前王而王者無以別。受命之君，天之所大顯也；事父者承意，事君者儀志，事天亦然；今天大顯已，物襲所代，而率與同，則不顯不明，非天志，故必徒居處，更稱號(hào)，改正朔，易服色者，無他焉，不敢不順天志，而明自顯也。若夫大綱，人倫道理，政治教化，習(xí)俗文義盡如故，亦何改哉！故王者有改制之名，無易道之實(shí)?？鬃釉唬骸疅o為而治者，其舜乎！’ 言其王堯之道而已，此非不易之效與！”問者曰：“物改而天授，顯矣，其必更作樂，何也？”曰：“樂異乎是，制為應(yīng)天改之，樂為應(yīng)人作之，彼之所受命者，必民之所同樂也。是故大改制于初，所以明天命也；更作樂于終，所以見天功也；緣天下之所新樂，而為之文，且以和政，且以興德，天下未遍合和，王者不虛作樂，樂者，盈于內(nèi)而動(dòng)發(fā)于外者也，應(yīng)其治時(shí)，制禮作樂以成之，成者本末質(zhì)文，皆以具矣。是故作樂者，必反天下之所始樂于己以為本。舜時(shí)，民樂其昭堯之業(yè)也，故韶，韶者，昭也；禹之時(shí)，民樂其三圣相繼，故夏，夏者，大也；湯之時(shí)，民樂其救之于患害也，故頀，頀者，救也；文王之時(shí)，民樂其興師征伐也，故武，武者，伐也。四者天下同樂之，一也，其所同樂之端，不可一也。作樂之法，必反本之所樂，所樂不同事，樂安得不世異！是故舜作韶而禹作夏，湯作頀而文王作武，四樂殊名，則各順其民始樂于己也，吾見其效矣。詩(shī)云：‘文王受命，有此武功；既伐于崇，作邑于豐?！瘶分L(fēng)也。又曰：‘王赫斯怒，爰整其旅?！?dāng)是時(shí)，紂為無道，諸侯大亂，民樂文王之怒，而歌詠之也。周人德已洽天下，反本以為樂，謂之大武，言民所始樂者，武也云爾。故凡樂者，作之于終，而名之以始，重本之義也。由此觀之，正朔服色之改，受命應(yīng)天，制禮作樂之異，人心之動(dòng)也，二者離而復(fù)合，所為一也?！?/span>

玉杯第二

春秋譏文公以喪取。難者曰：“喪之法，不過三年，三年之喪，二十五月。今按經(jīng)：文公乃四十一月方取，取時(shí)無喪，出其法也久矣，何以謂之喪??？”曰：“春秋之論事，莫重于志。今取必納幣，納幣之月在喪分，故謂之喪取也。且文公秋祫祭，以冬納幣，皆失于太蚤，春秋不譏其前，而顧譏其后，必以三年之喪，肌膚之情也，雖從俗而不能終，猶宜未平于心，今全無悼遠(yuǎn)之志，反思念取事，是春秋之所甚疾也，故譏不出三年，于首而已譏以喪取也，不別先后，賤其無人心也。緣此以論禮，禮之所重者，在其志，志敬而節(jié)具，則君子予之知禮；志和而音雅，則君子予之知樂；志哀而居約，則君子予之知喪。故曰非虛加之，重志之謂也。志為質(zhì)，物為文，文著于質(zhì)，質(zhì)不居文，文安施質(zhì)；質(zhì)文兩備，然后其禮成；文質(zhì)偏行，不得有我爾之名；俱不能備，而偏行之，寧有質(zhì)而無文，雖弗予能禮，尚少善之，介葛盧來是也；有文無質(zhì)，非直不予，乃少惡之，謂州公寔來是也。然則春秋之序道也，先質(zhì)而后文，右志而左物，故曰：‘禮云禮云，玉帛云乎哉！’推而前之，亦宜曰：朝云朝云，辭令云乎哉！‘樂云樂云，鐘鼓云乎哉！’引而后之，亦宜曰：?jiǎn)试茊试疲路坪踉?！是故孔子立新王之道，明其貴志以反和，見其好誠(chéng)以滅偽，其有繼周之弊，故若此也。

春秋之法：以人隨君，以君隨天。曰：緣民臣之心，不可一日無君，一日不可無君，而猶三年稱子者，為君心之未當(dāng)立也，此非以人隨君耶！孝子之心，三年不當(dāng)，而踰年即位者，與天數(shù)俱終始也，此非以君隨天邪！故屈民而伸君，屈君而伸天，春秋之大義也。

春秋論十二世之事，人道浹而王道備，法布二百四十二年之中，相為左右，以成文采，其居參錯(cuò)，非襲古也。是故論春秋者，合而通之，緣而求之，五其比，偶其類，覽其緒，屠其贅，是以人道浹而王法立。以為不然，今夫天子踰年即位，諸侯于封內(nèi)三年稱子，皆不在經(jīng)也，而操之與在經(jīng)無以異，非無其辨也，有所見而經(jīng)安受其贅也，故能以比貫類，以辨付贅者，大得之矣。

人受命于天，有善善惡惡之性，可養(yǎng)而不可改，可豫而不可去，若形體之可肥轢而不可得革也。是故雖有至賢，能為君親含容其惡，不能為君親令無惡。書曰：“厥辟去厥只”事親亦然，皆忠孝之極也，非至賢安能如是。父不父則子不子，君不君則臣不臣耳。

文公不能服喪，不時(shí)奉祭，不以三年，又以喪取，取于大夫，以卑宗廟，亂其群祖，以逆先公，小善無一，而大惡四五；故諸侯弗予盟，命大夫弗為使，是惡惡之征，不臣之效也。出侮于外，入奪于內(nèi)，無位之君也?？鬃釉唬骸罢诖蠓颍氖酪?。”蓋自文公以來之謂也。

君子知在位者不能以惡服人也，是故簡(jiǎn)六藝以贍養(yǎng)之。詩(shī)書序其志，禮樂純其美，易春秋明其知，六學(xué)皆大，而各有所長(zhǎng)。詩(shī)道志，故長(zhǎng)于質(zhì)；禮制節(jié)，故長(zhǎng)于文；樂詠德，故長(zhǎng)于風(fēng)；書著功，故長(zhǎng)于事；易本天地，故長(zhǎng)于數(shù)；春秋正是非，故長(zhǎng)于治人；能兼得其所長(zhǎng)，而不能遍舉其詳也。故人主大節(jié)則知闇，大博則業(yè)厭，二者異失同貶，其傷必至，不可不察也。是故善為師者，既美其道，有慎其行，齊時(shí)蚤晚，任多少，適疾徐，造而勿趨，稽而勿苦，省其所為，而成其所湛，故力不勞，而身大成，此之謂圣化，吾取之。/P>

春秋之好微與，其貴志也。春秋修本末之義，達(dá)變故之應(yīng)，通生死之志，遂人道之極者也。是故君殺賊討，則善而書其誅；若莫之討，則君不書葬，而賊不復(fù)見矣。不書葬，以為無臣子也；賊不復(fù)見，以其宜滅絕也。今趙盾弒君，四年之后，別牘復(fù)見，非春秋之常辭也。古今之學(xué)者異而問之曰：“是弒君，何以復(fù)見？猶曰賊未討，何以書葬？何以書葬者，不宜書葬也而書葬；何以復(fù)見者，亦不宜復(fù)見也而復(fù)見；二者同貫，不得不相若也。盾之復(fù)見，直以赴問而辨不親弒，非不當(dāng)誅也；則亦不得不謂悼公之書葬，直以赴問而辨不成弒，非不當(dāng)罪也。若是則春秋之說亂矣，豈可法哉！”“故貫比而論，是非雖難悉得，其義一也。今盾誅無傳，弗誅無傳，以比言之，法論也，無比而處之，誣辭也，今視其比，皆不當(dāng)死，何以誅之。春秋赴問數(shù)百，應(yīng)問數(shù)千，同留經(jīng)中，翻援比類，以發(fā)其端，卒無妄言，而得應(yīng)于傳者；今使外賊不可誅，故皆復(fù)見，而問曰：‘此復(fù)見，何也？’言莫妄于是，何以得應(yīng)乎！故吾以其得應(yīng)，知其問之不妄，以其問之不妄，知盾之獄不可不察也。夫名為弒父，而實(shí)免罪者，已有之矣；亦有名為弒君，而罪不誅者，逆而距之，不若徐而味之，且吾語盾有本，詩(shī)云：‘他人有心，予忖度之。’此言物莫無鄰，察視其外，可以見其內(nèi)也。今案盾事，而觀其心，愿而不刑，合而信之，非篡弒之鄰也，按盾辭號(hào)乎天，茍內(nèi)不誠(chéng)，安能如是，是故訓(xùn)其終始，無弒之志，枸惡謀者，過在不遂去，罪在不討賊而已。臣之宜為君討賊也，猶子之宜為父嘗藥也；子不嘗藥，故加之弒父，臣不討賊，故加之弒君，其義一也。所以示天下廢臣子之節(jié)，其惡之大若此也。故盾之不討賊為弒君也，與止之不嘗藥為弒父無以異，盾不宜誅，以此參之?！眴栒咴唬骸胺蛑^之弒，而有不誅，其論難知，非蒙之所能見也。故赦止之罪，以傳明之；盾不誅，無傳，何也？”曰：“世亂義廢，背上不臣，篡弒覆君者多，而有明大惡之誅，誰言其誅？故晉趙盾、楚公子比皆不誅之文，而弗為傳，弗欲明之心也?！眴栒咴唬骸叭藦s其君，重卿在而弗能討者，非一國(guó)也。靈公弒，趙盾不在，不在之與在，惡有厚薄，春秋責(zé)在而不討賊者，弗系臣子爾也；責(zé)不在而不討賊者，乃加弒焉，何其責(zé)厚惡之薄，薄惡之厚也？”曰：“春秋之道，視人所惑，為立說以大明之。今趙盾賢，而不遂于理，皆見其善，莫見其罪，故因其所賢，而加之大惡，系之重責(zé)，使人湛思，而自省悟以反道，曰：‘吁！君臣之大義，父子之道，乃至乎此?！怂蓯罕《?zé)之厚也；他國(guó)不討賊者，諸斗筲之民，何足數(shù)哉！弗系人數(shù)而已，此所由惡厚而責(zé)薄也。傳曰：‘輕為重，重為輕。’非是之謂乎！故公子比嫌可以立，趙盾嫌無臣責(zé)，許止嫌無子罪，春秋為人不知惡，而恬行不備也，是故重累責(zé)之，以繅枉世而直之，繅者不過其正弗能直，知此而義畢矣?！?/span>

卷第二

竹林第三

春秋之常辭也，不予夷狄，而予中國(guó)為禮，至邲之戰(zhàn)，偏然反之，何也？”曰：“春秋無通辭，從變而移，今晉變而為夷狄，楚變而為君子，故移其辭以從其事。夫莊王之舍鄭，有可貴之美，晉人不知其善，而欲擊之，所救已解，如挑與之戰(zhàn)，此無善善之心，而輕救民之意也，是以賤之，而不使得與賢者為禮。秦穆侮蹇叔而大敗，鄭文輕眾而喪師，春秋之敬賢重民如是。是故戰(zhàn)攻侵伐，雖數(shù)百起，必一二書，傷其害所重也?！眴栒咴唬骸捌鋾鴳?zhàn)伐甚謹(jǐn)，其惡戰(zhàn)伐無辭，何也？”曰：“會(huì)同之事，大者主小，戰(zhàn)伐之事，后者主先，茍不惡，何為使起之者居下，是其惡戰(zhàn)伐之辭已！且春秋之法，兇年不修舊，意在無苦民爾；苦民尚惡之，況傷民乎！傷民尚痛之，況殺民乎！故曰：兇年修舊則譏，造邑則諱，是害民之小者，惡之小也；害民之大者，惡之大也，今戰(zhàn)伐之于民，其為害幾何！考意而觀指，則春秋之所惡者，不任德而任力，驅(qū)民而殘賊之；其所好者，設(shè)而勿用，仁義以服之也。詩(shī)云：‘弛其文德，洽此四國(guó)?！舜呵镏埔?。夫德不足以親近，而文不足以來遠(yuǎn)，而斷斷以戰(zhàn)伐為之者，此固春秋所甚疾已，皆非義也?！彪y者曰：“春秋之書戰(zhàn)伐也，有惡有善也，惡軸擊而善偏戰(zhàn)，恥伐喪而榮復(fù)讎，奈何以春秋為無義戰(zhàn)而盡惡之也？”曰：“凡春秋之記災(zāi)異也，雖畝有數(shù)莖，猶謂之無麥苗也；今天下之大，三百年之久，戰(zhàn)攻侵伐，不可勝數(shù)，而復(fù)讎者有二焉，是何以異于無麥苗之有數(shù)莖哉！不足以難之，故謂之無義戰(zhàn)也。以無義戰(zhàn)為不可，則無麥苗亦不可也；以無麥苗為可，則無義戰(zhàn)亦可矣。若春秋之于偏戰(zhàn)也，善其偏，不善其戰(zhàn)，有以效其然也。春秋愛人，而戰(zhàn)者殺人，君子奚說善殺其所愛哉！故春秋之于偏戰(zhàn)也，猶其于諸夏也，引之魯，則謂之外，引之夷狄，則謂之內(nèi)；比之軸戰(zhàn)，則謂之義，比之不戰(zhàn)，則謂之不義；故盟不如不盟，然而有所謂善盟；戰(zhàn)不如不戰(zhàn)，然而有所謂善戰(zhàn)；不義之中有義，義之中有不義；辭不能及，皆在于指，非精心達(dá)思者，其庸能知之！詩(shī)云：‘棠棣之華，偏其反而；豈不爾思，室是遠(yuǎn)而?！鬃釉唬骸粗家?！夫何遠(yuǎn)之有？’由是觀之，見其指者，不任其辭，不任其辭，然后可與適道矣?！?/span>

“司馬子反為君使，廢君命，與敵情，從其所請(qǐng)，與宋平，是內(nèi)專政，而外擅名也。專政則輕君，擅名則不臣，而春秋大之，奚由哉？”曰：“為其有慘怛之恩，不忍餓一國(guó)之民，使之相食。推恩者遠(yuǎn)之為大，為仁者自然為美。今子反出己之心，矜宋之民，無計(jì)其閑，故大之也。”難者曰：“春秋之法，卿不憂諸侯，政不在大夫。子反為楚臣，而恤宋民，是憂諸侯也；不復(fù)其君，而與敵平，是政在大夫也。湨梁之盟，信在大夫，而春秋刺之，為其奪君尊也；平在大夫，亦奪君尊，而春秋大之，此所閑也。且春秋之義，臣有惡擅名美。故忠臣不顯諫，欲其由君出也。書曰：‘爾有嘉謀嘉猷，入告爾君于內(nèi)，爾乃順之于外，曰：此謀此猷，惟我君之德?！藶槿顺贾ㄒ?；古之良大夫，其事君皆若是。今子反去君近而不復(fù)，莊王可見而不告，皆以其解二國(guó)之難，為不得已也，奈其奪君名美何！此所惑也?！?曰：“春秋之道，固有常有變，變用于變，常用于常，各止其科，非相妨也。今諸子所稱，皆天下之常，雷同之義也；子反之行，一曲之變，獨(dú)修之意也。夫目驚而體失其容，心驚而事有所忘，人之情也；通于驚之情者，取其一美，不盡其失。詩(shī)云：‘采葑采菲，無以下體?！酥^也。今子反往視宋，聞人相食，大驚而哀之，不意之至于此也，是以心駭目動(dòng)，而違常禮。禮者，庶于仁，文質(zhì)而成體者也。今使人相食，大失其仁，安著其禮，方救其質(zhì)，奚恤其文，故曰：‘當(dāng)仁不讓?！酥^也。春秋之辭，有所謂賤者，有賤乎賤者，夫有賤乎賤者，則亦有貴乎貴者矣。今讓者，春秋之所貴，雖然，見人相食，驚人相爨，救之忘其讓，君子之道，有貴于讓者也，故說春秋者，無以平定之常義，疑變故之大，則義幾可諭矣?！?/span>

春秋記天下之得失，而見所以然之故，甚幽而明，無傳而著，不可不察也。夫泰山之為大，弗察弗見，而況微眇者乎！故按春秋而適往事，窮其端而視其故，得志之君子、有喜之人，不可不慎也。齊頃公親齊桓公之孫，國(guó)固廣大，而地勢(shì)便利矣，又得霸主之余尊，而志加于諸侯，以此之故，難使會(huì)同，而易使驕奢，即位九年，末嘗肯一與會(huì)同之事，有怒魯衛(wèi)之志，而不從諸侯于清丘斷道，春往伐魯，入其北郊，顧返伐衛(wèi)，敗之新筑；當(dāng)是時(shí)也，方乘勝而志廣，大國(guó)往聘，慢而弗敬其使者，晉魯俱怒，內(nèi)悉其眾，外得黨與衛(wèi)曹，四國(guó)相輔，大困之?，獲齊頃公，斮逄丑父。深本頃公之所以大辱身，幾亡國(guó)，為天下笑，其端乃從懾魯勝衛(wèi)起；伐魯，魯不敢出；擊衛(wèi)，大敗之；因得氣而無敵國(guó)，以興患也。故曰：得志有喜，不可不戒。此其效也。自是之后，頃公恐懼，不聽聲樂，不飲酒食肉，內(nèi)愛百姓，問疾吊喪，外敬諸侯，從會(huì)與盟，卒終其身，家國(guó)安寧。是福之本生于憂，而禍起于喜也。嗚呼！物之所由然，其于人切近，可不省邪！

“逄丑父殺其身以生其君，何以不得謂知權(quán)？丑父欺晉，祭仲許宋，俱枉正以存其君，然而丑父之所為，難于祭仲，祭仲見賢，而丑父猶見非，何也？”曰：“是非難別者在此，此其嫌疑相似，而不同理者，不可不察。夫去位而避兄弟者，君子之所甚貴；獲虜逃遁者，君子之所甚賤。祭仲措其君于人所甚貴，以生其君，故春秋以為知權(quán)而賢之；丑父措其君于人所甚賤，以生其君，春秋以為不知權(quán)而簡(jiǎn)之。其俱枉正以存君，相似也，其使君榮之，與使君辱，不同理。故凡人之有為也，前枉而后義者，謂之中權(quán)，雖不能成，春秋善之，魯隱公、鄭祭仲是也；前正而后有枉者，謂之邪道，雖能成之，春秋不愛，齊頃公、逄丑父是也。夫冒大辱以生，其情無樂，故賢人不為也，而眾人疑焉，春秋以為人之不知義而疑也，故示之以義，曰：‘國(guó)滅，君死之，正也?！舱撸谔熘疄槿诵悦?，天之為人性命，使行仁義而羞可恥，非若鳥獸然，茍為生，茍為利而已。是故春秋推天施而順人理，以至尊為不可以加于至辱大羞，故獲者絕之；以至辱為亦不可以加于至尊大位，故雖失位，弗君也；已反國(guó)，復(fù)在位矣，而春秋猶有不君之辭，況其溷然方獲而虜邪！其于義也，非君定矣，若非君，則丑父何權(quán)矣！故欺三軍，為大罪于晉，其免頃公，為辱宗廟于齊，是以雖難，而春秋不愛。丑父大義，宜言于頃公曰：‘君慢侮而怒諸侯，是失禮大矣；今被大辱而弗能死，是無恥也；而復(fù)重罪，請(qǐng)俱死，無辱宗廟，無羞社稷。’如此，雖陷其身，尚有廉名，當(dāng)此之時(shí)，死賢于生，故君子生以辱，不如死以榮，正是之謂也。由法論之，則丑父欺而不中權(quán)，忠而不中義，以為不然，復(fù)察春秋，春秋之序辭也，置王于春正之間，非曰：上奉天施，而下正人，然后可以為王也云爾！今善善惡惡，好榮憎辱，非人能自生，此天施之在人者也，君子以天施之在人者聽之，則丑父弗忠也，天施之在人者，使人有廉恥，有廉恥者，不生于大辱，大辱莫甚于去南面之位。而束獲為虜也。曾子曰：‘辱若可避，避之而已；及其不可避，君子視死如歸?！^如頃公者也?！?/span>

“春秋曰：‘鄭伐許?！蓯河卩?，而夷狄之也？”曰：“衛(wèi)侯遫卒，鄭師侵之，是伐喪也；鄭與諸侯盟于蜀，以盟而歸諸侯，于是伐許，是叛盟也。伐喪無義，叛盟無信，無信無義，故大惡之?！眴栒咴唬骸笆蔷?，其子未踰年，有稱伯不子，法辭其罪何？”曰：“先王之制，有大喪者，三年不呼其門，順其志之不在事也。書曰：‘高宗諒闇，三年不言?！訂手x也。今縱不能如是，奈何其父卒未踰年，即以喪舉兵也。春秋以薄恩，且施失其子心，故不復(fù)得稱子，謂之鄭伯，以辱之也。且其先君襄公，伐喪叛盟，得罪諸侯，諸侯怒之未解，惡之未已，繼其業(yè)者，宜務(wù)善以覆之，今又重之，無故居喪以伐人；父伐人喪，子以喪伐人；父加不義于人，子施失恩于親，以犯中國(guó)；是父負(fù)故惡于前，己起大惡于后，諸侯畢怒而憎之，率而俱至，謀共擊之，鄭乃恐懼去楚，而成蟲牢之盟是也。楚與中國(guó)，俠而擊之，鄭罷弊危亡，終身愁辜。吾本其端，無義而敗，由輕心然。孔子曰：‘道千乘之國(guó)，敬事而信。’知其為得失之大也，故敬而慎之。今鄭伯既無子恩，又不庸計(jì)，一舉兵不當(dāng)，被患不窮，自取之也。是以生不得稱子，去其義也；死不得書葬，見其窮也。曰：有國(guó)者視此，行身不放義，興事不審時(shí)，其何如此爾?！?/span>

卷第三

玉英第四

謂一元者，大始也。知元年志者，大人之所重，小人之所輕。是故治國(guó)之端在正名，名之正，興五世，五傳之外，美惡乃形，可謂得其真矣，非子路之所能見。惟圣人能屬萬物于一，而系之元也，終不及本所從來而承之，不能遂其功。是以春秋變一謂之元，元猶原也，其義以隨天地終始也。故人唯有終始也，而生不必應(yīng)四時(shí)之變，故元者為萬物之本，而人之元在焉，安在乎？乃在乎天地之前，故人雖生天氣，及奉天氣者，不得與天元、本天元命、而共違其所為也。故春正月者，承天地之所為也，繼天之所為而終之也，其道相與共功持業(yè)，安容言乃天地之元？天地之元，奚為于此？惡施于人？大其貫承意之理矣。是故春秋之道，以元之深，正天之端，以天之端，正王之政，以王之政，正諸侯之即位，以諸侯之即位，正竟內(nèi)之治，五者俱正，而化大行。非其位而即之，雖受之先君，春秋危之，宋繆公是也；非其位不受之先君，而自即之，春秋危之，吳王僚是也；雖然，茍能行善得眾，春秋弗危，衛(wèi)侯晉以立書葬是也；俱不宜立，而宋繆受之先君而危，衛(wèi)宣弗受先君而不危，以此見得眾心之為大安也。故齊桓非直弗受之先君也，乃率弗宜為君者而立，罪亦重矣，然而知恐懼，敬舉賢人而以自覆蓋，知不背要盟，以自湔浣也，遂為賢君，而霸諸侯；使齊桓被惡，而無此美，得免殺戮乃幸已，何霸之有！魯桓忘其憂，而禍逮其身；齊桓憂其憂，而立功名。推而散之，凡人有憂而不知憂者，兇，有憂而深憂之者，吉。易曰：‘復(fù)自道，何其咎?！酥^也。匹夫之反道以除咎，尚難，人主之反道以除咎、甚易。詩(shī)云：‘德輶如毛。’言其易也。

“公觀魚于棠，何惡也？”“凡人之性，莫不善義，然而不能義者，利敗之也；故君子終日言不及利，欲以勿言愧之而已，愧之以塞其源也。夫處位動(dòng)風(fēng)化者，徒言利之名爾，猶惡之，況求利乎！故天王使人求賻求金，皆為大惡而書。今非直使人也，親自求之，是為甚惡，譏。何故言觀魚？猶言觀社也，皆諱大惡之辭也?！?/span>

春秋有經(jīng)禮，有變禮。為如安性平心者、經(jīng)禮也；至有于性雖不安，于心雖不平，于道無以易之，此變禮也。是故昏禮不稱主人，經(jīng)禮也；辭窮無稱，稱主人，變禮也。天子三年然后稱王，經(jīng)禮也；有故，則未三年而稱王，變禮也。婦人無出境之事，經(jīng)禮也；母為子娶婦，奔喪父母，變禮也。明乎經(jīng)變之事，然后知輕重之分，可與適權(quán)矣。難者曰：“春秋事同者辭同，此四者，俱為變禮，而或達(dá)于經(jīng)，或不達(dá)于經(jīng)，何也？”曰：“春秋理百物，辨品類，別嫌微，修本末者也。是故星墜謂之隕，螽墜謂之雨，其所發(fā)之處不同，或降于天，或發(fā)于地，其辭不可同也。今四者俱為變禮也同，而其所發(fā)亦不同，或發(fā)于男，或發(fā)于女，其辭不可同也。是或達(dá)于常，或達(dá)于變也?！?/span>

桓之志無王，故不書王；其志欲立，故書即位。書即位者，言其弒君兄也；不書王者，以言其背天子。是故隱不言立，桓不言王者，從其志，以見其事也。從賢之志，以達(dá)其義；從不肖之志，以著其惡。由此觀之，春秋之所善、善也，所不善、亦不善也，不可不兩省也。

“經(jīng)曰：宋督弒其君與夷。傳言莊公馮殺之。不可及于經(jīng)，何也？”曰：“非不可及于經(jīng)，其及之端眇，不足以類鉤之，故難知也。傳曰：臧孫許與晉卻克同時(shí)而聘乎齊，按經(jīng)無有，豈不微哉！不書其往，而有避也。今此傳而言莊公馮，而于經(jīng)不書，亦以有避也。是以不書聘乎齊，避所羞也；不書莊公馮殺，避所善也。是故讓者，春秋之所善，宣公不與其子，而與其弟，其弟亦不與子，而反之兄子，雖不中法，皆有讓高，不可棄也，故君子為之諱。不居正之謂避其后也，亂移之宋督，以存善志，此亦春秋之義善無遺也，若直書其篡，則宣繆之高滅，而善之無所見矣。”難者曰：“為賢者諱，皆言之，為宣繆諱，獨(dú)弗言，何也？”曰：“不成于賢也，其為善不法，不可取，亦不可棄，棄之則棄善志也，取之則害王法，故不棄亦不載，以意見之而已。茍志于仁，無惡。此之謂也?！?/span>

器從名，地從主人之謂制，權(quán)之端焉，不可不察也。夫權(quán)雖反經(jīng)，亦必在可以然之域，不在可以然之域，故雖死亡，終弗為也，公子目夷是也。故諸侯父子兄弟，不宜立而立者，春秋視其國(guó)，與宜立之君無以異也，此皆在可以然之域也；至于鄫取乎莒，以之為同居，目曰莒人滅鄫，此在不可以然之域也。故諸侯在不可以然之域者，謂之大德，大德無踰閑者，謂正經(jīng)；諸侯在可以然之域者，謂之小德，小德出入可也；權(quán)譎也，尚歸之以奉鉅經(jīng)耳。故春秋之道，博而要，詳而反一也。公子目夷復(fù)其君，終不與國(guó)，祭仲已與，后改之，晉荀息死而不聽，衛(wèi)曼姑拒而弗內(nèi)，此四臣事異而同心，其義一也。目夷之弗與，重宗廟；祭仲與之，亦重宗廟；荀息死之，貴先君之命；曼姑拒之，亦貴先君之命也。事雖相反，所為同，俱為重宗廟，貴先帝之命耳。難者曰：“公子目夷祭仲之所為者，皆存之事君，善之可矣；荀息曼姑非有此事也，而所欲恃者，皆不宜立者，何以得載乎義。”曰：“春秋之法，君立不宜立，不書；大夫立，則書。書之者，弗予大夫之得立不宜立者也；不書，予君之得立之也。君之立不宜立者，非也；既立之，大夫奉之，是也；荀息曼姑之所得為義也?！?/span>

難紀(jì)季曰：“春秋之法，大夫不得用地。又曰：公子無去國(guó)之義。又曰：君子不避外難。紀(jì)季犯此三者，何以為賢！賢臣故盜地以下敵，棄君以避難乎！”曰：“賢者不為是。是故托賢于紀(jì)季，以見季之弗為也；紀(jì)季弗為，而紀(jì)侯使之可知矣。春秋之書事，時(shí)詭其實(shí)，以有避也；其書人，時(shí)易其名，以有諱也。故詭晉文得志之實(shí)以代諱，避致王也；詭莒子號(hào)，謂之人，避隱公也；易慶父之名，謂之仲孫；變盛謂之成，諱大惡也。然則說春秋者，入則詭辭，隨其委曲，而后得之。今紀(jì)季受命乎君，而經(jīng)書專，無善一名，而文見賢，此皆詭辭，不可不察。春秋之于所賢也，固順其志，而一其辭，章其義而褒其美。今紀(jì)侯、春秋之所貴也，是以聽其入齊之志，而詭其服罪之辭也，移之紀(jì)季。故告糴于齊者，實(shí)莊公為之，而春秋詭其辭，以予臧孫辰；以酅入于齊者，實(shí)紀(jì)侯為之，而春秋詭其辭，以與紀(jì)季；所以詭之不同，其實(shí)一也?！彪y者曰：“有國(guó)家者，人欲立之，固盡不聽；國(guó)滅，君死之，正也；何賢乎紀(jì)侯？”曰：“齊將復(fù)讎，紀(jì)侯自知力不加，而志距之，故謂其弟曰：‘我宗廟之主，不可以不死也，汝以酅往，服罪于齊，請(qǐng)以立五廟，使我先君歲時(shí)有所依歸?！室粐?guó)之眾，以衛(wèi)九世之主，襄公逐之不去，求之弗予，上下同心，而俱死之，故謂之大去。春秋賢死義且得眾心也，故為諱滅，以為之諱，見其賢之也，以其賢之也，見其中仁義也?！?/span>

精華第五

春秋慎辭，謹(jǐn)于名倫等物者也。是故小夷言伐而不得言戰(zhàn)，大夷言戰(zhàn)而不得言獲，中國(guó)言獲而不得言執(zhí)，各有辭也。有小夷避大夷而不得言戰(zhàn)，大夷避中國(guó)而不得言獲，中國(guó)避天子而不得言執(zhí)，名倫弗予，嫌于相臣之辭也。是故大小不踰等，貴賤如其倫，義之正也。

大●者何？旱祭也。難者曰：“大旱●祭而請(qǐng)雨，大水鳴鼓而攻社，天地之所為，陰陽之所起也，或請(qǐng)焉、或怒焉者何？”曰：“大旱者，陽滅陰也，陽滅陰者，尊厭卑也，固其義也，雖大甚，拜請(qǐng)之而已，敢有加也。大水者，陰滅陽也，陰滅陽者，卑勝尊也，日食亦然，皆下犯上，以賤傷貴者，逆節(jié)也，故鳴鼓而攻之，朱絲而脅之，為其不義也，此亦春秋之不畏強(qiáng)御也。故變天地之位，正陰陽之序，直行其道，而不忘其難，義之至也。是故脅嚴(yán)社而不為不敬靈，出天王而不為不尊上，辭父之命而不為不承親，絕母之屬而不為不孝慈，義矣夫！”

難者曰：“春秋之法，大夫無遂事。又曰：出境有可以安社稷、利國(guó)家者，則專之可也。又曰：大夫以君命出，進(jìn)退在大夫也。又曰：聞喪徐行而不反也。夫既曰無遂事矣，又曰專之可也，既曰進(jìn)退在大夫矣，又曰徐行而不反也，若相悖然，是何謂也？”曰：“四者各有所處，得其處，則皆是也，失其處，則皆非也。春秋固有常義，又有應(yīng)變。無遂事者，謂平生安寧也；專之可也者，謂救危除患也；進(jìn)退在大夫者，謂將率用兵也；徐行不反者，謂不以親害尊，不以私妨公也；此之謂將得其私知其指。故公子結(jié)受命，往媵陳人之婦于鄄，道生事，從齊桓盟，春秋弗非，以為救莊公之危。公子遂受命使京師，道生事，之晉，春秋非之，以為是時(shí)僖公安寧無危。故有危而不專救，謂之不忠；無危而擅生事，是卑君也。故此二臣俱生事，春秋有是有非，其義然也?！?/span>

齊桓挾賢相之能，用大國(guó)之資，即位五年，不能致一諸侯，于柯之盟，見其大信，一年，而近國(guó)之君畢至，鄄幽之會(huì)是也。其后二十年之間，亦久矣，尚未能大合諸侯也，至于救邢衛(wèi)之事，見存亡繼絕之義，而明年，遠(yuǎn)國(guó)之君畢至，貫澤、陽谷之會(huì)是也。故曰：親近者不以言，召遠(yuǎn)者不以使，此其效也。其后矜功，振而自足，而不修德，故楚人滅弦而志弗憂，江黃伐陳而不往救，損人之國(guó)，而執(zhí)其大夫，不救陳之患，而責(zé)陳不納，不復(fù)安鄭，而必欲迫之以兵，功未良成，而志已滿矣。故曰：管仲之器小哉！此之謂也。自是日衰，九國(guó)叛矣。

春秋之聽獄也，必本其事而原其志。志邪者，不待成；首惡者，罪特重；本直者，其論輕。是故逢丑父當(dāng)斮，而轅濤涂不宜執(zhí)，魯季子追慶父，而吳季子釋闔廬，此四者，罪同異論，其本殊也。俱欺三軍，或死或不死；俱弒君，或誅或不誅；聽訟折獄，可無審耶！故折獄而是也，理益明，教益行；折獄而非也，闇理迷眾，與教相妨。教，政之本也，獄，政之末也，其事異域，其用一也，不可不以相順，故君子重之也。

難晉事者曰：“春秋之法，未踰年之君稱子，蓋人心之正也，至里克殺奚齊，避此正辭，而稱君之子，何也？”曰：“所聞詩(shī)無達(dá)詁，易無達(dá)占，春秋無達(dá)辭。從變從義，而一以奉人。仁人錄其同姓之禍，固宜異操。晉，春秋之同姓也，驪姬一謀，而三君死之，天下之所共痛也，本其所為為之者，蔽于所欲得位，而不見其難也；春秋疾其所蔽，故去其正辭，徒言君之子而已。若謂奚齊曰：‘嘻嘻！為大國(guó)君之子，富貴足矣，何必以兄之位為欲居之，以至此乎云爾！’錄所痛之辭也。故痛之中有痛，無罪而受其死者，申生、奚齊、卓子是也；惡之中有惡者，己立之，己殺之，不得如他臣之弒君，齊公子商人是也。故晉禍痛而齊禍重，春秋傷痛而敦重，是以?shī)Z晉子繼位之辭，與齊子成君之號(hào)，詳見之也?！?/span>

古之人有言曰：“不知來，視諸往?！苯翊呵镏疄閷W(xué)也，道往而明來者也，然而其辭體天之微，效難知也，弗能察，寂若無，能察之，無物不在。是故為春秋者，得一端而多連之，見一空而博貫之，則天下盡矣。魯僖公以亂即位，而知親任季子，季子無恙之時(shí)，內(nèi)無臣下之亂，外無諸侯之患，行之二十年，國(guó)家安寧；季子卒之后，魯不支鄰國(guó)之患，直乞師楚耳；僖公之情，非輒不肖，而國(guó)衰益危者，何也？以無季子也。以魯人之若是也，亦知他國(guó)之皆若是也，以他國(guó)之皆若是，亦知天下之皆若是也，此之謂連而貫之，故天下雖大，古今雖久，以是定矣。以所任賢，謂之主尊國(guó)安，所任非其人，謂之主卑國(guó)危，萬世必然，無所疑也。其在易曰：“鼎折足，覆公餗?！狈蚨φ圩阏?，任非其人也，覆公餗者，國(guó)家傾也。是故任非其人，而國(guó)家不傾者，自古至今，未嘗聞也。故吾按春秋而觀成敗，乃切悁悁于前世之興亡也，任賢臣者，國(guó)家之興也。夫知不足以知賢，無可奈何矣；知之不能任，大者以死亡，小者以亂危，其若是何邪？以莊公不知季子賢邪？安知病將死，召而授以國(guó)政；以殤公為不知孔父賢邪？安知孔父死，已必死，趨而救之；二主知皆足以知賢，而不決，不能任，故魯莊以危，宋殤以弒，使莊公早用季子，而宋殤素任孔父，尚將興鄰國(guó)，豈直免弒哉！此吾所悁悁而悲者也。

卷第四

王道第六

春秋何貴乎元而言之？元者，始也，言本正也；道，王道也；王者，人之始也。王正，則元?dú)夂晚?，風(fēng)雨時(shí)，景星見，黃龍下；王不正，則上變天，賊氣幷見。五帝三王之治天下，不敢有君民之心，什一而稅，教以愛，使以忠，敬長(zhǎng)老，親親而尊尊，不奪民時(shí)，使民不過歲三日，民家給人足，無怨望忿怒之患、強(qiáng)弱之難，無讒賊妒疾之人，民修德而美好，被發(fā)銜哺而游，不慕富貴，恥惡不犯，父不哭子，兄不哭弟，毒蟲不螫，猛獸不搏，抵蟲不觸，故天為之下甘露，朱草生，醴泉出，風(fēng)雨時(shí)，嘉禾興，鳳凰麒麟游于郊，囹圄空虛，畫衣裳而民不犯，四夷傳譯而朝，民情至樸而不文，郊天祀地，秩山川，以時(shí)至封于泰山，禪于梁父，立明堂，宗祀先帝，以祖配天，天下諸侯各以其職來祭，貢土地所有，先以入宗廟，端冕盛服，而后見先，德恩之報(bào)，奉先之應(yīng)也。

桀紂皆圣王之后，驕溢妄行，侈宮室，廣苑囿，窮五采之變，極飭材之工，困野獸之足，竭山澤之利，食類惡之獸，奪民財(cái)食，高雕文刻鏤之觀，盡金玉骨象之工，盛羽旄之飾，窮白黑之變，深刑妄殺以陵下，聽鄭衛(wèi)之音，充傾宮之志，靈虎兕文采之獸，以希見之意，賞佞賜讒，以糟為邱，以酒為池，孤貧不養(yǎng)，殺圣賢而剖其心，生燔人，聞其臭，剔孕婦，見其化，斮朝涉之足，察其拇，殺梅伯以為醢，刑鬼侯之女，取其環(huán)。誅求無已，天下空虛，群臣畏恐，莫敢盡忠，紂愈自賢，周發(fā)兵，不期會(huì)于孟津者，八百諸侯，共誅紂，大亡天下，春秋以為戒，曰蒲社災(zāi)。周衰，天子微弱，諸侯力政，大夫?qū)?guó)，士專邑，不能行度制法文之禮，諸侯背叛，莫修貢聘，奉獻(xiàn)天子，臣弒其君，子弒其父，孽殺其宗，不能統(tǒng)理，更相伐銼以廣地，以強(qiáng)相脅，不能制屬，強(qiáng)奄弱，眾暴寡，富使貧，并兼無已，臣下上僭，不能禁止，日為之食，星霣如雨，雨螽，沙鹿崩，夏大雨水，冬大雨雪，霣石于宋五，六鹢退飛，霣霜不殺草，李梅實(shí)，正月不雨，至于秋七月，地震，梁山崩，壅河，三日不流，畫晦，彗星見于東方，孛于大辰，鸛鵒來巢，春秋異之，以此見悖亂之征?？鬃用鞯檬В钯F賤，反王道之本，譏天王以致太平，刺惡譏微，不遺小大，善無細(xì)而不舉，惡無細(xì)而不去，進(jìn)善誅惡，絕諸本而已矣。

天王使宰喧來歸惠公仲子之赗，刺不及事也；天王伐鄭，譏親也；會(huì)王世子，譏微也；祭公來逆王后，譏失禮也。刺家父求車，武氏毛伯求賻金，王人救衛(wèi)，王師敗于貿(mào)戎，天王不養(yǎng)，出居于鄭，殺母弟，王室亂，不能及外，分為東西周，無以先天下。召衛(wèi)侯，不能致，遣子突征衛(wèi)，不能絕；伐鄭，不能從；無駭滅極，不能從。諸侯得以大亂，篡弒無已，臣下上逼，僭擬天子；諸侯強(qiáng)者行威，小國(guó)破滅；晉至三侵周，與天王戰(zhàn)于貿(mào)戎，而大敗之；戎執(zhí)凡伯于楚丘，以歸；諸侯本怨隨惡，發(fā)兵相破，夷人宗廟社稷，不能統(tǒng)理；臣子強(qiáng)，至弒其君父；法度廢，而不復(fù)用，威武絕，而不復(fù)行。故鄭魯易地，晉文再致天子，齊桓會(huì)王世子，擅封邢衛(wèi)杞，橫行中國(guó)，意欲王天下，魯舞八佾，北祭泰山，郊天祀地，如天子之為，以此之故，弒君三十二，亡國(guó)五十二，細(xì)惡不絕之所致也。

春秋立義，天子祭天地，諸侯祭社稷，諸山川不在封內(nèi)不祭。有天子在，諸侯不得專地，不得專封，不得專執(zhí)天子之大夫，不得舞天子之樂，不得致天子之賦，不得適天子之貴。君親無將，將而誅，大夫不得世，大夫不得廢置君命。立適以長(zhǎng)不以賢，立子以貴不以長(zhǎng)，立夫人以適不以妾，天子不臣母后之黨，親近以來遠(yuǎn)，未有不先近而致遠(yuǎn)者也。故內(nèi)其國(guó)而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄，言自近者始也。

諸侯來朝者得褒，邾婁儀父稱字，滕薛稱侯，荊得人，介葛盧得名；內(nèi)出言如，諸侯來曰朝，大夫來曰聘，王道之意也。誅惡而不得遺細(xì)大，諸侯不得為匹夫興師，不得執(zhí)天子之大夫，執(zhí)天子之大夫，與伐國(guó)同罪，執(zhí)凡伯言伐；獻(xiàn)八佾，諱八言六；鄭魯易地，諱易言假；晉文再致天子，諱致言狩；桓公存邢衛(wèi)杞，不見春秋，內(nèi)心予之行，法絕而不予，止亂之道也，非諸侯所當(dāng)為也。春秋之義，臣不討賊，非臣也，子不復(fù)儲(chǔ)，非子也；故誅趙盾，賊不討者，不書葬，臣子之誅也；許世子止不嘗藥，而誅為弒父；楚公子比脅而立，而不免于死；齊桓晉文擅封致天子，誅亂，繼絕存亡，侵伐會(huì)同，常為本主，曰：桓公救中國(guó)，攘夷狄，卒服楚，至為王者事；晉文再致天子，皆止不誅，善其牧諸侯，奉獻(xiàn)天子，而服周室，春秋予之為伯，誅意不誅辭之謂也。

魯隱之代桓立，祭仲之出忽立突，仇牧、孔父、荀息之死節(jié)，公子目夷不與楚國(guó)，此皆執(zhí)權(quán)存國(guó)，行正世之義，守惓惓之心，春秋嘉氣義焉，故皆見之，復(fù)正之謂也。夷狄邾婁人、牟人、葛人，為其天王崩而相朝聘也，此其誅也。殺世子母弟，直稱君，明失親親也。魯季子之免罪，吳季子之讓國(guó)，明親親之恩也。閽殺吳子余祭，見刑人之不可近。鄭伯髡原卒于會(huì)，諱弒，痛強(qiáng)臣專君，君不得為善也。衛(wèi)人殺州吁，齊人殺無知，明君臣之義，守國(guó)之正也。衛(wèi)人立晉，美得眾也。君將不言率師，重君之義也。正月公在楚，臣子思君，無一日無君之意也。誅受令，恩衛(wèi)葆，以正囹圉之平也。言圍成，甲午祠兵，以別迫脅之罪，誅意之法也。作南門，刻桷丹楹，作雉門及兩觀，筑三臺(tái)，新延廄，譏驕溢不恤下也。故臧孫辰請(qǐng)糴于齊，孔子曰：“君子為國(guó)，必有三年之積，一年不熟，乃請(qǐng)糴，失君之職也?！闭D犯始者，省刑絕惡，疾始也。大夫盟于澶淵，刺大夫之專政也。諸侯會(huì)同，賢為主，賢賢也。春秋記纖芥之失，反之王道，追古貴信，結(jié)言而已，不至用牲盟而后成約，故曰：“齊侯衛(wèi)侯茍命于蒲?！眰髟唬骸肮耪卟幻耍Y(jié)言而退?！彼尾г唬骸皨D人夜出，傳母不在，不下堂?！痹唬骸肮耪咧芄珫|征則西國(guó)怨?！被腹唬骸盁o貯粟，無鄣谷，無易樹子，無以妾為妻?！彼蜗骞唬骸安还牟怀闪?，不阨人?！鼻f王曰：“古者、杅不穿，皮不蠹，則不出。君子篤于禮，薄于利；要其人，不要其土；告從不赦，不祥；強(qiáng)不陵弱?！饼R頃公吊死視疾；孔父正色而立于朝，人莫過而致難乎其君；齊國(guó)佐不辱君命，而尊齊侯；此春秋之救文以質(zhì)也。救文以質(zhì)，見天下諸侯所以失其國(guó)者亦有焉，潞子欲合中國(guó)之禮義，離乎夷狄，未合乎中國(guó)，所以亡也。吳王夫差行強(qiáng)于越，臣人之主，妾人之妻，卒以自亡，宗廟夷，社稷滅，其可痛也，長(zhǎng)王投死，于戲，豈不哀哉！晉靈行無禮，處臺(tái)上，彈群臣，枝解宰人而棄之，漏陽處父之謀，使陽處父死，及患趙盾之諫，欲殺之，卒為趙盾所弒。晉獻(xiàn)公行逆理，殺世子申生，以驪姬立奚齊卓子，皆殺死，國(guó)大亂，四世乃定，幾為秦所滅，從驪姬起也。楚平王行無度，殺伍子茍父兄，蔡昭公朝之，因請(qǐng)其裘，昭公不與，吳王非之，舉兵加楚，大敗之，君舍乎君室，大夫舍乎大夫室，妻楚王之母，貪暴之所致也。晉厲公行暴道，殺無罪人，一朝而殺大臣三人，明年，臣下畏恐，晉國(guó)殺之。陳侯佗淫乎蔡，蔡人殺之。古者，諸侯出疆，必具左右，備一師，以備不虞，今陳侯恣以身出入民間，至死閭里之庸，甚非人君之行也。宋閔公矜婦人而心妒，與大夫萬博，萬譽(yù)魯莊公曰：“天下諸侯宜為君者，唯魯侯爾?！遍h公妒其言，曰：“此虜也。”“爾虜焉故？魯侯之美惡乎至?！比f怒，搏閔公，絕脰，此以與臣博之過也。古者，人君立于陰，大夫立于陽，所以別位，明貴賤，今與臣相對(duì)而博，置婦人在側(cè)，此君臣無別也，故使萬稱他國(guó)，卑閔公之意，閔公借萬，而身與之博，下君自置，有辱之婦人之房，俱而矜婦人，獨(dú)得殺死之道也。春秋傳曰：“大夫不適君”遠(yuǎn)此逼也。梁內(nèi)役民無已，其民不能堪，使民比地為伍，一家亡，五家殺刑，其民曰：“先亡者封，后亡者刑?！本撸瑢⑹姑褚孕⒂诟改?，順于長(zhǎng)老，守丘墓，承宗廟，世世祀其先，今求財(cái)不足，行罰如將不勝，殺戮如屠，仇讎其民，魚爛而亡，國(guó)中盡空，春秋曰：“梁亡?！蓖稣?，自亡也，非人亡之也。虞公貪財(cái)，不顧其難，快耳悅目，受晉之璧，屈產(chǎn)之乘，假晉師道，還以自滅，宗廟破毀，社稷不祀，身死不葬，貪財(cái)之所致也。故春秋以此見物不空來。寶不虛出，自內(nèi)出者，無匹不行，自外至者，無主不止，此其應(yīng)也。楚靈王行強(qiáng)乎陳蔡，意廣以武，不顧其行；慮所美，內(nèi)罷其眾，干溪有物女，水盡則女見，水滿則不見，靈王舉發(fā)其國(guó)而役，三年不罷，楚國(guó)大怨；有行暴意，殺無罪臣成然，楚國(guó)大懣；公子棄疾卒令靈王父子自殺，而取其國(guó)，虞不離津澤，農(nóng)不去疇土，而民相愛也，此非盈意之過

耶！魯莊公好宮室，一年三起臺(tái)，夫人內(nèi)淫兩弟，弟兄子父相殺，國(guó)絕莫繼，為齊所存，夫

人淫之過也，妃匹貴妾，可不慎邪！此皆內(nèi)自強(qiáng)，從心之?dāng)∫?。見自?qiáng)之?dāng)。杏姓G而不用，卒皆取亡，曹?諫其君曰：“戎眾以無義，君無自適?！本宦牐廊挚?。伍子茍諫吳王，以為越不可不取，吳王不聽，至死伍子茍，還九年，越果大滅吳國(guó)。秦穆公將襲鄭，百里蹇叔諫曰：“千里而襲人者，未有不亡者也?！蹦鹿宦?，師果大敗殽中，匹馬只輪無反省。晉假道虞，虞公許之，宮之奇諫曰：“宴亡齒寒，虞虢之相救，非相賜也，君請(qǐng)勿許?！庇莨宦牐笥莨鲇跁x。春秋明此存亡道可觀也，觀乎蒲社，知驕溢之罰；觀乎許田，知諸侯不得專封；觀乎齊桓、晉文、宋襄、楚莊，知任賢奉上之功；觀乎魯隱、祭仲、叔武、孔父、荀息、仇牧、吳季子、公子目夷，知忠臣之效；觀乎楚公子比，知臣子之道，效死之義；觀乎潞子，知無輔自詛之?dāng)?；觀乎公在楚，知臣子之恩；觀乎漏言，知忠道之絕；觀乎獻(xiàn)六羽，知上下之差；觀乎宋伯姬，知貞婦之信；觀乎吳王夫差，知強(qiáng)陵弱；親乎晉獻(xiàn)公，知逆理近色之過；觀乎楚昭王之伐蔡，知無義之反；觀乎晉厲之妄殺無罪，知行暴之報(bào)；觀乎陳佗、宋閔，知妒淫之禍；觀乎虞公、梁亡，知貪財(cái)枉法之窮；觀乎楚靈，知苦民之壤；觀乎魯莊之起臺(tái)，知驕奢淫佚之失；觀乎衛(wèi)侯朔，知不即召之罪；觀乎執(zhí)凡伯，知犯上之法；觀乎晉卻缺之伐邾婁，知臣下作福之誅；觀乎公子翚，知臣窺君之意；觀乎世卿，知移權(quán)之?dāng)?。故明王視于冥冥，聽于無聲，天覆地載，天下萬國(guó)莫敢不悉靖其職，受命者不示臣下以知之至也，故道同則不能相先，情同則不能相使，此其教也。由此觀之，未有去人君之權(quán)，能制其勢(shì)者也；未有貴賤無差，能全其位者也；故君子慎之。

卷第五

滅國(guó)上第七

王者，民之所往，君者，不失其群者也；故能使萬民往之，而得天下之群者，無敵于天下。弒君三十六，亡國(guó)五十二，小國(guó)德薄不朝聘，大國(guó)不與諸侯會(huì)聚，孤特不相守，獨(dú)居不同群，遭難莫之救，所以亡也。非獨(dú)公侯大人如此，生天地之間，根本微者，不可遭大風(fēng)疾雨，立鑠消耗。衛(wèi)侯朔固事齊襄，而天下患之；虞虢幷力，晉獻(xiàn)難之。晉趙盾，一夫之士也，無尺寸之土，一介之眾也，而靈公據(jù)霸主之余尊，而欲誅之，窮變極軸，軸盡力竭，禍大及身，推盾之心，載小國(guó)之位，庸能亡之哉！故伍子茍，一夫之士也，去楚，干闔廬，遂得意于吳，所托者誠(chéng)是，何可御邪！楚王髡托其國(guó)于子玉得臣，而天下畏之；虞公托其國(guó)于宮之奇，晉獻(xiàn)患之；及髡殺得臣，天下輕之；虞公不用宮之奇，晉獻(xiàn)亡之；存亡之端，不可不知也。諸侯見加以兵，逃遁奔走，至于滅亡，而莫之救，平生之素行可見也。隱代桓立，所謂僅存耳，使無駭帥師滅極，內(nèi)無諫臣，外無諸侯之救，載亦由是也，宋、蔡、衛(wèi)國(guó)伐之，鄭因其力而取之，此無以異于遺重寶于道，而莫之守，見者掇之也。鄧、谷失地，而朝魯桓，鄧、谷失地，不亦宜乎！

滅國(guó)下第八

紀(jì)侯之所以滅者，乃九世之也，一旦之言，危百世之嗣，故曰大去。衛(wèi)人侵成，鄭入成，及齊師圍成，三被大兵，終滅，莫之救，所恃者安在？齊桓公欲行霸道，譚遂違命，故滅而奔莒，不事大而事小。曹伯之所以戰(zhàn)死于位，諸侯莫助憂者，幽之會(huì)，齊桓數(shù)合諸侯，曹小，未嘗來也，魯大國(guó)，幽之會(huì)，莊公不往，戎人乃窺兵于濟(jì)西，由見魯孤獨(dú)而莫之救也，此時(shí)大夫廢君命，專救危者。魯莊公二十七年，齊桓為幽之會(huì)，衛(wèi)人不來，其明年，桓公怒而大敗之；及伐山戎，張旗陳獲，以驕諸侯；于是魯一年三筑臺(tái)，亂臣比三起于內(nèi)，夷狄之兵仍滅于外；衛(wèi)滅之端，以失幽之會(huì)；亂之本，存親內(nèi)蔽。邢未嘗會(huì)齊桓也，附晉又微，晉侯獲于韓而背之，淮之會(huì)是也，齊桓卒，豎刁、易牙之亂作，邢與狄伐其同姓，取之，其行如此，雖爾親，庸能親爾乎！是君也，其滅于同姓，衛(wèi)侯毀滅邢是也。齊桓為幽之會(huì)，衛(wèi)不至，桓怒而伐之，狄滅之，桓憂而立之。魯莊為柯之盟，劫汶陽，魯絕，桓立之。邢杞未嘗朝聘，齊桓見其滅，率諸侯而立之，用心如此，豈不霸哉！故以憂天下與之。

隨本消息第九

顏淵死，子曰：“天喪予?！弊勇匪?，子曰：“天祝予?！蔽麽鳙@麟，曰：“吾道窮，吾道窮。”三年，身隨而卒。階此而觀，天命成敗，圣人知之，有所不能救，命矣夫！

先晉獻(xiàn)之卒，齊桓為葵丘之會(huì)，再致其集；先齊孝未卒一年，魯僖乞師取谷；晉文之威，天子再致，先卒一年，魯僖公之心分而事齊，文公不事晉；先齊侯潘卒一年，文公如晉，衛(wèi)侯、鄭伯皆不期來，齊侯已卒，諸侯果會(huì)晉大夫于新城；魯昭公以事楚之故，晉人不入，楚國(guó)強(qiáng)而得意，一年再會(huì)諸侯，伐強(qiáng)吳，為齊誅亂臣，遂滅厲，魯?shù)闷渫詼玎?，其明年如晉，無河上之難，先晉昭之卒一年無難；楚國(guó)內(nèi)亂，臣弒君，諸侯會(huì)于平丘，謀誅楚亂臣，昭公不得與盟，大夫見執(zhí)，吳大敗楚之黨六國(guó)于雞父，公如晉而大辱，春秋為之諱，而言有疾；由此觀之，所行從不足恃所事者，不可不慎，此亦存亡榮辱之要也。先楚莊王卒之三年，晉滅赤狄潞氏及甲氏留吁；先楚子審卒之三年，鄭服蕭魚；晉侯周卒一年，先楚子昭卒之二年，與陳蔡伐鄭而大克，其明年，楚屈建會(huì)諸侯，而張中國(guó)，卒之三年，諸夏之君朝于楚；楚子卷繼之，四年而卒，其國(guó)不為侵奪，而顧隆盛強(qiáng)大中國(guó)，不出年余，何也？楚子昭蓋諸侯可者也，天下之疾其君者，皆赴愬而乘之，兵四五出，常以眾擊少，以專擊散，義之盡也；先卒四五年，中國(guó)內(nèi)乖，齊、晉、魯、衛(wèi)之兵分守，大國(guó)襲小，諸夏再會(huì)陳儀，齊不肯往，吳在其南，而二君殺，中國(guó)在其北，而齊、衛(wèi)殺其君，慶封劫君亂國(guó)，石惡之徒，聚而成群，衛(wèi)衎據(jù)陳儀而為諼，林父據(jù)戚而以畔，宋公殺其世子，魯大饑，中國(guó)之行，亡國(guó)之跡也，譬如于文、宣之際，中國(guó)之君，五年之中，五君殺，以晉靈之行，使一大夫立于斐林，拱揖指撝，諸侯莫敢不出，此猶隰之有泮也。

盟會(huì)要第十

至意雖難喻，蓋圣人者，貴除天下之患，貴除天下之患，故春秋重而書天下之患遍矣，以為本于見天下之所以致患，其意欲以除天下之患，何謂哉？天下者無患，然后性可善，性可善，然后清廉之化流，清廉之化流，然后王道舉，禮樂興，其心在此矣。傳曰：“諸侯相聚而盟。”君子修國(guó)，曰：“此將率為也哉！”是以君子以天下為憂也，患乃至于弒君三十六，亡國(guó)五十二，細(xì)惡不絕之所致也。辭已喻矣，故曰立義以明尊卑之分，強(qiáng)干弱枝，以明大小之職；別嫌疑之行，以明正世之義；采摭托意，以繅失禮；善無小而不舉，惡無小而不去，以純其美；別賢不肖，以明其尊；親近以來遠(yuǎn)，因其國(guó)而容天下，名倫等物，不失其理，公心以是非，賞善誅惡，而王澤洽，始于除患，正一而萬物備，故曰：大矣哉其號(hào)，兩言而管天下，此之謂也。

正貫第十一

春秋，大義之所本耶！六者之科，六者之恉之謂也，然后援天端，布流物，而貫通其理，則事變散其辭矣。故志得失之所從生，而后差貴賤之所始矣；論罪源深淺定法誅，然后絕屬之分別矣；立義定尊卑之序，而后君臣之職明矣；載天下之賢方，表謙義之所在，則見復(fù)正焉耳；幽隱不相踰，而近之則密矣，而后萬變之應(yīng)無窮者，故可施其用于人，而不悖其倫矣。是以必明其統(tǒng)于施之宜，故知其氣矣，然后能食其志也；知其聲矣，而后能扶其精也；知其行矣，而后能遂其形也；知其物矣，然后能別其情也；故倡而民和之，動(dòng)而民隨之，是知引其天性所好，而壓其情之所憎者也。如是則言雖約，說必布矣；事雖小，功必大矣；聲響盛化鉉于物，散入于理；德在天地，神明休集，并行而不竭，盈于四海而訟詠。書曰：“八音克諧，無相奪倫，神人以和?！蹦耸侵^也，故明于情性，乃可與論為政，不然，雖勞無功，夙夜是寤，思慮惓心，猶不能睹，故天下有非者。三示當(dāng)中，孔子之所謂非，尚安知通哉！

十指第十二

春秋二百四十二年之文，天下之大，事變之博，無不有也，雖然，大略之要，有十指。十指者，事之所系也，王化之所由得流也。舉事變，見有重焉，一指也；見事變之所至者，一指也；因其所以至者而治之，一指也；強(qiáng)干弱枝，大本小末，一指也；別嫌疑，異同類，一指也；論賢才之義，別所長(zhǎng)之能，一指也；親近來遠(yuǎn)，同民所欲，一指也；承周文而反之質(zhì)，一指也；木生火，火為夏，天之端，一指也；切刺譏之所罰，考變異之所加，天之端，一指也。舉事變，見有重焉，則百姓安矣；見事變之所至者，則得失審矣；因其所以至而治之，則事之本正矣；強(qiáng)干弱枝，大本小末，則君臣之分明矣；別嫌疑，異同類，則是非著矣；論賢才之義，別所長(zhǎng)之能，則百官序矣；承周文而反之質(zhì)，則化所務(wù)立矣；親近來遠(yuǎn)，同民所欲，則仁恩達(dá)矣；木生火，火為夏，則陰陽四時(shí)之理相受而次矣；切刺譏之所罰，考變異之所加，則天所欲為行矣。統(tǒng)此而舉之，仁往而義來，德澤廣大，衍溢于四海，陰陽和調(diào)，萬物靡不得其理矣。說春秋凡用是矣，此其法也。

重政第十三

惟圣人能屬萬物于一，而系之元也，終不及本所從來而承之，不能遂其功，是以春秋變一謂之元，元猶原也，其義以隨天地終始也，故人惟有終始也，而生不必應(yīng)四時(shí)之變，故元者，為萬物之本，而人之元在焉，安在乎，乃在乎天地之前，故人雖在天氣及奉天氣者，不得與天元，本天元命，而共違其所為也。故春正月者，承天地之所為也，繼天之所為而終之也，其道相與共功持業(yè)，安容言乃天地之元，天地之元，奚為于此，惡施于人，大其貫承意之理矣。

能說鳥獸之類者，非圣人所欲說也；圣人所欲說，在于說仁義而理之，知其分科條別，貫所附，明其義之所審，勿使嫌疑，是乃圣人所貴而已矣；不然，傳于眾辭，觀于眾物，說不急之言，而以惑后進(jìn)者，君子之所甚惡也，奚以為哉！圣人思慮，不厭晝?nèi)?，繼之以夜，然后萬物察者仁義矣，由此言之，尚自為得之哉！故曰：于乎！為人師者，可無慎邪！夫義出于經(jīng)，經(jīng)，傳大本也，棄營(yíng)勞心也，苦志盡情，頭白齒落，尚不合自錄也哉！

人始生有大命，是其體也，有變命存其間者，其政也，政不齊，則人有忿怒之志，若將施危難之中，而時(shí)有隨遭者，神明之所接，絕屬之符也，亦有變其間，使之不齊如此，不可不省之，省之則重政之本矣。

撮以為一，進(jìn)義誅惡，絕之本，而以其施，此與湯武同而有異，湯武用之，治往故。春秋明得失，差貴賤，本之天王之所失天下者，使諸侯得以大亂之說，而后引而反之，故曰：博而明，深而切矣。

卷第六

服制像第十四

天地之生萬物也以養(yǎng)人，故其可適者，以養(yǎng)身體；其可威者，以為容服；禮之所為興也。劍之在左，青龍之象也；刀之在右，白虎之象也；韨之在前，赤鳥之象也；冠之在首，玄武之象也；四者、人之盛飾也。夫能通古今，別然不然，乃能服此也。蓋玄武者，貌之最嚴(yán)有威者也，其像在后，其服反居首，武之至而不用矣。圣人之所以超然，雖欲從之，末由也已！夫執(zhí)介胄而后能拒敵者，故非圣人之所貴也，君子顯之于服，而勇武者消其志于貌也矣。故文德為貴，而威武為下，此天下之所以永全也。于春秋何以言之？孔父義形于色，而奸臣不敢容邪；虞有宮之奇，而獻(xiàn)公為之不寐；晉厲之強(qiáng)，中國(guó)以寢尸流血不已。故武王克殷，裨冕而搢笏，虎賁之士說劍，安在勇猛必在武殺然后威，是以君子所服為上矣，故望之儼然者，亦已至矣，豈可不察乎！

二端第十五

春秋至意有二端，不本二端之所從起，亦未可與論災(zāi)異也，小大微著之分也。夫覽求微細(xì)于無端之處，誠(chéng)知小之將為大也，微之將為著也，吉兇未形，圣人所獨(dú)立也，雖欲從之，末由也已，此之謂也。故王者受命，改正朔，不順數(shù)而往，必迎來而受之者，授受之義也。故圣人能系心于微，而致之著也。是故春秋之道，以元之深，正天之端，以天之端，正王之政，以王之政，正諸侯之即位，以諸侯之即位，正竟內(nèi)之治，五者俱正，而化大行。故書日蝕，星隕，有蜮，山崩，地震，夏大雨水，冬大雨雹，隕霜不殺草，自正月不雨，至于秋七月，有鸛鵒來巢，春秋異之，以此見悖亂之征，是小者不得大，微者不得著，雖甚末，亦一端，孔子以此效之，吾

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