《黃帝四經(jīng)》

《黃帝四經(jīng)》

（根據(jù)長(zhǎng)沙馬王堆漢墓帛書(shū)整理，其中缺漏之處，尚有待專(zhuān)家研究補(bǔ)充。）
《黃帝四經(jīng)?道法》

原文：
道生法。法者，引得失以繩，而明曲直者（也）。口執(zhí)道者，生法而弗敢犯（也）。法立而弗敢廢（也）。□能自引以繩，然后見(jiàn)知天下，而不惑矣。虛無(wú)（刑）形，其冥冥，萬(wàn)物之所從生。生有害，曰欲，曰不知足。生必動(dòng)，動(dòng)有害，曰不時(shí)，曰時(shí)而□。動(dòng)有事，事有害，曰逆，曰不稱(chēng)，不知所為用。事必有言，言有害，曰不信，曰不知畏人，曰自誣，曰虛夸，以不足為有余。故同出冥冥，或以死，或以生；或以敗，或以成。禍福同道，莫知其所從生。見(jiàn)知之道，唯虛無(wú)有。虛無(wú)有，秋稿（毫）成之，必有形名。形名立，則黑白之分已。故執(zhí)道者之觀於天下（也），無(wú)執(zhí)（也），無(wú)處也，無(wú)為（也），無(wú)私（也）。是故天下有事，無(wú)不自為刑（形）名聲號(hào)矣。刑（形）名已立，聲號(hào)已建，則無(wú)所逃跡匿正矣。公者明，至明者有功。至正者靜，至靜者圣。無(wú)私者知（智），至知（智）者為天下稽。稱(chēng)以權(quán)衡，參以天當(dāng)。天下有事，必有巧驗(yàn)。事如直木，多如倉(cāng)粟，斗石已具，尺寸已陳，則無(wú)所逃其神。度量已具，則治而制之矣。絕而復(fù)屬，亡而復(fù)存，孰知其神。死而復(fù)生，以禍為福，執(zhí)知其極，反索之無(wú)刑（形），故知禍福之所從生，應(yīng)化之道，平衡而止。輕重不稱(chēng)，是（胃）謂失道。天地有恒常，萬(wàn)民有恒事，貴賤有恒位，畜臣有恒道，使民有恒度。天地之恒常，四時(shí)、晦明、生殺、（柔）剛。萬(wàn)民之恒事，男農(nóng)，女工。貴賤之恒立（位），賢不宵（肖）不相放（妨）。畜臣之恒道，任能毋過(guò)其所長(zhǎng)。使民之恒度，去私而立公。變恒過(guò)度，以奇相御。正、奇有立（位），而名口弗去。凡事無(wú)大小，物自為舍。逆順?biāo)郎镒詾槊?。名刑（形）已定，物自為正。故唯?zhí)（道）者能上明於天之反，而中達(dá)君臣之半，當(dāng)密察於萬(wàn)物之所終始，而弗為主。故能至素至精，（浩）彌無(wú)刑（形），然后可以為天下正。

譯文：
作為宇宙本原的道產(chǎn)生了各項(xiàng)法度，法就像繩墨辨明曲直一樣決定著事物的成敗得失。因此既然制定了各項(xiàng)法度就不可違犯，法度一旦設(shè)立便不可廢弛。所以說(shuō)如果能夠以繩墨法度自正，然后就可以識(shí)天下萬(wàn)物之理而不會(huì)迷惑。
道體虛空無(wú)形，寂靜深遠(yuǎn)，萬(wàn)物賴(lài)之以生。人一降生便有患害隨之，這是因?yàn)槿说谋拘灾写嬖谥疫@種欲望永無(wú)止境。人生則好妄動(dòng)，妄動(dòng)必有患害。具體表現(xiàn)在不能相識(shí)而動(dòng)，甚至還逆時(shí)而動(dòng)。妄動(dòng)必然妄舉事，舉事則患害隨之，具體表現(xiàn)在行事違逆事理或舉事不量力而行，甚至行事不知功用何在。凡人舉事必有言說(shuō)，有言說(shuō)即有患害，具體表現(xiàn)在言無(wú)征而爽信或口出大言不知尊敬他人，或者明明做不到的事卻稱(chēng)能做到，或言過(guò)其實(shí)浮夸，或力所不及卻揚(yáng)言力量大有余。
宇宙萬(wàn)物萬(wàn)事都生于道，其死生成敗都是由道決定的。禍福同出一門(mén)，人們卻不知道它們產(chǎn)生的原因。要想明白死生、成敗、禍福的道理，只有依靠道了。依靠道，就能把握所出現(xiàn)的細(xì)微事物的形和名，形和名的觀念一旦確立，那么是非黑白的分界也是隨之確定了。所以懂得大道的人示范天下的便是變通而不固執(zhí)，功成而不依賴(lài)它，順時(shí)而動(dòng)不妄為，處事公正不以私意。因此天下之事便可以在形名確立、名實(shí)相符的情況下自然而然地得到治理。各項(xiàng)法令制度都已確立，官職都已建置，那么天下萬(wàn)物就都在正道中了。
心胸廣闊，能包容一切的人是精明的，最為精明的人總能建立功業(yè)。遵循正道的人總能達(dá)到因時(shí)而靜的最高境界（至靜），至靜的人就是圣人。大公無(wú)私的人總是睿智的，至智的人可以成為天下所取法的榜樣。如果用法度來(lái)審定是非，并且參照自然、社會(huì)的必然規(guī)律，那么天下之事都可以得到有效的證驗(yàn)了。事物繁多，多得如同倉(cāng)中的粟米，然而法律制度一一設(shè)置具備了，那么再隱秘微妙的東西也無(wú)法逃脫。所以說(shuō)法度已經(jīng)具備了，所有事都可以得到有效的監(jiān)督和治理。斷絕了的世祀會(huì)重新接續(xù)，滅亡了的國(guó)家會(huì)重新出現(xiàn)，誰(shuí)能知道其中的奧秘呢？衰敗的國(guó)家又變得興盛了，禍?zhǔn)掠肿兂闪烁Ｊ?，誰(shuí)能知道其中的究竟呢？只要反求于道，便可以懂得上述禍福、死生、存亡等產(chǎn)生的原因了。應(yīng)付事物變化的方法在于掌握平衡和適度，輕重不當(dāng)，便是失道。
天地之間存在著永恒的規(guī)律，天下百姓各自從事著自己的本職，貴賤高低也都有它們確定的位置，使用下臣有確定的方法，統(tǒng)治百姓有既定的守則。四季更迭、晝夜交替，榮枯變換、柔剛轉(zhuǎn)化便是天地間所存在的固有規(guī)律。男耕女織便是老百姓所從事的固定工作。有才德和無(wú)才德的人不能處于同等的地位，就是貴賤都有它們確立的位置。選任官吏時(shí)，職位的高低要與他們的能力相符，這便是使用下臣的確定方法。去私門(mén)而行公道，這是統(tǒng)治人民的既定守則。如果一旦出現(xiàn)了不正?；虺搅顺Ｒ?guī)的事情，就要相應(yīng)地采取非常規(guī)的手段加以控制。而治理國(guó)家所使用的常規(guī)和特殊方法是因事而施的，明白了這一點(diǎn)，那么判定事物時(shí)也就不會(huì)發(fā)生偏頗了。事物無(wú)論巨細(xì)大小都有它們各自存在的理由，而逆順?biāo)郎纫磺星闆r的發(fā)生都是由事物本身的性質(zhì)決定的；根據(jù)性質(zhì)就可以準(zhǔn)確界定事物的名稱(chēng)和概念了，因而也就可以對(duì)該事物做出正確處理。
圣人不但能體悟自然運(yùn)行的規(guī)律，還能了解君道和臣道所應(yīng)存在的分界，又能詳察萬(wàn)物發(fā)生及終結(jié)的內(nèi)在原因，然而卻從不以天地萬(wàn)物的主宰自居，所以他能深遠(yuǎn)廣泛的體悟萬(wàn)事萬(wàn)物，并成為天下的楷模。
《黃帝四經(jīng)?國(guó)次 》
原文：
國(guó)失其次，則社稷大匡。奪而無(wú)予，國(guó)必遂亡。必盡天極，衰者復(fù)昌。誅禁不當(dāng)，反受其央（殃）。禁伐當(dāng)罪當(dāng)亡，必虛（墟）其國(guó)。兼之而勿擅，是胃（謂）天功。天地?zé)o私，四時(shí)不息。天地立，圣人故載。過(guò)極失（當(dāng)），天將降央（殃）。人強(qiáng)勝天，慎辟（避）勿當(dāng)。天反勝人，因與俱行，先屈后信（伸），必盡天極，而毋擅天功。兼人之國(guó)，修其國(guó)郭，處其郎（廊）廟，聽(tīng)其鐘鼓，利其資財(cái)，妻其子女。是胃（謂）□逆以芒（荒），國(guó)危破亡。故唯圣人能盡天極，能用天當(dāng)。天地之道，不過(guò)三功。功成而不止，身危又（有）央（殃）。故圣人之伐（也），兼人之國(guó)，隋（墮）其城郭，棼（焚）其鐘鼓。布其資財(cái)，散其子女，列（裂）其土地，以封賢者，是胃（謂）天功。功成不廢，后不奉（逢）央（殃）。毋陽(yáng)竊，毋陰竊，毋土敝，毋人執(zhí)，毋黨別。陽(yáng)竊者天奪（其光），（陰竊）者土地芒（荒），土敝者天加之以兵，人執(zhí)者流之四方，黨別（者）□內(nèi)相功（攻）。陽(yáng)竊者疾，陰竊者幾（饑），土敝者亡地，人執(zhí)者失民，黨別者亂，此胃（謂）五逆，五逆皆成，□□□□，□地之剛，變故亂常，擅制更爽，心欲是行，身危有（央）（殃），（是）胃（謂）過(guò)極失當(dāng)。
譯文：
為政治國(guó)如果失去正常的法則，天下就會(huì)不安定。攻奪他國(guó)之地而不進(jìn)行分封，便不能真正滅亡其國(guó)并長(zhǎng)久地占有它。在征伐他國(guó)時(shí)，如果不能最終達(dá)到天道所限定的準(zhǔn)度，則經(jīng)過(guò)征伐本已衰落的國(guó)家會(huì)重新振興起來(lái)。在討伐亂逆禁止暴虐時(shí)如果未達(dá)到準(zhǔn)度，反而會(huì)招惹禍患。在誅禁理當(dāng)治罪理當(dāng)滅亡的國(guó)家時(shí)，必須一鼓作氣，使其成為廢墟。兼并了其他國(guó)家但不能獨(dú)自占有，因?yàn)檫@是冥冥天道所促成的功績(jī)。由于天地的公正無(wú)私，才有了四季、晝夜、存亡、生死等現(xiàn)象的正常循環(huán)。因?yàn)槿f(wàn)物各當(dāng)其位，圣人才能夠成就萬(wàn)物。任何事情如果超過(guò)了天道所限定的準(zhǔn)度，都會(huì)受到天降禍患的懲罰。在敵國(guó)尚處于強(qiáng)盛時(shí)，要謹(jǐn)慎地避開(kāi)它。當(dāng)敵國(guó)由強(qiáng)轉(zhuǎn)弱時(shí)，就應(yīng)該乘機(jī)去征討它，這便是先屈后伸的道理，而這也是由天道所決定的；由于受到天道的指導(dǎo)，所以一切功德人都不能獨(dú)自占有。
兼并他國(guó)后，便修治它的城郭，占據(jù)其宮室，享用其鐘鼓音樂(lè)，貪取其資財(cái)，霸占其子女，這些做法是大逆天道的取敗之道，必然導(dǎo)致國(guó)家危殆而最終滅亡。所以說(shuō)，只有圣人在治國(guó)用兵時(shí)能夠合于天道。天地間的道理概括起來(lái)不過(guò)是“三功”而已。如果成就此三功再覬覦其他，那么就難免有禍殃之危了。
所以圣人的征伐之道是，兼并他國(guó)后，要拆毀它的城郭，焚毀它的鐘鼓，均分它的資財(cái)，散居其子女后代，分割其土地賞賜有賢能之人，總之不能獨(dú)自占有，因?yàn)檫@功績(jī)是天道促成的。這樣才能功成而不去，然后方能沒(méi)有患禍。
在誅伐征討敵國(guó)時(shí)，不應(yīng)從護(hù)生存繼對(duì)方的角度去審度問(wèn)題（就是不能存亡繼絕，沽名釣譽(yù)；儒家講“國(guó)之大事，在祀與戎”，《黃帝四經(jīng)》則很少講“祀”，多講道、法、戎——錄者注），而在務(wù)耕農(nóng)桑，不要從刑虐死殺的角度去審視問(wèn)題。不要過(guò)度地使用地力而使土地凋敝，為政治民，不可偏執(zhí)一己之私。治臣馭下，不使其拉幫結(jié)派。征伐敵國(guó)不盡天極而空懷存繼之心，則天反奪其名，勸農(nóng)而有刑虐之意，則必導(dǎo)致土地荒蕪，過(guò)度使用地力莊稼沒(méi)有收成。國(guó)力貧弱，則必有外兵侵侮。人主偏執(zhí)一己之私，強(qiáng)奸民意，必被人民逐放而流徒四方。君主馭下無(wú)術(shù)，臣下結(jié)幫營(yíng)私，黨派紛爭(zhēng)，則必有內(nèi)外相攻之患。違逆誅伐之道，必受其殃。違反耕種之宜，必導(dǎo)致饑饉年荒。用地失度，必被侵失土。偏執(zhí)己見(jiàn)，必失民心。黨派紛爭(zhēng)，必導(dǎo)致國(guó)家大亂。這些做法被稱(chēng)為五逆，即是攪亂違背天地的常道，改變破壞常規(guī)的做法：專(zhuān)斷法令、私設(shè)制度，更動(dòng)律令無(wú)常，一意孤行，不知改悔，最終會(huì)殃及自己。這些的作法叫作違反天道。
《黃帝四經(jīng)?君正》
原文：
一年從其俗，二年用其德，三年而民有得，四年而發(fā)號(hào)令，（五年而）□□□，（六年而）民畏敬，七年而可以正（征）。一年從其俗，則知民則。二年用（其德），民則力。三年無(wú)賦斂，則民有得。四年發(fā)號(hào)令，則民畏敬。五年以刑正，則民不幸（）。六年□□□□□□□□。（七）年而可以正（征），則勝?gòu)?qiáng)適（敵）。俗者順民心（也）。德者愛(ài)勉之（也）。（有）得者，發(fā)禁拖（弛）關(guān)市之正（征） （也）。號(hào)令者，連為什伍巽（選練）賢不肖有別 （也）。心刑正者，罪殺不赦（也）。 （也）?？梢哉撸袼拦?jié) （也）。若號(hào)令發(fā)，必廄（究）而上九，壹道同心，（上）口口口口口下不，民無(wú)它（志），然后可以守單（戰(zhàn)）矣。號(hào)令發(fā)必行，俗也。男女勸勉，愛(ài)也。動(dòng)之靜之，民無(wú)不聽(tīng)，時(shí)也。受賞無(wú)德，受罪無(wú)怨，當(dāng)也。貴賤有別，賢不宵（肖）衰也。衣備（服）不相綸，貴賤等也。國(guó)無(wú)盜賊，詐偽不生。民無(wú)邪心，衣食足而刑伐（罰）必也。以有余守，不可拔也。以不足攻，反自伐也。天有生死之時(shí)，國(guó)有生死之正（政）。因天之生也以養(yǎng)生，胃（謂）之文。因天之殺也以伐死，胃（謂）之武。（文）武并行，則天下從矣。人之本在地，地之本在宜，宜之生在時(shí)，時(shí)之用在民，民之用在力，力之用在節(jié)。知地宜，須時(shí)而樹(shù)。節(jié)民力以使，則財(cái)生。賦斂有度則民富，民富則有佴（恥），有佴（恥）則號(hào)令成俗，而刑伐（罰）不犯，號(hào)令成俗而刑伐（罰）不犯則守固單（戰(zhàn)）勝之道也。法度者，正（政）之至也。而以法度治者，不可亂也。而生法度者，不可亂也，精公無(wú)私而賞罰信，所以治也?？潦?，節(jié)賦斂，毋奪民時(shí)，治之安。無(wú)父之行，不得子之用。無(wú)母之德，不能盡民之力。父母之行備，則天地之德也。三者備則事得矣。能收天下豪票（驃）雄，則守御之備具矣。審于行文武之道，則天下賓矣。號(hào)令闔（合）于民心，則民聽(tīng)令。兼愛(ài)無(wú)私，則民親上。
譯文：
君主為政治國(guó)的方針應(yīng)是，第一年遵從百姓的風(fēng)俗，第二年選拔有德能的人授與官職，第三年要使民富足。到了第四年的時(shí)候就可以發(fā)號(hào)令了，第五年可以用法律來(lái)治理百姓，第六年人民就會(huì)有了敬畏心理，第七年便可以指揮百姓從戎出征了。第一年遵從百姓的風(fēng)俗習(xí)慣，可以掌握他們是非善惡、好惡取舍的標(biāo)準(zhǔn)是什么。第二年擢用有德能的人，百姓就都會(huì)努力爭(zhēng)取向上。第三年免去賦稅征斂，百姓就會(huì)生活富足。第四年發(fā)號(hào)施令，百姓都會(huì)敬畏服從。第五年用法律來(lái)治理，百姓就不敢有僥幸心理。第六年百姓有敬畏心理，便會(huì)懂得刑罰律令而不敢觸犯。第七年率民出征敵國(guó)，便能戰(zhàn)勝?gòu)?qiáng)大的對(duì)手。
第一年遵從百姓的風(fēng)俗是為了是順應(yīng)民心。第二年選拔有德能的人為官吏是通過(guò)施愛(ài)于民以激勵(lì)其奮勉。第三年要使民富足是要廢除山澤之禁及關(guān)口市場(chǎng)的征稅。第四年要想有效地發(fā)號(hào)令，就要以什伍連坐的方式將人們組織起來(lái)，并挑選人才去管理他們，使賢與不賢的人各有等差。第五年以法律治理百姓，有罪必罰，不可姑息。第六年百姓有了敬畏心理便不敢再去觸犯刑罰。到了第七年便可以率民出征并戰(zhàn)勝?gòu)?qiáng)敵，這是因?yàn)榘傩諘?huì)出死效力。
若號(hào)令傳下，百姓必應(yīng)聲集結(jié)而上合君意，齊心一致，上下同心同德，民無(wú)異心，這樣就可以據(jù)國(guó)防守或出兵征戰(zhàn)了。號(hào)令發(fā)出，百姓必定執(zhí)行，這是因?yàn)榉拿钜呀?jīng)養(yǎng)成習(xí)慣。百姓爭(zhēng)相勸勉，這是因?yàn)榫魇?ài)的緣故。召之應(yīng)戰(zhàn)，或令之務(wù)農(nóng)，民皆聽(tīng)命，這是君主遵循天時(shí)的緣故。人民受賞不戴德，受罰不含怨，這是因?yàn)橘p罰得當(dāng)?shù)木壒寿F賤有區(qū)別，賢與不賢能就會(huì)分出等級(jí)來(lái)。衣服制度都有一定的規(guī)格不能僭越，這是因?yàn)樗鼧?biāo)志著人們的身份等級(jí)。國(guó)家沒(méi)有了盜賊，奸詐虛偽之心不生，民無(wú)邪念，這是由于百姓富足且刑罰律令得到了堅(jiān)決的執(zhí)行。以充足的國(guó)力據(jù)國(guó)防守，國(guó)家就不會(huì)被攻取，而國(guó)力不足卻要先進(jìn)攻他國(guó)。結(jié)果反而是自取滅亡。
天下諸國(guó)或亡或存決定于天時(shí)，國(guó)家萬(wàn)事或成或敗決定于國(guó)政。因此對(duì)于天道使存之國(guó)，要順應(yīng)天意去聯(lián)合保護(hù)它，這被稱(chēng)之為“文”，而對(duì)于天道使亡之國(guó)，要順應(yīng)天意去討伐兼并它，這就被稱(chēng)為“武”，文武并舉，開(kāi)下各國(guó)就會(huì)無(wú)不順從。
使用土地的根本在于因地制宜，恰當(dāng)?shù)姆N植適于該地生長(zhǎng)的農(nóng)作物。適宜農(nóng)作物生長(zhǎng)的關(guān)鍵還在于準(zhǔn)確地掌握耕種的時(shí)間和季節(jié)，準(zhǔn)確地掌握農(nóng)時(shí)，還在于如何使用百姓，使用百姓的關(guān)鍵在于使其各自盡力其事。使用民力的關(guān)鍵在于適度。要了解土地適宜于種植什么，并且根據(jù)時(shí)令來(lái)種植五谷，適度地使用民力，就能有效地創(chuàng)造財(cái)富，賦斂適度，則人民富足。人民富足，則懂得政教廉恥。廉恥觀念形成，就使得百姓習(xí)慣于服從命令并且不敢觸犯刑罰。百姓習(xí)慣于聽(tīng)令，又不敢觸犯刑罰，這便是守國(guó)則牢，伐國(guó)則勝的原理所在。
法度，是至為公正的。以法度來(lái)治理國(guó)家，而不能任意妄為。創(chuàng)制法度，不能變化不一。依法辦事，公正無(wú)私，賞罰分明便能取信于民，這是治理天下的大道所在。省去煩瑣的政事，有節(jié)度地征收賦斂，不侵占百姓的農(nóng)時(shí)，國(guó)家的政治才能安定。君主如果沒(méi)有像父母一樣的嚴(yán)威慈愛(ài)，就不能使子民有效地為之效力。君主若具備了待民如子的德行，便是德如天地一樣廣大。如果賞罰相濟(jì)，恩威并施，那么萬(wàn)事都可以成功。如果能廣招天下驍健之士，那么就如同有了最好的防御武器，懂得了實(shí)行文武共舉之道，那么天下就都會(huì)歸順了。發(fā)號(hào)施令能夠合于民心，人民才能自覺(jué)地聽(tīng)從命令。君主如能德施天下，秉公執(zhí)法，那就會(huì)得到百姓的愛(ài)戴擁護(hù)。
《黃帝四經(jīng)?六分》
原文：
觀國(guó)者觀主，觀家觀父。能為國(guó)則能為主，能為家則能為父。凡觀國(guó)，有六逆：其子父，其臣主，雖強(qiáng)大不王。其□謀臣在外立（位）者，其國(guó)不安，其主不（御）則社稷殘。其主失立（位）則國(guó)無(wú)本，臣不失處則下有根，（國(guó)）憂(yōu)而存。主失立（位）則國(guó)芒（荒），臣失處則令不行，此之胃（謂）國(guó)。主兩則其失明，男女掙（爭(zhēng)）威，國(guó)有亂兵，此胃（謂）亡國(guó)。適（嫡）子父，命曰上日費(fèi)。群臣離志，大臣主，命曰雍（壅）塞；在強(qiáng)國(guó)削，在中國(guó)破，在小國(guó)亡。謀臣（在）外立（位）者，命曰逆成，國(guó)將不寧；在強(qiáng)國(guó)危，在中國(guó)削，在小國(guó)破。主失立（位），臣不失處，命曰外根，將與禍冷藺（鄰）；在強(qiáng)國(guó)憂(yōu)，在中國(guó)危，在小國(guó)削。主失立（位），臣失處，命曰無(wú)本，上下無(wú)根，國(guó)將大損；在強(qiáng)國(guó)破，在中國(guó)亡，在小國(guó)滅。主暴臣亂，命曰大芒（荒），外戎內(nèi)戎，天將降央（殃）；國(guó)無(wú)小大，又（有）者滅亡。主兩，男女分威，命曰大麋（迷），國(guó)中有師；在強(qiáng)國(guó)破，在中國(guó)亡，在小國(guó)滅。凡觀國(guó)，有大<六>順：主不失其立（位），則國(guó)□□。（臣）失其處，則下無(wú)根，國(guó)憂(yōu)而存。主蕙臣忠者，其國(guó)安。主主臣臣，上下不者，其國(guó)強(qiáng)。主執(zhí)度，臣循理者，其國(guó)（霸）昌。主得□臣輻屬者，王。六順六逆□存亡□□之分也。主上者執(zhí)六分以生殺，以賞□，以必伐（罰）。天下太平，正以明德，參之與天地，而兼復(fù)（覆）載而無(wú)私也，故王天下。王天（下）者之道，有天焉，有人焉，又（有）地焉。參（三）者參用之，□□而有天下矣。為人主，南面而立。臣肅敬，不敢敝（蔽）其主。下比順，不敢敝（蔽）其上。萬(wàn)民和輯，而樂(lè)為其主上用，地廣人眾兵強(qiáng)，天下無(wú)適（敵）。文德廄（究）于輕細(xì)□刃于□□，王之本也。然而不知王述（術(shù)），不王天下。知王（術(shù)）者，驅(qū)騁馳獵而不禽芒。飲食喜樂(lè)而不面（湎）康，玩好好則惑心，俱與天下用兵，費(fèi)少而□功。□□□□□□□□□□則國(guó)富而□□□□□□□其□（不）知王述（術(shù)）者，驅(qū)騁馳獵則禽芒（荒），飲食喜樂(lè)則面康，玩好好則惑心；俱與天下用兵，費(fèi)多而無(wú)功，單（戰(zhàn)）勝而令不□□□失□□□□□□□□空□與天□□則國(guó)貧而民芒（荒）?！跏ブ烁チ?，天下弗與。如此而有（又）不能重士而師有道，則國(guó)人之國(guó)已（矣）。王天下者有玄德，有□□獨(dú)知□□□□王天下而天下莫知其所以。王天下者，輕縣國(guó)而重士，故國(guó)重而安身；賤財(cái)而貴有知（智），故功得而財(cái)生，賤身而貴有道，故身貴而令行。□□天下□天下則之。（霸）主積甲士而正（征）不備（服），誅禁當(dāng)罪而不私其利。故令行天下而莫敢不聽(tīng)。此自以下，兵單（戰(zhàn)）力掙（爭(zhēng)），危亡無(wú)日，而莫知其所從來(lái)。夫言（霸）王，其□□□唯王者，能兼復(fù)（覆）載天下物曲成焉。
譯文：
考察一個(gè)國(guó)如何關(guān)鍵在君，考察一家如何關(guān)鍵在父。能治理一國(guó)政事的堪任其君，能主持一家事務(wù)的堪當(dāng)其父。在考察一個(gè)國(guó)家的時(shí)候，有六種悖逆的現(xiàn)象需要注意：第一是為太子具有了君父的權(quán)威。第二是作為大臣的具有了君主的權(quán)威，這樣的國(guó)家雖然強(qiáng)大也不能稱(chēng)王天下。第三是謀臣有外志而不能盡忠于本國(guó)，這樣國(guó)家就不會(huì)安定，君主意識(shí)不到這一點(diǎn)，國(guó)家就會(huì)受到損害。第四是君主失位不能行使權(quán)力，國(guó)家便失去了依托，而大臣此時(shí)如能堅(jiān)守崗位，克盡職守，國(guó)還有生存的基礎(chǔ)，雖有憂(yōu)患尚可保存；君主失位已經(jīng)使得政事荒廢不治，此時(shí)大臣再不能克盡職守，則政令不能下達(dá)，這便稱(chēng)作“頹國(guó)”。第五是君主暴戾無(wú)道，賞罰生殺失去準(zhǔn)度，臣下貴賤位次混亂，賢與不賢的人并立無(wú)別，這便稱(chēng)作“危國(guó)”。第六是君主、后妃同時(shí)掌政，政令歧出，令人迷惑無(wú)所適從，加之王、妃爭(zhēng)權(quán)，勢(shì)必導(dǎo)致國(guó)家內(nèi)戰(zhàn)，這便稱(chēng)作“亡國(guó)”。
太子具有了君父的權(quán)威，這就稱(chēng)作逆上，會(huì)使群臣不能與君主一心一德。大臣具有了君主的權(quán)威，這就稱(chēng)作大臣遮蔽了君主的威望，上述兩種情況，發(fā)生在大國(guó)會(huì)使大國(guó)削弱，發(fā)生在中等國(guó)家會(huì)使中等國(guó)家破敗，發(fā)生在小國(guó)會(huì)使小國(guó)滅亡。謀臣有外心兼為他國(guó)設(shè)謀，這是違反常規(guī)的，國(guó)家將不安寧。此種情況發(fā)生在大國(guó)會(huì)使大國(guó)面臨危險(xiǎn)，發(fā)生在中等國(guó)家會(huì)使其削弱，發(fā)生在小國(guó)會(huì)使其破敗。君主失去王位，大臣還能盡職，這就稱(chēng)作君主尚有依托，但已接近禍患了，此種情形，發(fā)生在大國(guó)是令人擔(dān)憂(yōu)的，發(fā)生在中等國(guó)家是很危險(xiǎn)的，發(fā)生在小國(guó)會(huì)使其削弱。如果君主失位，而且大臣失職，那么國(guó)家就失去了生存的根基，根基一失，國(guó)家也就將受到絕大的損害了。此種情形，發(fā)生在大國(guó)會(huì)使其破敗，發(fā)生在中等國(guó)家會(huì)使其衰亡，發(fā)生在小國(guó)會(huì)使其覆滅。君主行為暴戾，臣下位次混亂，這就稱(chēng)為萬(wàn)事荒廢不可救藥，外患內(nèi)亂必接踵而至，違背天理天必降災(zāi)，這種情況，無(wú)論發(fā)生在什么國(guó)家都會(huì)滅亡。君主、后妃分爭(zhēng)權(quán)力，導(dǎo)致國(guó)家出現(xiàn)二主，這就使國(guó)人迷惑無(wú)所適從，國(guó)家因此會(huì)有兵亂，這種情形，發(fā)生在強(qiáng)國(guó)會(huì)使其破敗，發(fā)生在中等國(guó)家會(huì)使其衰亡，發(fā)生在小國(guó)會(huì)使其覆滅。
考察一個(gè)國(guó)家，有六種順當(dāng)?shù)默F(xiàn)象，這就是：君主不失其位，國(guó)家便具備了存在的根基；而如果大臣不能盡職，這就使君主失去了依托，這樣的話，國(guó)家還可以在憂(yōu)患中繼續(xù)生存。君主慈惠愛(ài)下，大臣忠心事上，則國(guó)家安定。君主大臣名副其實(shí)，不相僭越，君上臣下一心一德，則國(guó)家強(qiáng)盛。君主理政秉法執(zhí)度，大臣行事遵循事理，則國(guó)家昌盛稱(chēng)霸天下。君主居得其位，大臣團(tuán)結(jié)在君主周?chē)?，這樣便可稱(chēng)王天下。
六順與六逆是決定國(guó)家存亡興壞的分界，君主掌握判斷六順、六逆的標(biāo)準(zhǔn)，并以此來(lái)施行生殺、賞罰及果決征戰(zhàn)。天下安定寧和在于君主執(zhí)度公正以明其德，同時(shí)效法天地公平無(wú)私，這樣就可以稱(chēng)王天下。
君主要想稱(chēng)王天下，必須參合天時(shí)、地利、人事三方面因素，然后才能廣有天下。作為國(guó)君就要居得其所，真正行使其作為國(guó)君的職權(quán)。大臣恭敬，不敢蒙蔽君主。下屬和順，不敢欺蒙其上。百姓和睦甘愿為國(guó)君效力，地域廣大，民人眾多，軍隊(duì)強(qiáng)盛，可無(wú)敵于天下。
慶賞公正可極于小民，而刑罰不茍必極于當(dāng)罪，這是王道的根本。但此外還必須懂得王術(shù)，否則不足以稱(chēng)王天下。懂得王術(shù)的人，田獵有度，飲宴有節(jié)，珍寶聲色不惑于心，這樣的話，發(fā)動(dòng)天下的人從事征戰(zhàn)，就會(huì)用力極少而見(jiàn)功甚多，征戰(zhàn)必勝令行禁止。因此會(huì)得到福佑，使得國(guó)家富強(qiáng)人民昌盛。圣人便會(huì)居處其國(guó)而佐助他，天下人也都會(huì)親近追隨他，但如果不懂得王術(shù)，田獵無(wú)度，常常沉湎于飲宴，珍寶聲色蠱惑其心，這樣的話，發(fā)動(dòng)天下的人從事戰(zhàn)爭(zhēng)，就會(huì)用力甚多而不見(jiàn)功效，戰(zhàn)雖或有所勝卻不能令行禁止。因此失去福佑，財(cái)物耗盡而倉(cāng)廩空虛，違逆天道，使得國(guó)困民貧。有德能的人便會(huì)遺棄他，天下人也要背離他。同時(shí)再不能重視士人，尊有道的人為師，那么國(guó)家將為他人所有了。
稱(chēng)王天下的人要具備恒德，有了恒德，還要懂得王術(shù)，所以能稱(chēng)王天下而天下的人卻不知其中的緣故。稱(chēng)王天下的人，看輕一城一地而重視士人的歸附，這樣就使國(guó)家穩(wěn)固而自身安逸；看輕財(cái)利而尊重知識(shí)，所以功成而財(cái)生；卑屈己身而尊重有道之人，所以能使自身顯赫而令行天下。因此稱(chēng)王天下的人，天下人都會(huì)以其為表率。霸主積蓄兵力以征討不聽(tīng)命的諸候國(guó)，誅伐理當(dāng)治罪的國(guó)家而不圖私利，所以能令行天下而沒(méi)有敢于違抗命令的。除此之外，像那些不講王術(shù)，只是憑借武力，為了私利而窮兵黷武的人，身亡國(guó)危指日可待，而他們居然還意識(shí)不到是因?yàn)槭裁础Ｖ劣谡f(shuō)到霸王，因?yàn)樗麄兡苄Хㄌ斓亍⒏草d天下，公平無(wú)私，所以能使天下萬(wàn)事各得其宜。
《黃帝四經(jīng)?四度》
原文：
大分君臣易立（位）胃（謂）之逆，賢不宵（肖）并胃（謂）立（位）之亂，動(dòng)靜不時(shí)胃（謂）之逆，生殺不當(dāng)胃（謂）之暴。逆則失本，亂則失職，逆則失天，暴則失人。失本則亡，失職則侵，失天則幾（饑），失人則疾，周遷動(dòng)作，天為之稽。天道不遠(yuǎn)，入與處，出與反。臣君當(dāng)立（位）胃（謂）之靜，賢不宵（肖）當(dāng)立（位）胃（謂）之正，動(dòng)靜參與天地胃（謂）之文，誅□時(shí)當(dāng)胃（謂）之武。靜則安，正治。文則（明），武則強(qiáng)。安得本，治則得人，明則得天，強(qiáng)則威行。參于天地，闔（合）於民心。文武并立，命之曰上同。審知四度，可以定天下，可安一國(guó)。順治其內(nèi)，逆用于外，成功而傷。逆治其內(nèi)，順用其外，功成而亡。內(nèi)外皆逆，是胃（謂）重央（殃），身危為戮，國(guó)危破亡。外內(nèi)皆順，命曰天當(dāng)。功成而不廢，后不奉（逢）央（殃）?！趼暼A□□者用也。順者，動(dòng)也，正者，事之根也。執(zhí)道循理，必從本始，順為經(jīng)紀(jì)，禁伐當(dāng)罪，必中天理。不（倍）約則窘，達(dá)刑則傷。（倍）逆合當(dāng)，為若又（有）事，雖□無(wú)成功，亦無(wú)天央（殃）。毋 □□□□，毋御死以生，毋為虛聲。聲洫（溢）於實(shí)，是胃（謂）滅名。極陽(yáng)以殺，極陰以生，是胃（謂）逆陰陽(yáng)之命。極陽(yáng)殺於外，極陰生於內(nèi)，已逆陰陽(yáng)，有（又）逆其立（位），大則國(guó)亡，小則身受其央（殃）?！酢酢酢酢酢酢酢踅ㄉ?。當(dāng)者有□，極而反，盛而衰，天地之道也，人之李（理）也。逆順同道而異理，審知逆順，是胃（謂）道紀(jì)。以強(qiáng)下弱，以何國(guó)不克。以貴下賤，何人不得。以賢下不宵（肖）?！酢醪弧?。規(guī)之內(nèi)曰員（圓），柜（矩）之內(nèi)曰（方），□之下曰正，水之上曰平，寸尺之度曰小大短長(zhǎng)。權(quán)衡之稱(chēng)曰輕重不爽，斗石之量曰小多有數(shù)，八度者，用之稽也。日月星辰之期，四時(shí)之度，□□之立，內(nèi)外之處，天之稽也。高（下）不敝（蔽）其刑（形），美亞（惡）不匿其請(qǐng)，地之稽也。君臣不失其立（位），士不失其處，任能毋過(guò)其所長(zhǎng)，去私而立公，人之稽也。美亞（惡）有名，逆順有刑（形），請(qǐng)（情）為有實(shí)，王公執(zhí)□以為天下正。因天時(shí)，伐天毀，胃（謂）之武。武刃（）而以文隨其后，則有成功矣。用二文一武者王，其主道離人理，處狂惑之立（位）而不吾（悟），聲必有廖（戮）。柔弱者無(wú)罪而幾，不及而翟，是胃（謂）柔弱?！跽跽摺酢醵患取Ｃο啾?，是故長(zhǎng)久。名功不相抱，名進(jìn)實(shí)退，是胃（謂）失道，其卒必有身咎。黃金玉珠臧（藏）積，怨之本也。女樂(lè)玩好燔材，亂之基也。守怨之本，養(yǎng)亂之基，雖有圣人，不能為謀。
譯文：
君主大臣改變了相互正常的位次就稱(chēng)為逆，賢與不賢的人職爵貴賤無(wú)別就稱(chēng)為亂，違反了服役務(wù)農(nóng)的時(shí)節(jié)規(guī)律就稱(chēng)之為逆，濫行生殺賞罰之權(quán)就叫暴戾。違反了君臣的正常位次就使國(guó)家失去了生存的根本，混亂了賢與不賢人的貴賤位序就會(huì)使之各自迷失本身的身份職守，動(dòng)靜違逆時(shí)令，就會(huì)失去上天的保佑，君主暴戾就會(huì)失去民心。國(guó)家失去根本就會(huì)受以重創(chuàng)，賢與不賢的人迷失了各自身份職守就會(huì)發(fā)生僭越侵權(quán)之事，失去天佑則會(huì)有饑饉兇荒，失去民心就會(huì)遭到天下的憎恨。進(jìn)退動(dòng)靜，都必須以天道作為法則。天道不遠(yuǎn)，人事的一切舉措都應(yīng)與之協(xié)調(diào)。
君臣各安其位就叫位次整肅，賢與不賢的人各安其位就叫貴賤正定，耕戰(zhàn)參合于天時(shí)地利就稱(chēng)作“文”，伐亂止暴合于天道就稱(chēng)作“武”。君臣位次整肅則上下安定，賢與不賢的人位次正定則萬(wàn)事都可得到治理，有文德則政令清明，講武德則國(guó)家強(qiáng)大。上下安定則國(guó)家就有了存在的保證，萬(wàn)事治理會(huì)更好地招攬人才，政令清明會(huì)得到天助，國(guó)家強(qiáng)大則威懾天下。參合于天地，順應(yīng)于民心，文德武德并舉，君主就會(huì)得到人民的普遍擁戴。
深刻體會(huì)上述四項(xiàng)準(zhǔn)則，大可平定天下，小可安治一國(guó)。在內(nèi)政的治理上能夠執(zhí)道循理而在軍事外交上卻誅禁不當(dāng)，則治國(guó)之功仍有所損。如在內(nèi)政的治理上反義逆理，而只是在軍事外交上誅禁得當(dāng)，那么征伐之功也會(huì)失去。倘若內(nèi)政外交的處理上都違背天道人理，這就是最大的禍殃，君主將身陷危難，還有被殺的危險(xiǎn)，并且最終導(dǎo)致國(guó)家滅亡。如果內(nèi)政外交皆順應(yīng)天道人理，則內(nèi)績(jī)武功都不會(huì)失去，而且亦無(wú)后患。
名不副實(shí)，這是不宜取的，順天道，這是動(dòng)的特征。中人理，這是靜的特質(zhì)。執(zhí)守天地之道，遵循人事之理，必須從最基本的事情做起，并沿這條路去安排內(nèi)政和外交。在征伐有罪之國(guó)時(shí)，必須符合天道。背盟棄義則進(jìn)退窘困，征伐行動(dòng)不合于天意則必受損傷。順于天理、合于天當(dāng)，則戰(zhàn)爭(zhēng)一旦發(fā)生，即使不能取得戰(zhàn)功，也不會(huì)有什么災(zāi)禍。
不要從死亡的角度去阻止新生，不要從永生的角度去阻止死亡，也不要虛張聲勢(shì)徒有虛名。名聲超過(guò)實(shí)際其結(jié)果反而是無(wú)名。在陽(yáng)氣極盛時(shí)，反有陰氣孕育著，在陰氣極盛時(shí)，卻有陽(yáng)氣萌生著，這種現(xiàn)象，便稱(chēng)作變異的陰陽(yáng)規(guī)律。陽(yáng)氣萌生于內(nèi)，已經(jīng)出現(xiàn)變異的陰陽(yáng)定律，又不能及時(shí)擺正具體對(duì)策位置，那么大則國(guó)家敗亡，小則殃及自身。因此在陽(yáng)極陰生時(shí)，要果斷地討伐開(kāi)始走向衰落之陽(yáng)，而在陰極陽(yáng)生時(shí)，要及時(shí)扶植新生之陽(yáng)。天當(dāng)有定數(shù)，這就是至極時(shí)就開(kāi)始走向反面，盛極時(shí)就開(kāi)始走向衰落；這不僅是天地自然的規(guī)律，也是人類(lèi)社會(huì)的規(guī)律。逆、順兩種陰陽(yáng)定律都同樣是天道決定的，但人類(lèi)相應(yīng)的對(duì)策卻不同。詳細(xì)說(shuō)明逆、順兩種定律，這就是在總體上把握了道的準(zhǔn)則。強(qiáng)盛的向弱小的表示謙卑，那么有什么國(guó)家不能戰(zhàn)勝呢？高貴的向卑賤的表示虛心謙卑，那么什么人不能歸附呢？賢人向不賢的人表示虛心謙卑，那么國(guó)家又有什么事情不能治理呢？
規(guī)用來(lái)畫(huà)圓，矩用來(lái)畫(huà)方，懸用以測(cè)端正，水用以測(cè)水平。用尺寸度量小大短長(zhǎng)，用權(quán)衡稱(chēng)量輕重，用斗石量多少，用繩準(zhǔn)來(lái)測(cè)度曲直。以上八種度量標(biāo)準(zhǔn)是人們?nèi)粘Ｉ钪袑?shí)際應(yīng)用的準(zhǔn)則。日月星辰都遵循著固定的運(yùn)行周期，四時(shí)更迭都有一定的次序，自然界的消息盈虛進(jìn)退出入自有一定的守則，事物的適度與非適度自有分際，這些都是天道自有的法則。地勢(shì)高下各有定位，不至隱蔽不明。土地肥瘠不同，不至隱匿不清，這些都是地道所含的法則。國(guó)君臣子都各居其位，士人也得其所哉，擢用賢能量才授官，治理百姓秉公辦事，這是人道所應(yīng)守的法則，是非善惡各有名分，背于道理或合于道理自有客觀情形作依據(jù)，真實(shí)虛假自有事實(shí)來(lái)判定，君主只要掌握上述準(zhǔn)則，就可以成為天下的楷模。
順應(yīng)天道，誅伐必然要滅亡的國(guó)家，這叫 “武”。在武功殺伐之后繼之以文德安撫，這樣就會(huì)有成功，而使用二分文德一分武功就可以稱(chēng)王天下。像那種棄天道、背離人理、處于悖逆之位而尚不省悟的君主，必有殺身之禍。守雌節(jié)者雖無(wú)憂(yōu)患卻能居安思危，禍患未至卻能隨時(shí)警惕，這便是雌節(jié)的含義。而恃雄節(jié)者卻正相反，禍患已經(jīng)臨頭還絲毫意識(shí)不到。名聲與功績(jī)相符，所以才能長(zhǎng)存久安。名聲與功績(jī)不相符，名聲超過(guò)實(shí)際，這就棄失了天道，最終必有禍患。厚積黃金珠玉而不分他人，這是惹怨的禍根。盛置女樂(lè)珍玩而蠱惑其心，這是生亂的開(kāi)始。保守惹怨的禍根，培養(yǎng)生亂的苗頭，即便有圣人在他的國(guó)家，也仍然難以為這樣的君主出謀劃策了。
《黃帝四經(jīng)?論》
原文:
人主者，天地之□也，號(hào)令之所出也，□□之命也。不尊天則失其神，不重地則失其根，不順（四時(shí)之度）而民疾。不處外內(nèi)之立（位），不應(yīng)動(dòng)靜之化，則事窘於內(nèi)，而舉窘於外。（八）正皆失?！酢酢酢酢酢酢酢酢酰ㄖ氐兀﹦t得其根。順?biāo)模〞r(shí)之度），□□□而民□□疾，□外□□□□□□□□□（事）得于內(nèi)，而得舉于外。八正不失，則與天地總矣。天執(zhí)一明（三定）二，建八正，行七法，然后□□□□□□之中無(wú)不□□矣。岐（）行喙息，扇蜚（飛）（）動(dòng)。無(wú)口口口口口口口口口口不失其常者。天之一也。地執(zhí)一以明三。日信出信入，南北有極，（度之稽也。月信生信）死進(jìn)退有常，數(shù)之稽也。列星有數(shù)，而不失其行，信之稽也。天明三以定二，則壹晦壹明，□□□□□□□□（天）定二以建八正，則四時(shí)有度，動(dòng)靜有立（位），而外內(nèi)有處。天建□□□□□明以正者，天之道也。適者，天度也。信者，天之期也。極而（反）者，天之生（性）也，必者，天之命也。□□□□□□□□□者，天之所以為物命也。此之胃（謂）七法。七法各當(dāng)其名，胃（謂）之物。物各□□□□胃（謂）之理。理之所在，胃（謂）之□。物有不合于道者，胃（謂）之失理。失理之所在，胃（謂）之逆。逆順各自命也，則存亡興壞可知。□□□□□生慧，慧則正，（正）則靜，靜則平，平則寧，寧則素，素則精，精則神。神之□，（見(jiàn)）知不惑。帝王者，知此道也。是以守天地之極，與天俱見(jiàn)，盡□□四極之中，執(zhí)六枋（柄）以令天下，審三名以為萬(wàn)事□，察逆順以觀于（霸）主危亡之理，知虛實(shí)動(dòng)靜之所為，達(dá)於名實(shí)□應(yīng)，盡知請(qǐng)（情）偽而不惑，然后帝王之道成。六枋（柄）：一曰觀，二曰論，三曰僮（動(dòng)），四曰轉(zhuǎn)，五曰變，六曰化。觀則知生死之國(guó)，論則知存亡興壞之所在，動(dòng)則能破強(qiáng)興弱，轉(zhuǎn)則不失諱（諱）非之□，變則伐死養(yǎng)生，化則能明德徐（除）害。六枋（柄）備則王矣。三名：亦曰正名，一曰立而偃，二曰倚名法而亂，三曰強(qiáng)主滅而無(wú)名。三名察則事有應(yīng)矣。動(dòng)靜不時(shí)，種樹(shù)失地不宜，□□地之道逆矣。臣不親共主，下不親其上，百族不親其事，則內(nèi)理逆矣。逆之所在。胃（謂）之死國(guó)，伐之。反此之胃（謂）順之所在，胃（謂）之生國(guó)，生國(guó)養(yǎng)之。逆順有理，則請(qǐng)（情）偽密矣。實(shí)者視（示）（人）虛，不足者視（示）人有余。以其有事起之則天下聽(tīng)。以其無(wú)事安之則天下靜。名實(shí)必相應(yīng)則定，名實(shí)必相應(yīng)則靜。勿（物）自正也，名自命也，事自定也。三名察則盡知請(qǐng)（情）偽而（不）惑矣。有國(guó)將昌，當(dāng)罪先亡。
譯文：
君主取法天地之道，制定各項(xiàng)政策律令，使人民得以安身立命。如果不取法天道就會(huì)失去神佑，不尊重地道就會(huì)失去根本，違逆四時(shí)節(jié)候就會(huì)有怨恨。不能區(qū)分事物處于適度之內(nèi)還是處于適度之外，不能順應(yīng)消息盈虛進(jìn)退出入的變化，便與天地之道乖舛了。倘若取法天地就會(huì)得到神助，尊崇地道就有了立國(guó)的保證，遵循四時(shí)節(jié)候人民就不會(huì)有怨恨。辨明了事物的適度與非適度界線，順應(yīng)盈虛進(jìn)退出入的自然變化規(guī)律，那么政令就可以在中央順利制定并在地方有效實(shí)施了。八政沒(méi)有失誤，這才是與天地之道相合。
上天依靠道的力量生成了日月星辰，并使陰陽(yáng)定位，建立八政，頒行七法，然后施行于天下，使天下萬(wàn)物無(wú)不聽(tīng)命。同時(shí)，各種動(dòng)物也都能安其心性，而不違背各自存在的法則，這些都是由恒一的天道所決定的。上天靠著道生出日月星辰，其中太陽(yáng)總是按照確定的時(shí)間東升西落，南行北折皆有規(guī)則，這是由它的運(yùn)行度數(shù)所決定的客觀規(guī)律。月亮十五時(shí)飽滿(mǎn)而初一時(shí)卻消失不見(jiàn)，其盈虧滿(mǎn)損皆有常規(guī)，這是由它的生死氣數(shù)所決定的客觀規(guī)律。眾星運(yùn)行也各有度數(shù)，而從不離失它們的運(yùn)行軌道，這是由它們各自確定的位置所決定的客觀規(guī)律。上天成了日月星辰并使陰陽(yáng)定位，這樣便有了晝夜、陰陽(yáng)、生殺的交替轉(zhuǎn)化更迭。上天使陰陽(yáng)各得其位，又使八政得以建立，這樣四時(shí)節(jié)候皆有定則，動(dòng)靜進(jìn)退各得其序，適度與非適度都有定位。
上天建立八政、頒行七法，萬(wàn)事萬(wàn)物的明了和確定的特性，是自然規(guī)律決定的。萬(wàn)物萬(wàn)事所具有的恰當(dāng)適度是由天道本身的度數(shù)決定的。事物都具有信實(shí)的特性，這是因?yàn)樘斓肋\(yùn)行本身就具有確切的周期性。事物發(fā)展到極端就必然向相反的方面轉(zhuǎn)化，這是道本身的性質(zhì)所決定的。事物都具有必然性，這是由天道本身的命數(shù)決定的。事物都具有順正的特性，這是由天道本身的守則決定的。事物各自守其常規(guī)，這是由于天道能使萬(wàn)物各安其性。以上所述，便是“七法”。七法的內(nèi)容與各自的名稱(chēng)相副，這就叫事物得到驗(yàn)證。如果事物驗(yàn)證后的結(jié)果與道的具體特質(zhì)都能相合，這便稱(chēng)做合理，合理就是順。而假如事物驗(yàn)證的結(jié)果與道的具體特質(zhì)都不相合，這便稱(chēng)作失理，失理就是逆。逆和順這兩種不同的稱(chēng)呼是由它們各自的性質(zhì)決定的，懂得了這一點(diǎn)，存亡興壞的道理也就可以把握了。
強(qiáng)大產(chǎn)生威嚴(yán)，威嚴(yán)產(chǎn)生恩惠，恩惠產(chǎn)生端正，端正產(chǎn)生寧?kù)o。諸事寧?kù)o則心情平和，平和則安寧，安寧則內(nèi)心空靈無(wú)欲。心境空靈則精明，內(nèi)心精明則微奧莫測(cè)變化無(wú)窮。深微奧妙到了極點(diǎn)，認(rèn)識(shí)便不會(huì)再迷惑了。作為帝王，所執(zhí)守的道便是此道。因此把握天道運(yùn)行的規(guī)律，進(jìn)退動(dòng)靜取法天道，并將此規(guī)律廣施于天下，并把握治國(guó)的六種道術(shù)來(lái)統(tǒng)治天下，審察三種名實(shí)關(guān)系來(lái)作為處理各種事務(wù)的準(zhǔn)則，考察或悖逆天道或順應(yīng)天道的史實(shí)來(lái)說(shuō)明或霸、或王、或存或亡的道理，了解虛實(shí)動(dòng)靜的不同施為，通曉虛實(shí)相應(yīng)的道理，審知真假而不迷惑，這樣的話霸王之道也就成就了。
治理國(guó)家有六種道術(shù)，一是觀照幾微，二是綜合分析，三是相時(shí)而動(dòng)，四是以法決斷，五是善于應(yīng)變，六是交替變換。觀照幾微可知一個(gè)國(guó)家的死生征兆；綜合分析客觀因素就可以擊敗強(qiáng)大而振興弱?。灰苑Q斷就不會(huì)混淆是非的界線；順時(shí)應(yīng)變就能掃滅腐朽而培養(yǎng)新生；賞罰威惠交替變化，就能興善除惡。六種道術(shù)具備，就可以稱(chēng)王天下了。決定國(guó)家治亂的三種名實(shí)關(guān)系：一是形名正定，名實(shí)相副，則法度就能得以建立國(guó)家得以安定；二是形名不正，名實(shí)不副，則法度荒廢并且國(guó)家混亂；三是無(wú)視形名，名實(shí)掃地，則國(guó)家雖強(qiáng)，也會(huì)滅亡。懂得了以上三種形名關(guān)系，也就具備了應(yīng)付一切的手段。
使人民從戎征戰(zhàn)或務(wù)農(nóng)違背天時(shí)，又不能因地制宜種植植物，這便是違逆自然規(guī)律。大臣不親近君主，下屬不親近上極，各行各業(yè)的人不專(zhuān)心于各自的本職工作，就是違逆了社會(huì)規(guī)律。違逆自然社會(huì)規(guī)律的國(guó)家就是腐朽沒(méi)落的國(guó)家，這樣的國(guó)家就要去討伐。與上述做法相反的便稱(chēng)作“順”，順應(yīng)自然社會(huì)規(guī)律的國(guó)家，就是充滿(mǎn)生機(jī)的國(guó)家，這樣的國(guó)家就要去扶植聯(lián)合。分清了一個(gè)國(guó)家是違逆自然社會(huì)規(guī)律還是順應(yīng)自然社會(huì)規(guī)律，那么它們的綜合國(guó)力的虛實(shí)也就很清楚了。在征伐腐朽國(guó)家的具體戰(zhàn)術(shù)上，兵力充足要裝出兵力不足的樣子，而在兵力缺乏時(shí)要裝出兵力充備。在天下發(fā)生戰(zhàn)事時(shí)，發(fā)動(dòng)人民從事征戰(zhàn)，則天下百姓無(wú)不聽(tīng)命；在天下太平時(shí)讓百姓安心從事生產(chǎn)，則天下人都會(huì)安居樂(lè)業(yè)。名實(shí)相副則國(guó)家安定，名實(shí)不相副則國(guó)家出現(xiàn)份爭(zhēng)。所謂名稱(chēng)是根據(jù)萬(wàn)物的具體性質(zhì)自然界定的，萬(wàn)物在名稱(chēng)的規(guī)范下自然得到正定，萬(wàn)事也會(huì)在名與物相副的情況下自然得以安定。懂得了“三名”就可以完全了解事物的虛實(shí)真?zhèn)瘟恕＿@樣，國(guó)家就會(huì)昌盛，敵國(guó)就會(huì)滅亡。
《黃帝四經(jīng)?亡論》
原文:
論凡犯禁絕理，天誅必至。一國(guó)而服（備）六危者滅。一國(guó)而服（備）三不辜者死。廢令者亡。一國(guó)之君而服（備）三壅者，亡地更君。一國(guó)而服（備）三兇者，禍反（自及）也。上洫（溢）者死，下洫（溢）者刑。德溥（簿）而功厚者隋（隳），名禁而不王者死。抹（昧）利，襦傳，達(dá)刑，為亂首，為怨媒，此五者，禍皆反自及也。守國(guó)而侍（恃）其他險(xiǎn)者削，用國(guó)而侍（恃）其強(qiáng)者弱，興兵失理，所伐不當(dāng)，天降二央（殃），逆節(jié)不成，是胃（謂）得天。逆節(jié)果成，天將不盈其命而重其刑。贏極不靜，動(dòng)舉不正。贏極而不靜，動(dòng)舉而不正，（是）胃（謂）后命。大殺服民，戮降人，刑無(wú)罪，過(guò)（禍）皆反自及也。所伐當(dāng)罪，其禍五之。所伐不當(dāng)，其禍?zhǔn)仓?。?guó)受兵而不知固守，不邪恒以地界為私者□救人而弗能存，反為禍門(mén)，是胃（謂）危根。聲華實(shí)寡，危國(guó)亡土。夏起大土功，命曰絕理。犯禁絕理，天誅必至。六危：一曰適（嫡）之父。二曰大臣主。三曰謀臣□其志。四曰聽(tīng)諸侯之所廢置。五曰左右比周以雍（壅）塞。六曰父兄黨以。危不勝，禍及於身。（三）不辜：一曰妄殺賢，二曰殺服民，三曰刑無(wú)罪。此三不辜。三雍（壅）：內(nèi)立（位）勝胃（謂）之塞，外立（位）勝胃（謂）之，內(nèi)外皆勝則君孤直（特）。以此有國(guó)，守不固，單（戰(zhàn)）不克。此胃（謂）一雍（壅）。從中今外胃（謂）之惑，從外今中胃（謂）之□，外內(nèi)遂諍（爭(zhēng)），則危都國(guó)。此胃（謂）二雍（壅）。一人擅主，命曰蔽光。從中外周，此胃（謂）重雍（壅）。外內(nèi)為一。國(guó)乃更。此胃（謂）三雍（壅）。三兇：一曰好兇器。二曰行逆德。三曰縱心欲。此胃（謂）（三兇）?！酰粒┨欤ㄏ轮├?，受天下之患。抹（昧）一國(guó)之利者，受一國(guó)之禍。約而倍之，胃（謂）之襦傳。伐當(dāng)罪，則利而反，胃（謂）之達(dá)利。上殺父兄，下走子弟，胃（謂）之亂首。外約不信，胃（謂）之怨媒。有國(guó)將亡，當(dāng)□□昌。
譯文：
凡是做了不該做的事情，違反了天理的人或國(guó)家，必然受到上天的懲罰。一個(gè)國(guó)家具備了因六種悖逆的現(xiàn)象而形成的六種危險(xiǎn)和危害，這個(gè)國(guó)家就會(huì)滅亡。一個(gè)國(guó)家出現(xiàn)了肆意懲罰殺戮三種無(wú)罪的人的情形，這個(gè)國(guó)家就會(huì)瀕于死地，這是因?yàn)閺U弛法令的國(guó)家必然滅亡無(wú)疑。一個(gè)國(guó)家出現(xiàn)了三個(gè)方面者壅塞不通的情況，就會(huì)喪失國(guó)土，更換君主。一個(gè)國(guó)家的君主具有三種惡德的話，就會(huì)自己招來(lái)禍殃。君主驕溢，必被戮而死；臣下驕奢，必有就刑之殃。只重武功而輕視文德的國(guó)家會(huì)受到極大的損害，各種等級(jí)制度和法令條文不能正定的話會(huì)導(dǎo)致國(guó)家滅亡。覬覦貪圖別國(guó)的土地資財(cái)，輕易地改變主意背棄盟約，不恭行天意對(duì)于有罪之國(guó)予以懲罰征討，扮演禍亂的肇始者，充當(dāng)引起怨恨的媒介，上述五種情況，都是自取禍患的作法。
防守一方如果僅僅憑藉地勢(shì)險(xiǎn)要，城郭牢固勢(shì)必有被侵削之危，進(jìn)攻一方倘若完全依仗軍事上的強(qiáng)大必定會(huì)由強(qiáng)變?nèi)?。出兵不講事理，征伐不合天道，上天就會(huì)降大禍。舉動(dòng)不違天道，就會(huì)得到天助。舉動(dòng)確實(shí)違反了天道，國(guó)家的命數(shù)也就不長(zhǎng)了，還會(huì)受到上天的重罰。當(dāng)事物運(yùn)行變化到極點(diǎn)時(shí)，人們就必須安靜下來(lái)，動(dòng)靜進(jìn)退必須符合適度。而事物已發(fā)展到極點(diǎn)人們卻還不能靜息下來(lái)，這就會(huì)失去天助。動(dòng)靜進(jìn)退不合適度，這是違背天命的。人已歸降還要?dú)⒙?，人有賢德反被殺害，人無(wú)罪過(guò)卻施刑罰，上述作法，都是自己取禍。討伐征敵如果符合天道，就會(huì)得到五倍的福助；討伐出征如果不符合天道，就會(huì)受到十倍的懲罰。
國(guó)家受到侵犯，君主不專(zhuān)心如何堅(jiān)固防守，屬下也只是隨意劃分管界但求自保。援救他國(guó)卻不能使之免于危難，反而給自己招來(lái)禍患。上述三種情況是使國(guó)家招致危險(xiǎn)的根源。不具實(shí)力反而虛張聲勢(shì)地去進(jìn)攻別國(guó)，結(jié)果是國(guó)家危險(xiǎn)，土地喪失。農(nóng)忙季節(jié)卻大興土木，這是違背天理農(nóng)令的。做了不該作的事情，違反了天理必然會(huì)受到上天的懲罰。所謂“六?！保阂皇翘有惺咕傅臋?quán)力。二是大臣行使君主的權(quán)力。三是謀臣懷有外心。四是本國(guó)君主和官吏的任免聽(tīng)任諸候的意愿。五是群臣勾結(jié)蒙蔽君主。六是君主的伯叔兄弟各自結(jié)黨，擴(kuò)展勢(shì)力，以違抗君命。上述國(guó)家存在的六種危險(xiǎn)因素不能克服，必然會(huì)自取其禍的。所謂“三不辜”：一是肆意殺害賢良，二是殺戮已經(jīng)歸降的人，三是對(duì)無(wú)罪之人濫施刑罰，這就是“三不辜”。
以后妃為代表的外戚勢(shì)力過(guò)大，這就叫閉塞不通。朝官的權(quán)威過(guò)大就稱(chēng)為逆上；外戚和朝官權(quán)威都過(guò)于強(qiáng)大，君主就會(huì)勢(shì)單力薄。在這種情況下統(tǒng)治國(guó)家，防守不會(huì)牢固，攻戰(zhàn)不會(huì)取勝，這就是“一壅”。外戚權(quán)臣們假藉中央的名義來(lái)命令地方就會(huì)使地方迷惑，以地方勢(shì)力來(lái)挾制中央就稱(chēng)為亂臣賊子。地方與中央分爭(zhēng)權(quán)力，國(guó)家就會(huì)受到損害。這就是“二壅”。后妃一人控制君主，就比喻為遮蔽日光。后妃為首的外戚勢(shì)力以及朝官勢(shì)力兩方面對(duì)君主實(shí)行封鎖，這就形成了嚴(yán)懲的壅蔽態(tài)勢(shì)。一旦權(quán)臣勢(shì)力與后妃為首的外戚勢(shì)力勾結(jié)在一起，那么國(guó)家也就要更換君主了，這就是“三壅”。所謂“三兇”，一是恃勇好戰(zhàn)，專(zhuān)嗜殺伐。二是倒行逆施，妄殺賢良。三是無(wú)視法紀(jì)隨心所欲，這便是“三兇”。
貪圖整個(gè)天下的財(cái)利，就會(huì)承受天下的災(zāi)患；貪圖一國(guó)的財(cái)利，就會(huì)承受一國(guó)的禍患。與別國(guó)簽訂了盟約中途背叛了人家，這就叫作反復(fù)善變。討伐有罪之國(guó)，見(jiàn)到利益便中途而返，退出盟國(guó)不再與其討伐，這就叫作不恭行天罰。殺戮迫害自己的親屬，這就叫做肇始禍亂的罪魁。與臣下有約定卻不守信義，這就叫充當(dāng)引起怨恨的媒介，會(huì)導(dǎo)致本國(guó)滅亡，本已衰敗了的敵國(guó)也會(huì)因此重新興盛。
《黃帝四經(jīng)?論約》
原文:
始于文而卒于武，天地之道也。四時(shí)有度，天地之李（理）也。日月星晨（辰）有數(shù)，天地之紀(jì)也。三時(shí)成功，一時(shí)刑殺，天地之道也。四時(shí)時(shí)而定，不爽不代（忒），常有法式，□□□□。一立一廢，一生一殺，四時(shí)代正，冬（終）而復(fù)始。（人）事之理也，逆順是守。功洫（溢）於天，故有死刑。功不及天，退而無(wú)名。功合于天，名乃大成，人事之理也。順則生，理則成，逆則死，失□□名。（倍）天之道，國(guó)乃無(wú)主。無(wú)主之國(guó)，逆順相功（攻）。伐本隋（隳）功，亂生國(guó)亡。為若得天，亡地更君。不循天常，不節(jié)民力，周遷而無(wú)功。養(yǎng)死伐生，命曰逆成。不有人戮，必有天刑。逆節(jié)始生，慎毋□正，皮（彼）且自氏其刑。故執(zhí)道者之觀于天下也，必審觀事之所始起，審其刑名。刑名已定，逆順有立（位），死生有分，存亡興壞有處。然后參之于天地之恒道，乃定禍福死生存亡興壞之所在。是故萬(wàn)舉不失理，論天下而無(wú)遺策。故能立天子，置三公，而天下化之，之胃（謂）有道。
譯文：
始于生育長(zhǎng)養(yǎng)而終于肅殺，這是天地的自然規(guī)律。四時(shí)的更迭運(yùn)行自有一定的規(guī)則，這是天地自然的道理。日月星辰自有定位和運(yùn)行固有軌道、周期，這是天地本有的綱紀(jì)。所謂天地之道，即是春夏秋三季生長(zhǎng)收獲而冬季枯萎凋謝。所謂天地之理，即是四時(shí)的交替更迭既已確定，便永無(wú)差錯(cuò)，常有定則。有生長(zhǎng)就有凋謝，有繁榮就有枯萎，四季交相行事，終而復(fù)始，這就是天道，人類(lèi)社會(huì)的運(yùn)行法則即是這些天道的取法和再現(xiàn)。
是違逆天道人理還是順應(yīng)天道人理都要有嚴(yán)格的區(qū)分界線。如果舉動(dòng)行事超過(guò)了天道規(guī)定的度數(shù)，便有敗亡之禍。舉動(dòng)行事達(dá)不到天道規(guī)定的度數(shù)，結(jié)果是不會(huì)有功績(jī)的。只有當(dāng)人們的行為恰與天道規(guī)定的度數(shù)相吻合時(shí)，才能成就大功。這便是取法自然的人類(lèi)法則。順應(yīng)天道便得以生存，吻合天道方能成就功業(yè)，違逆天道便會(huì)滅亡，迷失天道則一事無(wú)成。如果背逆了天道，國(guó)家便失去了根本。失去了根本的國(guó)家，就會(huì)出現(xiàn)逆順標(biāo)準(zhǔn)的混亂。根本遭破損、事功被毀壞，那么就會(huì)天下大亂、國(guó)家滅亡。一旦失去了天佑，就會(huì)喪失國(guó)土，更換君主。不遵守天道，不節(jié)約民力，其結(jié)果便是一切行事無(wú)所獲。錯(cuò)誤地對(duì)待合理與不合理的事物，就稱(chēng)之為違反常規(guī)。這就必然會(huì)受到天災(zāi)人禍的懲罰。悖逆的行為或事物的氣勢(shì)方剛時(shí)，切勿誅討矯正它，它將自然受到上天的懲罰。
因此作為掌握“道”的圣人，在他觀照天下的時(shí)候一定要首先詳細(xì)考察事物起因，審核他們的形和名。形與名確定了，那么背理還是合理也就有了區(qū)分的標(biāo)準(zhǔn)，死亡與新生也就有了確切的分際，存亡興衰也就有了定位。然后再參照天地自然規(guī)律，就可以確定禍福死生存亡興衰的原因所在了。這樣的話，一切舉措都會(huì)合理，謀慮天下萬(wàn)事都不會(huì)失算。因此能夠設(shè)立天子，置建三公，使天下百姓都受到教化，這就稱(chēng)為“有道”。
《黃帝四經(jīng)?名理》
原文:
道者，神明之原也。神明者，處于度之內(nèi)而見(jiàn)於度之外者也。處?kù)抖戎▋?nèi)）者，不言而信。見(jiàn)于度之外者，言而不可易也。處于度之內(nèi)者，靜而不可移也。見(jiàn)于度之外者，動(dòng)而□不可化也。動(dòng)而靜而不移，動(dòng)而不化，故曰神。神明者，見(jiàn)知之稽也。有物始□，建于地而洫（溢）于天。莫見(jiàn)其刑（形），大盈冬（終）天地之間而莫知其名。莫能見(jiàn)知，故有逆成。物乃下生；故有逆刑，禍及其身。養(yǎng)其所以死，伐其所以生。伐其本而離其親，伐其興而□□□，后必亂而卒於無(wú)名。如燔如卒，事之反也。如由如驕，生之反也。凡萬(wàn)物群財(cái)，佻長(zhǎng)非恒者，其死必應(yīng)之。三者皆動(dòng)于度之外而欲成功者也。功必不成，禍必反□□□以剛為柔者栝（活），以柔為剛者伐。重柔者吉，重剛者滅。若（諾）者，言之符也，已者言之絕也。已若（諾）不信，則知（智）大惑矣。已若（諾）必信，則處于度之內(nèi)也。天下有事，必審其名。名□□循名廄（究）理之所之，是必為福，非必為（災(zāi)），是非有分，以法斷之。虛靜謹(jǐn)聽(tīng)，以法為符。審察名理冬（終）始，是胃（謂）廄（究）理。唯公無(wú)私。見(jiàn)知不惑，乃知奮起。故執(zhí)道者之觀于天下也，見(jiàn)正道循理，能與（舉）曲直，能與（舉）冬（終）始。故能循名廄（究）理。形名出聲，聲實(shí)調(diào)合，禍（災(zāi)）廢立。如景（影）之隋（隨）刑（形），如向（響）之隋（隨）聲，如衡之不臧（藏）重與輕。故唯執(zhí)道能虛靜公正，乃見(jiàn)□□，乃得名理之誠(chéng)。亂積于內(nèi)而稱(chēng)失於外者伐亡。刑成於于而舉失于外者滅，逆則上洫（溢），而不知止者亡。國(guó)舉襲虛，其事若不成，是胃（謂）得天，其事若果成，身心無(wú)名。重逆□□，守道是行，國(guó)危有央（殃）。兩逆相功（攻），交相為央（殃），國(guó)皆危亡。
譯文：
天地間各種奇妙的作用都本原于道。各種神妙的作用既存在于事物的適度之內(nèi)又表現(xiàn)在事物的極限之中。當(dāng)事物處于穩(wěn)定的適度之內(nèi)時(shí)，不需要用言語(yǔ)去表述而萬(wàn)物自有定則；當(dāng)事物運(yùn)行到開(kāi)始轉(zhuǎn)化的極度時(shí)，無(wú)論怎樣用語(yǔ)言去表述，道仍然在其中發(fā)揮著神妙的作用而不會(huì)改變。事物處于適度之內(nèi)時(shí)，它便保持相對(duì)靜止?fàn)顟B(tài)而道的神妙作用也相應(yīng)地不會(huì)發(fā)生變化；當(dāng)事物處于適度之外時(shí)，它的性質(zhì)便發(fā)生變動(dòng)而道的神妙作用仍然并未改變而繼續(xù)發(fā)揮作用。這種事物動(dòng)、靜有異而道的神妙作用不變的現(xiàn)象，就稱(chēng)為“神”。道的這種神妙作用，便是人們的認(rèn)識(shí)所要取法的楷式。
“道”在剛剛產(chǎn)生的時(shí)候，它上超于天而下及于地，沒(méi)有人知道它是什么樣子……它廣大充滿(mǎn)極盡于天地之間，而沒(méi)有人知道它是怎樣的稱(chēng)呼。因?yàn)槿藗儾荒芡耆J(rèn)識(shí)“道”，所以違反常規(guī)的事情時(shí)有發(fā)生；不能認(rèn)識(shí)“道”，悖逆之事因之而起，刑罰的濫施也由此產(chǎn)生。其結(jié)果自然是自取其禍。維護(hù)悖逆，損害順正，離散親族而破壞根本，攻伐盟友而毀其依托。上述諸“逆”其結(jié)果必然是一切混亂而最終一事無(wú)成。
事情一旦發(fā)展到滿(mǎn)盈極盛就會(huì)走向反面——?dú)【蜁?huì)到來(lái)；人如過(guò)度驕橫志滿(mǎn)也會(huì)走向反面——危殆馬上臨頭；眾物過(guò)分生長(zhǎng)而超出準(zhǔn)限——離死滅就不遠(yuǎn)了。上述三事都是其自身的運(yùn)動(dòng)已經(jīng)超出了正常的準(zhǔn)度，如此而欲成其事功是絕對(duì)辦不到的；非但如此，尚有禍患隨之。剛強(qiáng)有力卻表現(xiàn)為虛弱無(wú)能可以生存，虛弱無(wú)能卻顯示為剛強(qiáng)有力必定敗亡。尊崇柔弱的會(huì)得吉而存，追求強(qiáng)剛的將得禍而亡。諾，表示的是應(yīng)允；已，表示的是拒絕。已經(jīng)承諾了卻失信，這即是認(rèn)識(shí)的最大迷惑。已經(jīng)承諾了就必定守信，這就是所謂合于準(zhǔn)度。
處理天下萬(wàn)事，首先要審查它們的名稱(chēng)。名理的含義包括在行事上要因名知實(shí)，因?qū)嵅炖砗驮诶碚摲椒ㄉ习盐掌鋬?nèi)在的實(shí)質(zhì)這樣的雙重含義。做到了這一點(diǎn)，便可以辨明是非，正確的可以給人帶來(lái)福吉，錯(cuò)誤的就可以帶來(lái)災(zāi)害。名理確定了是非的分際，然后用法度去裁決；觀照事物時(shí)采取虛靜審慎的態(tài)度，處理這些問(wèn)題時(shí)再以法度為依據(jù)。在處理具體事物時(shí)，要把審察名理所得的結(jié)論貫穿于全過(guò)程，這就稱(chēng)之為“究理”。只有依法辦事而不偏執(zhí)一己之私，方能認(rèn)識(shí)天道而不迷惑，方能發(fā)奮自強(qiáng)。因此，掌握道的圣人在觀照天下時(shí)，要體察天道遵循的事理，這樣就能夠正定事物之是非善惡、把握事物始末之理。做到這一點(diǎn)，同時(shí)也一定要“循名究理”。所有事物都有形名，而每一具體事物又都有它的具體名稱(chēng)，事物有具體名稱(chēng)與其具體事實(shí)相吻合，那么福禍興衰的道理也就因此而可以把握了，這就與形移則影隨、聲動(dòng)則響應(yīng)、衡器確定則重輕即明的道理一樣。因此掌握道的圣人能夠虛心靜意地觀照事物，能夠依法公正地處理事物，因此能夠認(rèn)識(shí)自然人事的規(guī)律，并把握住名理的實(shí)質(zhì)。
國(guó)內(nèi)動(dòng)蕩不安卻又在外交上舉措失利，此是取敗之道；國(guó)內(nèi)已出現(xiàn)敗亡的跡象卻執(zhí)迷不悟地對(duì)外興兵，這是注定要滅亡的；違逆天道、驕橫恣肆而怙惡不悛者，必自取滅亡。舉一國(guó)之兵而攻襲一弱小國(guó)家，如其事未遂，那算是上天的照顧，沒(méi)有使其得到以強(qiáng)欺弱的惡名；然一旦得手，也絕無(wú)功名可言。大逆不道，外內(nèi)迷亂，執(zhí)此逆道，一意孤行，必定是國(guó)家危殆、自取禍殃。逆上加逆，釀成大患，國(guó)無(wú)大小，統(tǒng)統(tǒng)滅亡。
《黃帝四經(jīng)?立命》
原文:
昔者黃宗質(zhì)始好信，作自為象，方四面，傅一心，四達(dá)自中，前參后參，左參右參，踐立（位）履參。是以能為天下宗。吾受命于天，定立（位）于地，成名于人。唯余一人□乃肥（配）天，乃立王三公。立國(guó)置君三卿。數(shù)日、磨（歷）月、計(jì)歲，以當(dāng)日月之行。允地廣裕，吾類(lèi)天大明。吾畏天愛(ài)地親（民），□無(wú)命，執(zhí)虛信。吾畏天愛(ài)（地）親民，立有命，執(zhí)虛信。吾愛(ài)民而民不亡，吾愛(ài)地而地不兄（曠）。吾受民□□□□□□□□死，吾位□。吾句（茍）能親親而興賢，吾不遺亦至矣。
白話譯文
遠(yuǎn)古時(shí)代的黃帝以守道為根本，以講求誠(chéng)信為美德。他對(duì)天地四方可以洞察秋毫，在即位時(shí)還要謙謹(jǐn)?shù)叵蛉蕉Y讓?zhuān)运艹蔀樘煜氯巳》ǖ陌駱?。他在即位時(shí)說(shuō)：“我的德行是稟賦于天，即帝之位是受意于大地，功業(yè)建成乃得力于人心。因?yàn)槲乙蝗说牡滦锌梢耘涮斓?，所以可以代表上天在人間置天子、封建國(guó)家、設(shè)立諸侯并分別為他們配置三公、三卿等各級(jí)官吏。我通過(guò)對(duì)日、月、年的籌算制定了歷法，使之合乎日、月的運(yùn)行規(guī)律。我的美德如地一樣廣大，如天一樣清明。我謹(jǐn)畏上帝，敬愛(ài)大地，愛(ài)護(hù)人民，立身行事以天命為本，執(zhí)守道本，立心誠(chéng)信。我謹(jǐn)畏天命所以上天保佑我，我敬愛(ài)大地所以土地不荒廢，我愛(ài)護(hù)人民所以人民不會(huì)饑餓疲勞而流于死亡。因?yàn)檫@些，所以我能永守帝位不會(huì)失去。我如果再能做到眷愛(ài)親屬、起用賢人而屏退不賢，那么就可以說(shuō)功德圓滿(mǎn)無(wú)缺憾了?！?/span>
《黃帝四經(jīng)?觀》
原文:
奉天立□□□（黃帝）令力黑浸行伏匿，固留（流）四國(guó)，以觀有恒善之法則。力黑視（示）象，見(jiàn)黑則黑，見(jiàn)白則白。地□□□□□□□□□□亞（惡）人則視（示）競(jìng)（兢）人靜則靜，人作則作。力黑已布制建極，□□□□□□曰天地已成，而民生，逆順無(wú)紀(jì)，德瘧（虐）無(wú)刑，靜作無(wú)時(shí)，先后無(wú)□名。今吾欲得逆順之□□□□□□□□□以為天下正靜作之時(shí)，因而勒之，為之若何。黃帝曰群群□□□□□□為一，無(wú)晦無(wú)明，未有陰陽(yáng)。陰陽(yáng)未定，吾未有以名。今始判為兩，分為陰陽(yáng)。離為□四（時(shí)）□□□□□□□□□□□因以為常，其明者以為法而微道是行。行法循□□牝牡，牝牡相求，會(huì)剛與柔，柔剛相成，牝牡若刑（形）。下會(huì)于地，上會(huì)于天。得天之微，時(shí)若□□□□□□□□□□寺（待）地氣之發(fā)也，乃夢(mèng)（萌）者夢(mèng)（萌）而茲（滋）者茲（滋），天因而成之。弗因則不成，（弗）養(yǎng)則不生。夫民生也規(guī)規(guī)生食與繼。不會(huì)不繼，無(wú)與守地；不食不人，無(wú)與守天。是□□贏陰布德，□□□□□民功者，所以食之也。宿陽(yáng)修形，童（重）陰□長(zhǎng)夜氣閉地繩（孕）者，（所）以繼之也。不靡不黑，而正之以刑與德。春夏為德，秋冬為刑。先德后刑以養(yǎng)生。姓生已定，而適（敵）者生爭(zhēng)。不諶必定。凡諶之極，在刑與德。刑德皇皇，日月相望，以明其當(dāng)，而盈□無(wú)匡。夫是故使民毋人執(zhí)，舉事毋陽(yáng)察，力地毋陰敝，陰敝者土芒（荒），陽(yáng)察者奪光。人執(zhí)者縱兵。是故為人主者，時(shí)室三樂(lè)，毋亂民功，毋逆天時(shí)。然則五谷溜孰（熟），民（乃）蕃滋。君臣上下，交得其志。天因而成之。夫并時(shí)以養(yǎng)民功，先德后刑，順于天。其時(shí)贏而事絀；陰節(jié)復(fù)次，地尤復(fù)收。正名修刑，執(zhí)（蟄）蟲(chóng)不出，雪霜復(fù)清，孟谷乃蕭（肅），此（災(zāi)）口生。如此者舉事將不成。其時(shí)絀而事贏，陽(yáng)節(jié)復(fù)次；地尤不收。正名施（弛）刑，執(zhí)（蟄）蟲(chóng)發(fā)聲。草苴復(fù)榮。巳陽(yáng)而有（又）陽(yáng)，重時(shí)而無(wú)光。如此者舉事將不行。天道已既，地物乃備。散流相成，圣人之事。圣人不巧，時(shí)反是守。優(yōu)為愛(ài)民，與天同道。圣人正以侍（待）天，靜以須人。不違天刑，不襦不傳。當(dāng)天時(shí)，與之皆斷。當(dāng)斷不斷，反受其亂。

白話譯文
黃帝委派大臣力黑微服出訪，巡視各國(guó)，考察人們品德上有否不合規(guī)范的地方，并為之制定準(zhǔn)則。力黑仔細(xì)考察各種事物現(xiàn)象，發(fā)現(xiàn)丑惡的品行便加以懲罰，發(fā)現(xiàn)善良的品行便加以褒獎(jiǎng)。凡屬天道所養(yǎng)護(hù)的便善待之，屬天道所誅伐的則唾棄之。對(duì)于人們所顯示出的取舍好惡

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