占察善惡業(yè)報(bào)經(jīng)(卷上)

天竺三藏菩提燈 譯

占察善惡業(yè)報(bào)經(jīng)卷上

如是我聞。一時(shí)婆伽婆一切智人。在王舍城耆阇崛山中。以神通力。示廣博嚴(yán)凈無礙道場。與無量無邊諸大眾俱。演說甚深根聚法門。爾時(shí)會(huì)中有一菩薩。名堅(jiān)凈信。從坐而起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛言。我今于此眾中。欲有所問諮。請世尊。愿垂聽許。佛言。善男子隨汝所問便可說之。堅(jiān)凈信菩薩言。如佛先說。若我去世。正法滅后像法向盡及入末世。如是之時(shí)。眾生福薄多諸衰惱。國土數(shù)亂災(zāi)害頻起。種種厄難怖懼逼擾。我諸弟子失其善念。唯長貪瞋嫉妒我慢。設(shè)有像似行善法者。但求世間利養(yǎng)名稱以之為主。不能專心修出要法。爾時(shí)眾生。睹世災(zāi)亂心常怯弱。憂畏己身及諸親屬不得衣食充養(yǎng)軀命。以如此等眾多障礙因緣故。于佛法中鈍根少信。得道者極少。乃至漸漸于三乘中。信心成就者亦復(fù)甚尟。所有修學(xué)世間禪定。發(fā)諸通業(yè)自知宿命者次轉(zhuǎn)無有。如是于后入末法中。經(jīng)久得道。獲信禪定通業(yè)等。一切全無。我今為此未來惡世像法向盡。及末法中有微少善根者。請問如來。設(shè)何方便開化示導(dǎo)。令生信心得除衰惱。以彼眾生遭值惡時(shí)。多障礙故退其善心。于世間出世間因果法中數(shù)起疑惑。不能堅(jiān)心專求善法。如是眾生可愍可救。世尊大慈一切種智。愿興方便。而曉喻之。令離疑網(wǎng)除諸障礙。信得增長。隨于何乘速獲不退。佛告堅(jiān)凈信言。善哉善哉。快問斯事。深適我意。今此眾中。有菩薩摩訶薩。名曰地藏。汝應(yīng)以此事而請問之。彼當(dāng)為汝建立方便開示演說成汝所愿。時(shí)堅(jiān)凈信菩薩復(fù)白佛言。如來世尊無上大智。何意不說。乃欲令彼地藏菩薩而演說之。

　　佛告堅(jiān)凈信。汝莫生高下想。此善男子發(fā)心已來。過無量無邊不可思議阿僧祇劫。久已能度薩婆若海功德滿足。但依本愿自在力故。權(quán)巧現(xiàn)化影應(yīng)十方。雖復(fù)普游一切剎土。常起功業(yè)。而于五濁惡世化益偏厚。亦依本愿力所熏習(xí)故。及因眾生應(yīng)受化業(yè)故也。彼從十一劫來。莊嚴(yán)此世界成熟眾生。是故在斯會(huì)中。身相端嚴(yán)威德殊勝。唯除如來無能過者。又于此世界所有化業(yè)。唯除遍吉觀世音等諸大菩薩皆不能及。以是菩薩本誓愿力。速滿眾生一切所求。能滅眾生一切重罪。除諸障礙現(xiàn)得安隱。又是菩薩名為善安慰說者。所謂巧演深法。能善開導(dǎo)初學(xué)發(fā)意求大乘者。令不怯弱。以如是等因緣。于此世界眾生渴仰受化得度。是故我今令彼說之。爾時(shí)堅(jiān)凈信菩薩既解佛意已。尋即嘆請地藏菩薩摩訶薩言。善哉救世真士。善哉大智開士。如我所問。惡世眾生以何方便而化導(dǎo)之。使離諸障得堅(jiān)固信。如來今者。為欲令汝說是方便。宜當(dāng)知時(shí)哀愍為說。

　　爾時(shí)地藏菩薩摩訶薩。語堅(jiān)凈信菩薩摩訶薩言。善男子諦聽。當(dāng)為汝說。若佛滅后惡世之中。諸有比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。于世間出世間因果法中。未得決定信不能修學(xué)。無常想苦想。無我想不凈想。成就現(xiàn)前。不能勤觀四圣諦法及十二因緣法。亦不勤觀真如實(shí)際無生無滅等法。以不勤觀如是法故。不能畢竟。不作十惡根本過罪。于三寶功德種種境界。不能專信。于三乘中皆無定向。如是等人。若有種種諸障礙事。增長憂慮或疑或悔。于一切處心不明了多求多惱眾事牽纏所作不定。思想擾亂廢修道業(yè)。有如是等障難事者。當(dāng)用木輪相法占察善惡宿世之業(yè)?，F(xiàn)在苦樂吉兇等事。緣合故有緣盡則滅。業(yè)集隨心相現(xiàn)果起。不失不壞相應(yīng)不差。如是諦占善惡業(yè)報(bào)。曉喻自心。于所疑事以取決了。若佛弟子。但當(dāng)學(xué)習(xí)如此相法至心歸依。所觀之事無不誠諦。不應(yīng)棄舍如是之法。而返隨逐世間卜筮種種占相吉兇等事貪著樂習(xí)。若樂習(xí)者深障圣道。善男子。欲學(xué)木輪相者。先當(dāng)刻木如小指許。使長短減于一寸。正中令其四面方平。自余向兩頭斜漸去之。仰手傍擲令使易轉(zhuǎn)。因是義故。說名為輪。又依此相。能破壞眾生邪見疑網(wǎng)。轉(zhuǎn)向正道到安隱處。是故名輪。其輪相者有三種差別。何等為三。一者輪相。能示宿世所作善惡業(yè)種差別。其輪有十。二者輪相。能示宿世集業(yè)久近所作強(qiáng)弱大小差別。其輪有三。三者輪相。能示三世中受報(bào)差別。其輪有六。若欲觀宿世所作善惡業(yè)差別者。當(dāng)刻木為十輪。依此十輪書記十善之名。一善主在一輪。于一面記。次以十惡書對(duì)十善令使相當(dāng)。亦各記在一面。言十善者。則為一切眾善根本。能攝一切諸余善法。言十惡者。亦為一切眾惡根本。能攝一切諸余惡法。若欲占此輪相者。先當(dāng)學(xué)至心總禮十方一切諸佛因即立愿。愿令十方一切眾生速疾皆得親近供養(yǎng)諮受正法。次應(yīng)學(xué)至心敬禮十方一切法藏因即立愿。愿令十方一切眾生速疾皆得受持讀誦。如法修行及為他說。次當(dāng)學(xué)至心敬禮十方一切賢圣因即立愿。愿令十方一切眾生速疾皆得親近供養(yǎng)發(fā)菩提心志不退轉(zhuǎn)。后應(yīng)學(xué)至心禮我地藏菩薩摩訶薩因即立愿。愿令十方一切眾生速得除滅惡業(yè)重罪離諸障礙資生眾具悉皆充足。如是禮已。隨所有香華等當(dāng)修供養(yǎng)。修供養(yǎng)者。仰念一切佛法僧寶。體常遍滿無所不在。愿令此香華等同法性普熏一切諸佛剎土施作佛事。又念十方一切供具無時(shí)不有。我今當(dāng)以十方所有一切種種香華瓔珞幢幡寶蓋諸珍妙飾種種音樂燈明熾火飲食衣服臥具湯藥。乃至十方所有一切種種莊嚴(yán)供養(yǎng)之具。憶想遙擬普共眾生奉獻(xiàn)供養(yǎng)。當(dāng)念一切世界中有修供養(yǎng)者。我今隨喜。若未修供養(yǎng)者。愿得開導(dǎo)令修供養(yǎng)。又愿我身速能遍至一切剎土。于一切佛法僧所。各以一切種莊嚴(yán)供養(yǎng)之具。共一切眾生等持奉獻(xiàn)。供養(yǎng)一切諸佛法身色身舍利形像浮圖廟塔一切佛事。供養(yǎng)一切所有法藏及說法處。供養(yǎng)一切賢圣僧眾。愿共一切眾生修行如是供養(yǎng)已。漸得成就六波羅蜜四無量心。深知一切法本來寂靜無生無滅一味平等。離念清凈畢竟圓滿。又應(yīng)別復(fù)系心供養(yǎng)我地藏菩薩摩訶薩。次當(dāng)稱名若默誦念一心告言南無地藏菩薩摩訶薩。如是稱名。滿足至千經(jīng)千念已。而作是言。地藏菩薩摩訶薩。大慈大悲唯愿護(hù)念。我及一切眾生速除諸障增長凈信。令今所觀稱實(shí)相應(yīng)。作此語已。然后手執(zhí)木輪。于凈物上而傍擲之。如是欲自觀法。若欲觀他皆亦如是。應(yīng)知占其輪相者。隨所現(xiàn)業(yè)悉應(yīng)一一諦觀思驗(yàn)?；蚣兙呤?。或純具十惡。或善惡交雜?；蚣兩撇痪??；蚣儛翰痪?。如是業(yè)因種類不同。習(xí)氣果報(bào)各各別異。如佛世尊余處廣說。應(yīng)當(dāng)憶念思惟觀察所現(xiàn)業(yè)種與今世果報(bào)所經(jīng)。苦樂吉兇等事。及煩惱業(yè)習(xí)。得相當(dāng)者名為相應(yīng)。若不相當(dāng)者謂不至心名虛謬也。若占輪相。其善惡業(yè)俱不現(xiàn)者。此人已證無漏智心專求出離。不復(fù)樂受世間果報(bào)。諸有漏業(yè)展轉(zhuǎn)微弱更不增長。是故不現(xiàn)。又純善不具純惡不具者。此二種人善惡之業(yè)所有不現(xiàn)者。皆是微弱未能牽果。是故不現(xiàn)。若當(dāng)來世。佛諸弟子已占善惡果報(bào)得相應(yīng)者。于五欲眾具得稱意時(shí)。勿當(dāng)自縱以起放逸。即應(yīng)思念。由我宿世如是善業(yè)故今獲此報(bào)。我今乃可轉(zhuǎn)。更進(jìn)修不應(yīng)休止。若遭眾厄種種衰惱不吉之事。擾亂憂怖不稱意時(shí)。應(yīng)當(dāng)甘受無令疑悔退修善業(yè)。即當(dāng)思念但由我宿世造如是惡業(yè)故今獲此報(bào)。我今應(yīng)當(dāng)悔彼惡業(yè)專修對(duì)治及修余善無得止住。懈怠放逸轉(zhuǎn)更增集種種苦聚。是名占察初輪相法。善男子。若欲占察過去往昔集業(yè)久近所作強(qiáng)弱大小差別者。當(dāng)復(fù)刻木為三輪。以身口意各主一輪書字記之。又于輪正中一面書一畫。令粗長使徹畔。次第二面書一畫。令細(xì)短使不至畔。次第三面作一傍刻如畫令其粗深。次第四面亦作傍刻令使細(xì)淺。當(dāng)知善業(yè)莊嚴(yán)猶如畫飾惡業(yè)衰害猶如損刻。其畫長大者。顯示積善來久行業(yè)猛利所作增上。其畫細(xì)短者。顯示積善來近始習(xí)基鈍所作微薄。其刻粗深者。顯示習(xí)惡來久所作增上余殃。亦厚其刻細(xì)淺者。顯示退善來近始習(xí)惡法所作之業(yè)未至增上?；螂m起重惡已曾改悔。此謂小惡。善男子。若占初輪相者。但知宿世所造之業(yè)善惡差別。而不能知積習(xí)久近所作之業(yè)強(qiáng)弱大小。是故須占第二輪相。若占第二輪相者。當(dāng)依初輪相中所現(xiàn)之業(yè)。若屬身者擲身輪相。若屬口者擲口輪相。若屬意者擲意輪相。不得以此三輪之相一擲通占。應(yīng)當(dāng)隨業(yè)主念一一善惡依所屬輪別擲占之。

　　復(fù)次若占初輪相中唯得身之善。于此第二輪相中。得身惡者謂無至心不得相應(yīng)名虛謬也。又復(fù)不相應(yīng)者。謂占初輪相中得不殺業(yè)。及得偷盜業(yè)意先主觀不殺業(yè)。而于第二輪相中。得身惡者名不相應(yīng)。

　　復(fù)次若觀現(xiàn)在從生以來不樂殺業(yè)。無造殺罪但意主殺業(yè)。而于此第二輪相中。得身大惡者。謂名不相應(yīng)。自余口意中業(yè)不相應(yīng)義亦如是。應(yīng)知善男子。若未來世諸眾生等。欲求度脫生老病死。始學(xué)發(fā)心修習(xí)禪定無相智慧者。應(yīng)當(dāng)先觀宿世所作惡業(yè)多少及以輕重。若惡業(yè)多厚者。不得即學(xué)禪定智慧。應(yīng)當(dāng)先修懺悔之法。所以者何。此人宿習(xí)惡心猛利故。于今現(xiàn)在。必多造惡毀犯重禁。以犯重禁故。若不懺悔。令其清凈而修禪定智慧者。則多有障礙不能克獲?；蚴腻e(cuò)亂?；蛲庑八鶒??；蚣{受邪法增長惡見。是故當(dāng)先修懺悔法。若戒根清凈。及宿世重罪得微薄者。則離諸障。善男子。欲修懺悔法者。當(dāng)住靜處隨力所能莊嚴(yán)一室內(nèi)置佛事及安經(jīng)法懸繒幡蓋求集香華以修供養(yǎng)。澡沐身體及洗衣服勿令臭穢。于晝?nèi)辗衷诖耸覂?nèi)。三時(shí)稱名。一心敬禮過去七佛及五十三佛。次隨十方面一一總歸擬心。遍禮一切諸佛所有色身舍利形像浮圖廟塔一切佛事。次復(fù)總禮十方三世所有諸佛。又當(dāng)擬心遍體十方一切法藏。次當(dāng)擬心遍禮十方一切賢圣。然后更別稱名。禮我地藏菩薩摩訶薩。如是禮已應(yīng)當(dāng)說所作罪一心仰告。

　　唯愿十方諸大慈尊證知護(hù)念。我今懺悔不復(fù)更造。愿我及一切眾生。速得除滅無量劫來十惡四重五逆顛倒謗毀三寶一闡提罪。復(fù)應(yīng)思惟如是罪性。但從虛妄顛倒心起無有定實(shí)。而可得者本唯空寂。愿我及一切眾生。速達(dá)心本永滅罪根。次應(yīng)復(fù)發(fā)勸請之愿。愿令十方一切菩薩未成正覺者。愿速成正覺。若已成正覺者。愿常住在世轉(zhuǎn)正法輪不入涅盤。次當(dāng)復(fù)發(fā)隨喜之愿。愿我及一切眾生。畢竟永舍嫉妒之心。于三世中一切剎土。所有修學(xué)一切功德。及成就者悉皆隨喜。次當(dāng)復(fù)發(fā)□向之愿。愿我所修一切功德。資益一切諸眾生等。同趣佛智至涅盤城。如是發(fā)回向愿已。復(fù)往余靜室端坐一心。若稱誦若默念我之名號(hào)。當(dāng)減省睡眠若惛蓋多者。應(yīng)于道場室中旋遶誦念。次至夜分時(shí)。若有燈燭光明事者。亦應(yīng)三時(shí)恭敬供養(yǎng)悔過發(fā)愿。若不能辦光明事者。應(yīng)當(dāng)直在余靜室中一心誦念。日日如是行懺悔法勿令懈廢。若人宿世遠(yuǎn)有善基。暫時(shí)遇惡因緣而造惡法。罪障輕微其心猛利意力強(qiáng)者。經(jīng)七日后。即得清凈除諸障礙。如是眾生等業(yè)有厚薄。諸根利鈍差別無量?；蚪?jīng)二七日后而得清凈。或經(jīng)三七日。乃至或經(jīng)七七日后而得清凈。若過去現(xiàn)在俱有增上種種重罪者?；蚪?jīng)百日而得清凈?；蚪?jīng)二百日。乃至或經(jīng)千日而得清凈。若極鈍根罪障最重者。但當(dāng)能發(fā)勇猛之心不顧惜身命想。常勤稱念晝夜旋遶。減省睡眠禮懺發(fā)愿。樂修供養(yǎng)不懈不廢。乃至失命要不休退。如是精進(jìn)。于千日中必獲清凈。善男子。若欲知得清凈相者。從始修行過七日后。應(yīng)當(dāng)日日于晨朝旦。以第二輪相具安手中頻三擲之。若身口意皆純善者。名得清凈。如是未來諸眾生等能修行懺悔者。從先過去久遠(yuǎn)以來。于佛法中各曾習(xí)善。隨其所修何等功德。業(yè)有厚薄種種別異。是故彼等得清凈時(shí)相亦不同。或有眾生得三業(yè)純善時(shí)。不即更得諸余好相?；蛴斜娚萌龢I(yè)善相時(shí)。于一日一夜中。復(fù)見光明遍滿其室?；蚵勈馓禺惡孟銡馍硪饪烊??；蜃魃茐簟糁幸姺鹕韥頌樽髯C。手摩其頭嘆言善哉。汝今清凈我來證汝?；驂粢娖兴_身來為作證?；驂粢姺鹦蜗穹殴舛鵀樽髯C。若人未得三業(yè)善相。但先見聞如此諸事者。則為虛妄誑惑詐偽非善相也。若人曾有出世善基攝心猛利者。我于爾時(shí)隨所應(yīng)度而為現(xiàn)身放大慈光。令彼安隱離諸疑怖?；蚴旧裢ǚN種變化。或復(fù)令彼自憶宿命所徑之事所作善惡?；驈?fù)隨其所樂為說種種深要之法。彼人實(shí)時(shí)于所向乘得決定信?；驖u證獲沙門道果。復(fù)次彼諸眾生。若雖未能見我化身轉(zhuǎn)變說法。但當(dāng)學(xué)至心使身口意得清凈相已。我亦護(hù)念令彼眾生速得消滅種種障礙。天魔波旬不來破壞。乃至九十五種外道邪師。一切鬼神亦不來亂。所有五蓋展轉(zhuǎn)輕微?？澳苄蘖?xí)諸禪智慧。

　　復(fù)次若未來世諸眾生等。雖不為求禪定智慧出要之道。但遭種種眾厄貧窮困苦憂惱逼迫者。亦應(yīng)恭敬禮拜供養(yǎng)?；谒鲪汉愠０l(fā)愿。于一切時(shí)一切處。勤心稱誦我之名號(hào)。令其至誠。亦當(dāng)速脫種種衰惱。舍此命已生于善處。

　　復(fù)次未來之世。若在家若出家諸眾生等。欲求受清凈妙戒。而先已作增上重罪不得受者。亦當(dāng)如上修懺悔法。令其至心得身口意善相已。即應(yīng)可受。若彼眾生欲習(xí)摩訶衍道。求受菩薩根本重戒。及愿總受在家出家一切禁戒。所謂攝律儀戒。攝善法戒。攝化眾生戒。而不能得善好戒師廣解菩薩法藏先修行者。應(yīng)當(dāng)至心于道場內(nèi)恭敬供養(yǎng)。仰告十方諸佛菩薩請為師證。一心立愿稱辯戒相。先說十根本重戒。次當(dāng)總舉三種戒聚自誓而受。此亦得戒。復(fù)次未來世諸眾生等。欲求出家及已出家。若不能得善好戒師及清凈僧眾。其心疑惑不得如法受于禁戒者。但能學(xué)發(fā)無上道心。亦令身口意得清凈已。其未出家者。應(yīng)當(dāng)剃發(fā)被服法衣如上立愿。自誓而受菩薩律儀三種戒聚。則名具獲波羅提木叉。出家之戒名為比丘比丘尼。即應(yīng)推求聲聞律藏。及菩薩所習(xí)摩德勒伽藏。受持讀誦觀察修行。若雖出家而其年未滿二十者。應(yīng)當(dāng)先誓愿受十根本戒。及受沙彌沙彌尼所有別戒。既受戒已亦名沙彌沙彌尼。即應(yīng)親近供養(yǎng)給侍先舊出家學(xué)大乘心具受戒者。求為依止之師。請問教戒修行威儀。如沙彌沙彌尼法。若不能值如是之人。唯當(dāng)親近菩薩所修摩德勒伽藏。讀誦思惟觀察修行。殷懃供養(yǎng)佛法僧寶。若沙彌尼年已十八者。亦當(dāng)自誓受毘尼藏中戒叉摩那六戒之法。及遍學(xué)比丘尼一切戒聚。其年若滿二十時(shí)。乃可如上總受菩薩三種戒聚。然后得名比丘尼。若彼眾生雖學(xué)懺悔。不能至心不獲善相者。設(shè)作受相不名得戒。

　　爾時(shí)堅(jiān)凈信菩薩摩訶薩問地藏菩薩摩訶薩言。所說至心者。差別有幾種。何等至心能獲善相。地藏菩薩摩訶薩言。善男子。我所說至心者。略說二種。何等為二。一者初始學(xué)習(xí)求愿至心。二者攝意專精。成就勇猛相應(yīng)至心。得此第二至心者能獲善相。此第二至心。復(fù)有下中上三種差別。何等為三。一者一心。所謂系想不亂心住了了。二者勇猛心。所謂專求不懈不顧身命。三者深心。所謂與法相應(yīng)究竟不退。若人修習(xí)此懺悔法。乃至不得下至心者。終不能獲清凈善相。是名說占第二輪法。善男子。若欲占察三世中受報(bào)差別者。當(dāng)復(fù)刻木為六輪。于此六輪。以一二三四五六七八九十十一十二十三十四十五十六十七十八等數(shù)書字記之。一數(shù)主一面各書三面。令數(shù)次第不錯(cuò)不亂。當(dāng)知如此諸數(shù)。皆從一數(shù)而起。以一為本。如是數(shù)相者。顯示一切眾生六根之聚。皆從如來藏自性清凈心一實(shí)境界而起。依一實(shí)境界以之為本。所謂依一實(shí)境界故。有彼無明不了一法界。謬念思惟現(xiàn)妄境界。分別取著集業(yè)因緣。生眼耳鼻舌身意等六根。以依內(nèi)六根故。對(duì)外色聲香味觸法等六塵。起眼耳鼻舌身意等六識(shí)。以依六識(shí)故。于色聲香味觸法中。起違想順想非違非順等想。生十八種受。若未來世佛諸弟子。于三世中所受果報(bào)欲使決疑意者。應(yīng)當(dāng)三擲此第三輪相占計(jì)合數(shù)。依數(shù)觀之以定善惡。

　　如是所觀三世果報(bào)善惡之相。有一百八十九種。何等為一百八十九種。一者求上乘得不退。二者所求果現(xiàn)當(dāng)證。三者求中乘得不退。四者求下乘得不退。五者求神通得成就。六者修四梵得成就。七者修世禪得成就。八者所欲受得妙戒。九者所曾受得戒具。十者求上乘未住信。十一者求中乘未住信。十二者求下乘未住信。十三者所觀人為善友。十四者隨所聞是正信。十五者所觀人為惡友。十六者隨所聞非正教。十七者所觀人有實(shí)德。十八者所觀人無實(shí)德。十九者所觀義不錯(cuò)謬。二十者所觀義是錯(cuò)謬。二十一者有所誦不錯(cuò)謬。二十二者有所誦是錯(cuò)謬。二十三者所修行不錯(cuò)謬。二十四者所見聞是善相。二十五者有所證為正實(shí)。二十六者有所學(xué)是錯(cuò)謬。二十七者所見聞非善相。二十八者有所證非正法。二十九者有所獲邪神持。三十者所能說邪智辯。三十一者所玄知非人力。三十二者應(yīng)先習(xí)觀智道。三十三者應(yīng)先習(xí)禪定道。三十四者觀所學(xué)無障礙。三十五者觀所學(xué)是所宜。三十六者觀所學(xué)非所宜。三十七者觀所學(xué)是宿習(xí)。三十八者觀所學(xué)非宿習(xí)。三十九者觀所學(xué)善增長。四十者觀所學(xué)方便少。四十一者觀所學(xué)無進(jìn)趣。四十二者所求果現(xiàn)未得。四十三者求出家當(dāng)?shù)萌ァＫ氖恼咔舐劮ǖ媒淌?。四十五者求?jīng)卷得讀誦。四十六者觀所作是魔事。四十七者觀所作事成就。四十八者觀所作事不成。四十九者求大富財(cái)盈滿。五十者求官位當(dāng)?shù)毛@。五十一者求壽命得延年。五十二者求世仙當(dāng)?shù)毛@。五十三者觀學(xué)問多所達(dá)。五十四者觀學(xué)問少所達(dá)。五十五者求師友得如意。五十六者求弟子得如意。五十七者求父母得如意。五十八者求男女得如意。五十九者求妻妾得如意。六十者求同伴得如意。六十一者觀所慮得和合。六十二者所觀人心懷恚。六十三者求無恨得歡喜。六十四者求和合得如意。六十五者所觀人心歡喜。六十六者所思人得會(huì)見。六十七者所思人不復(fù)會(huì)。六十八者所請喚得來集。六十九者所憎惡得離之。七十者所愛敬得近之。七十一者觀欲聚得和集。七十二者觀欲聚不和集。七十三者所請喚不得來。七十四者所期人必當(dāng)至。七十五者所期人住不來。七十六者所觀人得安吉。七十七者所觀人不安吉。七十八者所觀人已無身。七十九者所望見得睹之。八十者所求覓得見之。八十一者求所聞得吉語。八十二者所求見不如意。八十三者觀所疑即為實(shí)。八十四者觀所疑為不實(shí)。八十五者所觀人不和合。八十六者求佛事當(dāng)?shù)毛@。八十七者求供具當(dāng)?shù)毛@。八十八者求資生得如意。八十九者求資生少得獲。九十者有所求皆當(dāng)?shù)谩＞攀徽哂兴蠼圆坏?。九十二者有所求少得獲。九十三者有所求得如意。九十四者有所求速當(dāng)?shù)?。九十五者有所求久?dāng)?shù)?。九十六者有所求而損失。九十七者有所求得吉利。九十八者有所求而受苦。九十九者觀所失求當(dāng)?shù)?。一百者?dāng)所失永不得。一百一者觀所失自還得。一百二者求離厄得脫難。一百三者求離病得除愈。一百四者觀所去無障礙。一百五者觀所去有障礙。一百六者觀所住得安止。一百七者觀所住不得安。一百八者所向處得安快。一百九者所向處有厄難。一百一十者所向處為魔網(wǎng)。一百一十一者所向處難開化。一百一十二者所向處可開化。一百一十三者所向處自獲利。一百一十四者所游路無惱害。一百一十五者所游路有惱害。一百一十六者君民惡饑饉起。一百一十七者君民惡多疾疫。一百一十八者君民好國豐樂。一百一十九者君無道國災(zāi)亂。一百二十者君修德災(zāi)亂滅。一百二十一者君行惡國將破。一百二十二者君修善國還立。一百二十三者觀所避得度難。一百二十四者觀所避不脫難。一百二十五者所住處眾安隱。一百二十六者所住處有障難。一百二十七者所依聚眾不安。一百二十八者閑靜處無諸難。一百二十九者觀怪異無損害。一百三十者觀怪異有損害。一百三十一者觀怪異精進(jìn)安。一百三十二者觀所夢無損害。一百三十三者觀所夢有所損。一百三十四者觀所夢精進(jìn)安。一百三十五者觀所夢為吉利。一百三十六者觀障亂速得離。一百三十七者觀障亂漸得離。一百三十八者觀障亂不能離。一百三十九者觀障亂一心除。一百四十者觀所難速得脫。一百四十一者觀所難久得脫。一百四十二者觀所難受哀惱。一百四十三者觀所難精進(jìn)脫。一百四十四者觀所難命當(dāng)盡。一百四十五者觀所患大不調(diào)。一百四十六者觀所患非人惱。一百四十七者觀所患合非人。一百四十八者觀所患可療治。一百四十九者觀所患難療治。一百五十者觀所患精進(jìn)差。一百五十一者觀所患久長苦。一百五十二者觀所患自當(dāng)差。一百五十三者所向醫(yī)堪能治。一百五十四者觀所療是對(duì)治。一百五十五者所服藥當(dāng)?shù)昧ΑＲ话傥迨哂^所患得除愈。一百五十七者所向醫(yī)不能治。一百五十八者觀所療非對(duì)治。一百五十九者所服藥不得力。一百六十者觀所患命當(dāng)盡。一百六十一者從地獄道中來。一百六十二者從畜生道中來。一百六十三者從餓鬼道中來。一百六十四者從阿修羅道中來。一百六十五者從人道中而來。一百六十六者從天道中而來。一百六十七者從在家中而來。一百六十八者從出家中而來。一百六十九者曾值佛供養(yǎng)來。一百七十者曾親供養(yǎng)賢圣來。一百七十一者曾得聞深法來。一百七十二者舍身已入地獄。一百七十三者舍身已作畜生。一百七十四者舍身已作餓鬼。一百七十五者舍身已作阿修羅。一百七十六者舍身已生人道。一百七十七者舍身已為人王。一百七十八者舍身已生天道。一百七十九者舍身已為天王。一百八十者舍身已聞深法。一百八十一者舍身已得出家。一百八十二者舍身已值圣僧。一百八十三者舍身已生兜率天。一百八十四者舍身已生凈佛國。一百八十五者舍身已尋見佛。一百八十六者舍身已住下乘。一百八十七者舍身已住中乘。一百八十八者舍身已獲果證。一百八十九者舍身已住上乘。

　　善男子。是名一百八十九種善惡果報(bào)差別之相。如此占法隨心所觀主念之事。若數(shù)合與意相當(dāng)者。無有乖錯(cuò)。若其所擲所合之?dāng)?shù)。與心所觀主念之事不相當(dāng)者謂不至心。名為虛謬。其有三擲而皆無所現(xiàn)者。此人則名已得無所得也。復(fù)次善男子。若自發(fā)意觀于他人所受果報(bào)事亦同爾。若有他人不能自占。而來求請欲使占者。應(yīng)當(dāng)籌量觀察自心。不貪世間內(nèi)意清凈。然后乃可如上歸敬修行供養(yǎng)。至心發(fā)愿而為占察。不應(yīng)貪求世間名利。如行師道以自妨亂。又若內(nèi)心不清凈者。設(shè)令占察而不相當(dāng)。但為虛謬耳。復(fù)次若未來世諸眾生等。一切所占不獲吉善所求不得。種種憂慮逼惱怖懼時(shí)。應(yīng)當(dāng)晝夜常勤誦念我之名字。若能至心者所占則吉。所求皆獲現(xiàn)離衰惱。

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