皎然

皎然

皎然生卒年不詳。字清晝，吳興人，其詩(shī)清麗閑淡，多為贈(zèng)答送別、山水游賞之作。

唐代詩(shī)僧。生卒年不詳。俗姓謝，字清晝，吳興（今屬浙江）人。南朝謝靈運(yùn)十世孫?；顒?dòng)于大歷、貞元年間，有詩(shī)名。他的《詩(shī)式》為當(dāng)時(shí)詩(shī)格一類(lèi)作品中較有價(jià)值的一部。

唐·皎然在《飲茶歌·誚崔石使君》詩(shī)中提出了哪一觀點(diǎn)

《飲茶歌誚崔石使君》是一首皎然所做的五、七言古體茶歌。該詩(shī)約作于公元785年（唐德宗貞元元年），題中雖冠以“誚”字，微含譏嘲之意，乃為詼諧之言。其意在倡導(dǎo)以茶代酒，探討茗飲藝術(shù)境界。皎然在茶詩(shī)中，探索品茗意境的鮮明藝術(shù)風(fēng)格，對(duì)唐代中后期中國(guó)茶文學(xué)——詠茶詩(shī)歌的創(chuàng)作和發(fā)展，產(chǎn)生了潛移默化的積極影響。

飲茶歌誚崔石使君1
越2人遺3我剡溪4茗，采得金芽5爨6金鼎7。
素瓷雪色8縹沫香9，何似諸仙瓊?cè)?0漿。
一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地。
再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。
三飲便得道，何須苦心破煩惱。
此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。
愁看畢卓11甕間夜，笑向陶潛籬下12時(shí)。
崔侯啜之意不已，狂歌一曲驚人耳13。
孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此14

《飲茶歌誚崔石使君》是一首浪漫主義與現(xiàn)實(shí)主義相結(jié)合的詩(shī)篇，詩(shī)人在飲用越人贈(zèng)送的剡溪茶后所作，他激情滿懷，文思似泉涌井噴，詩(shī)人從友贈(zèng)送剡溪名茶開(kāi)始講到茶的珍貴，贊譽(yù)剡溪茶（產(chǎn)于今浙江嵊縣）清郁雋永的香氣，甘露瓊漿般的滋味，在細(xì)膩地描繪茶的色、香、味形后，并生動(dòng)描繪了一飲、再飲、三飲的感受。[9] 然后急轉(zhuǎn)到“三飲”之功能?！叭嫛鄙耥嵪噙B，層層深入扣緊，把飲茶的精神享受作了最完美最動(dòng)人的歌頌。
這首詩(shī)給人留下有二層意義：一是“三飲”之說(shuō)。當(dāng)代人品茶每每引用“一飲滌昏寐”、“ 再飲清我神”、“ 三飲便得道”的說(shuō)法?！捌贰弊钟扇齻€(gè)“口”組成，而品茶一杯須作三次，即一杯分三口品之。二是“茶道”由來(lái)緣于此詩(shī)，意義非凡。茶葉出自中國(guó)，茶道亦出中國(guó)?！安璧馈敝暗馈狈堑兰业摹暗馈?，而是集儒釋道三教之真諦。儒主“正”，道主“清”，佛主“和”，茶主“雅”，構(gòu)成了中國(guó)茶道的重要內(nèi)涵。皎然首標(biāo)“茶道”，使茶道一開(kāi)始就蒙上了濃厚的宗教色彩，是中唐以湖州為中心的茶文化圈內(nèi)任何僧侶、文人所不可匹敵的。結(jié)合皎然其他重要茶事活動(dòng)，可以認(rèn)為皎然是中國(guó)禪宗茶道的創(chuàng)立者。他認(rèn)為飲茶不僅能滌昏、清神、更是修道的門(mén)徑，三飲便可得道全真。借助于飲茶使思想升華，超越人生，棲身物外，達(dá)到羽化成仙或到達(dá)參禪修行的美妙境界，是中國(guó)古代茶道的主要類(lèi)型之一。皎然的“三飲”便得道把飲茶活動(dòng)作為修行悟道的一條捷徑，借助于飲茶活動(dòng)得到物我兩忘的心靈感受，達(dá)到仙人般精神境界。

釋皎然的詩(shī)

飲茶歌誚崔石使君 ---唐 釋皎然

　　越人遺我剡溪茗， 采得金芽爨金鼎。

　　素瓷雪色縹沫香， 何似諸仙瓊?cè)餄{。

　　一飲滌昏寐， 情思爽朗滿天地。

　　再飲清我神， 忽如飛雨灑輕塵。

　　三飲便得道， 何須苦心破煩惱。

　　此物清高世莫知， 世人飲酒多自欺。

　　愁看畢卓甕間夜， 笑向陶潛籬下時(shí)。

　　崔侯啜之意不已， 狂歌一曲驚人耳。

　　孰知茶道全爾真， 唯有丹丘得如此。

皎然在詩(shī)式中提出的理論主張有哪些

作為皈依空門(mén)、萬(wàn)緣了斷的僧人，皎然作詩(shī)論詩(shī)均無(wú)直接的功名動(dòng)機(jī)，故主張抒寫(xiě)真情實(shí)感，所謂“為文真于性情，尚于作用，不顧辭采而風(fēng)流自然”。重性情而尚自然，顯然受《文心雕龍》所謂“自然之道”、《詩(shī)品》所謂“自然英旨”的影響。如卷一論對(duì)偶乃“天地自然之?dāng)?shù)”，但“若斤斧跡存，不合自然，則非自然之?dāng)?shù)”，與《文心雕龍·麗辭》篇“造物賦形，支體必雙”及“奇偶適變，不勞經(jīng)營(yíng)”之說(shuō)用意全同。再如《詩(shī)品》從“自然英旨”出發(fā)，而反對(duì)沈約等人的聲病之說(shuō)，《詩(shī)式》也認(rèn)為“沈休文（約）酷裁八病，碎用四聲，故風(fēng)雅殆盡”（卷一《明四聲》）；《詩(shī)品》認(rèn)為“至于吟詠情性(指作詩(shī))，亦何貴于用事”，《詩(shī)式》也以“不用事”為“第一格”。但皎然論詩(shī)頗為辯證，而力避偏失。如他雖不滿于沈約等人的聲病之論過(guò)為繁瑣，卻又不廢聲律，認(rèn)為“作者措意，雖有聲律，不妨作用”（卷一《明作用》），即合理而科學(xué)的聲律規(guī)定，只要熟練掌握，并不妨礙詩(shī)人情志的抒發(fā)與藝術(shù)技巧的發(fā)揮。再如他雖以不用事為第一高格，卻也并不一概否定用事，而以大量篇幅對(duì)用事的種種情況與利弊作了探討。再如卷一《詩(shī)有六不》謂“氣高而不怒，力勁而不露，情多而不暗，才贍而不疏”?！对?shī)有六至》謂“至險(xiǎn)而不僻，至奇而不差，至麗而自然，至苦而無(wú)跡，至近而意遠(yuǎn)，至故而不遷”等等，都從正反、得失、過(guò)與不及兩個(gè)方面著眼，雖有“溫柔敦厚”、“中庸之道”之嫌，但在精神實(shí)質(zhì)上，頗合藝術(shù)創(chuàng)作的辯證法。總之，重抒情而尚自然，可謂皎然論詩(shī)的核心觀念，其他大抵由此生發(fā)。當(dāng)然由于他的佛徒身份，其抒情往往為恬淡無(wú)爭(zhēng)之情，而與慷慨、風(fēng)力之豪情相違背，“自然”也顯有佛、道思想的印記。
皎然論抒情，又頗主含蓄雋永、蘊(yùn)藉風(fēng)流之情，所謂“兩重意己上，皆文外之旨……但見(jiàn)性情，不睹文字，蓋詣道之極也”(卷一《重意濤例》)。在具體闡發(fā)中，又例舉所渭“一重意”、“二重意”、“三重意”、“四重意”的前人詩(shī)句，雖不免牽強(qiáng)附會(huì)，有強(qiáng)作解事之嫌，但要求于具體形象之外含深長(zhǎng)的一美感韻味，則用意可取。其“但見(jiàn)性情，不睹文字”之論，雖承劉解“文外曲旨”、鐘嶸“文已盡而意有余”而來(lái)，卻又受當(dāng)時(shí)三教并重的影響，即儒家的“比興”之說(shuō)、道家的“得意忘象”之說(shuō)、釋家的“不立文字”之說(shuō)。皎然對(duì)此，也有明言。

卷五論“復(fù)古通變”，也有灼見(jiàn)。復(fù)與變、古與今，都是歷代要遇到并引起論爭(zhēng)的問(wèn)題。皎然認(rèn)為“作者須知復(fù)、變之道，反古曰復(fù)，不滯曰變”，對(duì)復(fù)古與通變的界定，較為得當(dāng)。從他以為“復(fù)忌太過(guò)”而變“不忌太過(guò)”之語(yǔ)可見(jiàn)，他是更重“變”的。唐代詩(shī)學(xué)，主復(fù)與主變兩條路線從開(kāi)國(guó)至滅亡，貫穿始終，陣容與線索十分分明。皎然《詩(shī)式》雖也提及“風(fēng)雅”、“詩(shī)教”，但其實(shí)不過(guò)是口實(shí)而已，骨子里顯然是不斷探討新的藝術(shù)規(guī)律的變古派。
《詩(shī)式》中灼見(jiàn)勝論尚多，不能一一例舉。總起來(lái)看，其中雖也有繁瑣牽張及體系不嚴(yán)之弊，并遭后人“畫(huà)地為牢以陷人者，有死法也”之譏(王夫之《鰲齋詩(shī)話》)，但在唐代大量講“詩(shī)格”、“詩(shī)式”之類(lèi)以應(yīng)科舉的“免園冊(cè)子”之中，可謂鶴一立雞群，允為上品。明代胡震亨《唐音癸簽》在歷數(shù)此類(lèi)格式之作后說(shuō)：“以上詩(shī)話，惟皎師《詩(shī)式》、《詩(shī)議》二撰，時(shí)有妙解。”可謂確論。

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