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功能主治 : 肺癰。
用法用量 : 上用羊肺、豬肺，瓦器煮，蘸好鐘乳粉食。
摘錄 : 《普濟方》卷二八六引《永類鈐方》
功能主治 : 肺破吐血、嗽血不愈者。
用法用量 : 上和勻，入白面少許，水灌入肺內，用繩子縛肺口，煮熟任意吃之。
摘錄 : 《普濟方》卷一八八引《衛(wèi)生寶方》
功能主治 : 白障點珠。
用法用量 : 食后服。
摘錄 : 《玉案》卷三
制法 : 上為細末。
功能主治 : 傷寒汗下后，喘咳不止，恐傳肺痿。
用法用量 : 方中款冬花用量原缺，據《普濟方》補。
摘錄 : 《云歧子保命集》卷下
處方 : 阿膠（蛤粉炒成珠）1錢半，牛子（炒）3分，杏仁（去皮尖）3粒，甘草2分半，馬兜鈴5分，黃耆5分，糯米（炒）1錢。
功能主治 : 痘未出，聲啞。
用法用量 : 補肺湯（《治痘全書》卷十四）。
摘錄 : 《赤水玄珠》卷二十八
制法 : 上為散。
功能主治 : 虛勞咳嗽，氣喘乏力，吃食全少，坐臥不安。
用法用量 : 每服3錢，煮姜、棗粥飲調下，不拘時候。
摘錄 : 《圣惠》卷二十七
制法 : 上為細散。
功能主治 : 肺痿勞傷吐血。
用法用量 : 每服3錢匕，用生地黃汁調下；糯米飲亦得。
摘錄 : 《圣濟總錄》卷四十九
制法 : 上為末。
功能主治 : 潤護肺臟。主肺癰已吐出膿血。
用法用量 : 每服3錢，米飲調下。
摘錄 : 《得效》卷十九
制法 : 上為細末。
功能主治 : 眼有白翳多者。
用法用量 : 每服3錢。
摘錄 : 《異授眼科》
處方 : 桑白皮2兩，熟地黃2兩，人參（去蘆）1兩，紫苑1兩，黃耆1兩，五味子1兩。
制法 : 上為細末。
功能主治 : 勞嗽。
用法用量 : 補肺湯（《婦人良方》卷五）。
注意 : 忌房勞，一切生冷、魚腥、成毒、腌藏等物。服藥止可食淡煮豬蹄肉，仍須先煮熟肉去原汁，再以白湯熟煮。
各家論述 : 1.《醫(yī)方考》：參、耆脾胃藥也，肺虛而益脾胃，乃虛則補其母也；地黃滋腎藥也，肺虛而益腎，恐其失養(yǎng)而盜氣于母也；五味子酸收藥也，咳多必失氣，故用酸以收之；紫菀涼肺中之血；桑皮清肺中之氣，所謂隨其實而瀉之。益其所利，去其所害，則肺受益，故曰補肺。2.《醫(yī)方集解》：此手太陰、足少陰藥也。肺虛而用參、耆者，脾為肺母，氣為水母也。用熟地者，腎為肺子，子虛必盜母氣以自養(yǎng)，故用腎藥先滋其水，且熟地亦化痰之妙品也?？葎t氣傷，五味酸溫，能斂肺氣，咳由火盛，桑皮甘寒，能瀉肺火，紫菀辛能潤肺，溫能補虛，合之而名曰補肺，蓋金旺水生，咳嗽自止矣。
摘錄 : 《普濟方》卷二三一引《本事》
制法 : 上為粗散。
功能主治 : 虛勞吐血失聲。
用法用量 : 每服3錢，以水1中盞，煎至6分，去滓溫服，不拘時候。
摘錄 : 《圣惠》卷二十七
功能主治 : 暴吐損肺，吐血不止。
用法用量 : 每服2錢，煎糯米湯調下，立止。如無糯米，只用粳米，不拘時候。
摘錄 : 《楊氏家藏方》卷二十
制法 : 上為散。
功能主治 : 肺氣不足，胸痛牽背，上氣失聲。
用法用量 : 以水1升，煮大棗，取8合，乘熱投1方寸匕服，每日3次；亦可以酒煮。以知為度。
摘錄 : 《千金翼》卷十五
功能主治 : 脅痛。
用法用量 : 水煎服。
摘錄 : 《傅青主女科·產后編》卷下
中藥文化 底蘊豐富
說到中國的藥文化，由于它有著數千年的悠久歷史，所以其底蘊十分豐富。
然而，無論是中國人，還是外國人，對其豐富的文化內涵缺乏全面深刻的理解，故而導致某些誤識。
其根本原因就在于長期以來，我們對藥文化的研究與宣傳，力度很不夠，長此以往，無疑對中藥事業(yè)的繼承、發(fā)展與推廣是十分不利的。
這里，擇其要者，略加論述，以饗讀者。
在中國古籍中通稱“本草”。
我國最早的一部中藥學專著是漢代的《神農本草經》，唐代由 *** 頒布的《新修本草》是世界上最早的藥典。
明代李時珍的《本草綱目》，總結了16世紀以前的藥物經驗，對后世藥物學的發(fā)展做出了重大的貢獻。
中藥按加工工藝分為中成藥、中藥材。
有人說中藥就是樹皮，草根，這話說對了一部分。
中藥離不開樹皮，草根，如苦楝根皮，牡丹皮，茜草根，白茅根等均是中藥，但不是所有的樹皮，草根都是中藥；中藥主要起源于中國，除了植物藥以外，動物藥如蛇膽，熊膽，五步蛇，鹿茸，鹿角等，介殼類如珍珠，海蛤殼，礦物類如龍骨，磁石等，都是用來治病的中藥。
少數中藥源于外國，如西洋參。
目前，隨著對中藥資源的開發(fā)和研究，許多民間藥物也歸入中藥的范疇。
所以，中藥是以中醫(yī)理論為基礎，用于防治疾病的植物，動物礦物及其加工品，不論產于中國，外國均稱中藥。
中藥有著獨特的理論體系和應用形式，充分反映了我國自然資源及歷史，文化等方面的特點。
其一，毒藥非“毒”
追溯到遠古神農時代，《淮南子·修務訓》中這樣記載：“神農……嘗百草之滋味，水泉之甘苦，令民知所避就。
當此之時，一日而遇七十二毒。
”由此，古代把所有治病的藥物泛稱“毒藥”。
《素問·異法方宜論》說：“其病生于內，其治宜毒藥。
”在古人看來，是藥三分毒，實際上是指藥物的特性；后來才用以專指毒性較大的藥物。
《醫(yī)學問答》對此有解釋：“夫藥本毒藥，故神農辨百草謂之‘嘗毒'。
藥之治病，無非以毒拔毒，以毒解毒。
”醫(yī)圣張仲景更有精辟之論：“藥，謂草、木、蟲、魚、禽、獸之類，以能治病，皆謂之毒”，“大凡可避邪安正者，均可稱之為毒藥。
”神農一日而遇七十二毒，是說他一日之中，辨別了 70余種藥物的特性。
藥之特性，用對了可以治病救人，用錯了就會傷人害命。
對中藥，一言以敝之，就是用毒藥治病。
神農嘗百草的本草，是一種勇于探索的偉大義舉，是一種舍生忘死的高尚行為。
無怪對起步于先秦、成書于東漢、歷經幾百年、融匯了幾代醫(yī)藥學家的辛勤勞動與智慧的第一部中藥學巨著，作者們寧肯要隱去自己的姓名，而冠以“神農”之名——《神農本草經》，除了受托古之風的影響之外，恐怕也是對這位中華民族藥物學的圣祖的一種紀念吧 ! 由此不難看出，“毒藥”一詞的豐富文化內涵。
正是這毒藥，為中華民族的繁衍生息、療病保健做出了不可磨滅的貢獻。
其二，四氣療疾
中藥有“氣”，“氣”是什么？它能治??？我們的回答都是肯定的。
在《神農本草經》中說：“藥又有寒、熱、溫、涼四氣。
”“療寒以熱藥，療熱以寒藥。
”藥之“四氣”便由此而來。
中醫(yī)藥理論中說到“氣”，居然有 27個義項。
這個“氣”，不是我們日常生活中的概念，而是特指“藥性”。
我們的先祖用寒、熱、溫、涼來詮釋藥的特性，比“毒”要具體、科學多了，這中藥的補，不僅內容豐富，而且別具文化情趣。
有補氣、補心、補血、補腎、補脾、補肝、補肺、補陰、補陽等等，與之相應的 方藥有“補心丹、補肝散、補肺散、四物湯、歸脾湯、補陰丸、補血榮筋丸、補中益氣湯、四君子湯、杞菊地黃丸、六味地黃丸、百合固金湯、補陽還五湯、補腎磁石丸、補肺阿膠湯等等，有以上功能的單味藥，不下數十種，舉不勝舉。
此類補法多是補臟氣。
這個“補”，是調理、增強的意思；這個“氣”，是指生理功能，即用藥物來調理增強五臟六腑的生理功能，使之發(fā)揮正常作用，充分體現中藥對人體功能器官治本的作用。
《神農本草經》中把藥分為上、中、下三品 (即“類”)，并說：“上藥養(yǎng)命，中藥養(yǎng)性，下藥治病。
”又說：“上藥……為君，主養(yǎng)命以應天”，“中藥……為臣，主養(yǎng)性以應人”，“下藥……為佐使，主治病以應地”。
所謂養(yǎng)命、養(yǎng)性，都是突出了中藥調養(yǎng)人體的功效，從而保證機體、各個器官組織的功能正常，這就是許多人信奉中藥的原因之一。
這是中藥學的進步，也是它的特色，這其中也充滿了文化意味。
中藥的這種特性，被一一體現在每一味藥中，因為它對于療疾治病十分重要。
對于寒病就要用熱性藥，對于熱病就要用寒性藥，這里藥性與病性是相逆的，所謂相反相成，這就是藥文化的一種具體表現。
若非如此，如果“以熱益熱 (用熱藥治熱病，下句仿此)，以寒增寒”，就會導致“精氣內傷，不見(現)于外”，這是治療上的嚴重失誤 (《漢書·藝文志·文技略》)。
孫思邈在《大醫(yī)精誠》中嚴肅地批判了那些“寒而冷之(是寒病，卻用寒使病癥更寒，下句仿此 )，熱而溫之”的醫(yī)生，“是重加(即加重)其病”，必導致死亡。
中醫(yī)藥學上稱這種用藥方法為“正治”，即常規(guī)治法。
還用一種“反治”，將在本文“其五”中有述。
由此可見，運用藥的“四氣”來治病，是多么重要，許多服用過中藥的人，或許對此知之甚少。
其三，藥補趣話
此外，還有味補。
《神農本草經》中說：“藥有酸、咸、甘、苦、辛五味”。
這五味對人體有何作用呢？在《素問·宣明五氣篇》中講得明白：“五味所入 (即進的器官)：酸入肝、苦入心、甘入脾、辛入肺、咸入腎”。
可見藥味不同，功效各異，原因是，酸味能收能澀，苦味能泄能燥，甘味能補能緩，辛味能散能行，咸味能軟堅潤下。
根據五味的藥用功能與進入相應臟腑的情況，也可以發(fā)揮其“補” (或補養(yǎng)、或調理)的作用。
這些恐怕都是一般人并不熟知內涵。
更有出人意料的補，將在本文“其五”中有述。
其四，君臣佐使
君臣本是一個政治術語，古代天子、諸侯都稱君，輔佐君者稱為臣，君臣有著嚴格的等級之分。
古代藥學家將它引入藥物配伍組方中，成為方劑組成的基本原則。
早在西漢初年成書的《素問·至真要大論》中，岐伯回答黃帝關于“方制君臣”時說：“主病之謂君，佐君之謂臣，應臣之謂使”，《神農本草經》說：“藥有君、臣、佐、使，以相宣欇”。
明代的何伯齋更進一步闡釋說：“大抵藥之治病，各有所主，主治者，君也；輔治者，臣也；與君藥相反而相助者，佐也；引經使治病之藥至病所者，使也”。
十分清楚地講明了君、臣、佐、使之藥的功能。
更詳盡一點說，君藥是針對主病或主證，起主要作用的藥物，按需要可用一味或幾味；臣藥是輔助君藥加強治療主病或主證作用的藥物，或者是對兼病或兼證起主要治療作用的藥物；佐藥是輔助君臣藥起治療作用，或治療次要癥狀，或消除 (減輕)君、臣藥的毒性，或用于反佐藥，使藥是起引經或調和作用的藥物。
以《傷寒論》中第一方“麻黃湯”為例，主治外感風寒的表實證。
君藥——麻黃 (3兩)，辛溫，發(fā)汗解表以散風寒，宣發(fā)肺氣以平喘逆。
臣藥——桂枝 (2兩)，辛甘溫，溫經和營，助麻黃發(fā)汗解表。
佐藥——杏仁(70個)，苦溫，降肺氣助麻黃平喘。
使藥——炙甘草(1兩)，苦溫，調和諸藥又制約麻、桂發(fā)汗太過。
麻、桂、杏皆入肺，有引經之效，故不再用引經的使藥。
麻黃、桂枝、杏仁、炙甘草的藥性有有次，相互制約又相互補充，協調作用，形成一股強大的藥力，去攻克外感風寒這一堡壘，臨床療效十分顯著，成為千古名方、經方。
中藥方劑的組成不是幾種藥物的簡單組合，而是在豐富的臨床實踐基本上形成的一個有機的整體。
其中文化內涵的核心就是儒家所強調的“和”。
其五，藥中哲理
中藥自有它的藥理，如前所述；還有它的哲理，常為人所忽視或不識。
我們知道，哲學是教人如何以更高層次認識事物、認識世界，并從中找出規(guī)律，以更好地指導我們從“必然王國”進入“自由王國”。
這里僅就藥中哲理略談一二。
(一)藥性有“陰陽”：“陰陽”本是中國古代哲學中的一個概念，它概括了天下萬物相對的兩種不同屬性，大至宇宙天地，小至草木魚蟲的矛盾與對立、共性與個性，無不盡在其中。
這里僅擇一些與自然、醫(yī)藥、人身有關的概念，以見一斑：天地、日月、男女、剛柔、動靜、升降、生死、長消、寒熱、正邪、益損、增減、氣血、臟腑……《神農本草經》說：“藥有陰陽配合，子母兄弟。
”后世醫(yī)藥學家多用“陰陽”來闡釋藥理。
金代醫(yī)家李杲在《東垣十書·湯液本草》的“藥類法象”一章中說道：“溫涼寒熱，四氣是也。
溫熱者，天之陽也；涼寒者，天之陰也。
此乃天之陰陽也……辛甘淡酸苦咸，五味是也。
辛甘淡者，地之陽也；酸苦咸，地之陰也。
此乃地之陰陽也。
味之薄者，為陰中之陽，味薄則通，酸苦咸平是也；味之厚者，為陰中之陰，味厚則泄，酸苦咸寒是也。
氣之厚者，為陽中之陽，氣厚則發(fā)熱，辛甘溫熱是也；氣之薄者，為陽中之陰，氣薄則發(fā)泄，辛甘淡平涼寒是也……氣味辛甘發(fā)散為陽，酸甘涌泄為陰。
”通過陰陽，既闡釋了藥之特性，又闡明了藥之功效，具有高度的概括性和規(guī)律性。
(二)治則有“反治”。
在其二中提到了“正治”，還有“反治”。
反治與正治相反，是當疾病出現假象，或大寒證、大熱證時，對正治法發(fā)生格拒而采用的治法。
其中有“熱因寒用”，是以熱藥來治療真寒假熱證，要佐以少量寒藥，或熱藥涼服才發(fā)揮作用；有“寒因熱用”，是指用寒涼藥治真熱假寒證，要佐以少量溫熱藥，或寒藥熱飲才發(fā)揮作用。
這既體現了中醫(yī)的辨證，又體現了用藥的辯證法，具有很深的哲學內涵，這是中醫(yī)藥文化的獨特之處。
(三)補益有哲理。
在其三中，講到兩方面的藥補，金代醫(yī)家張以正論補，頗具哲理，別樹一幟。
1、他在《汗下吐三法該盡治病詮》一文中，從扶正祛邪的角度，按照中醫(yī)五行理論，認為祛邪就是扶正，獨出心裁，提出了與《素問》不同的“五補”：“辛補肝，咸補心，甘補腎，酸補脾，苦補肺”的觀點。
以“辛”為例，辛味原本入肺，屬金；肝屬木，金能克木，所以用“辛補肝”(以下均仿此)。
張以正治病強調以祛邪為主，認為邪去正自安，偏重攻法，他所謂“補”，實際上已含有“攻治”的意味，后世稱他為“攻下派”。
2、他在《補論》中，更是高論迭出：“予請為言補之法，大抵有余者損之，不足的補之，是則補之義也。
陽有余而陰不足，則當損陽而補陰；陰有余而陽不足，則當損陰而補陽”。
那么，具體如何補呢？他是這樣闡述的：是熱證，就用芒硝大黃一類的寒藥，為了“損陽而補陰”；是寒證，就用干姜附子一類的熱藥，為了“損陰而補陽”。
他的結論語出驚人：“豈可以熱藥而云補乎哉？而寒藥亦有補之義也。
”僅此二例便可以看出，這正是張從正所以能自成一家的超人之處。
其中的哲理和文化底蘊，需要我們細細品味，方解藥文化之三昧。
(四)用藥講“中和”。
“中和”是儒家的哲學，認為能“致中和”，則無事不達于和諧的境界。
《說文》云：“……事之調適者謂之和。
”中和，用于藥理之中，含義有三層：一是調和，以不同的因素適度配合，使之比例恰當，如廚師之烹調羹湯，含有方法的意思；二是和諧、均衡、統一的狀態(tài)。
“和”是天下共行的大道。
孔子說：“君子和而不同。
”是說君子用自己的正確意見來糾正別人的錯誤意見，使一切做到恰到好處，卻不肯盲目附和。
可見，君子是很懂得“和”的道理的，我們的古代醫(yī)藥家們就是這樣的君子!楊伯峻在《論語注釋》中形象地解釋“和”：“和，如五味之調合，八音之和諧，一定要有水、火、醬、醋各種不同的材料才能調和滋味；一定要有高下、長短、疾徐各種不同的聲調才能使樂曲和諧。
”君臣佐使之中，還有一個最佳組合的問題，這就是為什么麻黃湯中的幾味藥能達到最佳的辛溫解表之效，而麻黃與細辛、羌活等辛溫解表藥物相配，卻達不到這種效果的原因。
君臣之間，不但有相互協調(配合)的關系，還有相互制約的關系，晏子說：“君臣亦然。
君所謂可，而有否焉，臣獻其否而成其可；君所謂否，而有何焉，臣獻其可以去其否。
”意思是：君臣也是這樣，不能君說可，臣也說可；君說否，臣也說否，這樣“以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？”應當君說可，臣獻其否成全可，反之亦然。
方藥中的君臣，也是這樣的道理。
從麻杏石甘湯，是治療邪熱壅肺的名方，用麻黃為君藥，宣肺平喘，是“火郁發(fā)之”之義，但其性溫，故配辛甘大寒之石膏為臣藥，石膏既可清宣肺熱，又可制約麻黃溫性，使其去性存用，兩者相配，肺郁解，肺熱清，咳喘平，療效可靠，深得配伍變通之妙，此可謂“臣獻其可而去其否”之范例。
我想，中藥方劑之所以有數千年的生命力，決不是偶然的，我們在本文中所提及的其二、其三、其四及其五的內容，在世界藥學理論和文化中，都是獨具特色、獨一無二的。
它們不僅融匯了我們祖先在藥學上的唯物辯證的睿智，而且形成了中藥方劑必須遵循的圭臬，還具有極其豐厚的文化底蘊。
其六，用藥有兵法
古人說：“用藥如用兵，任醫(yī)如任將。
”用兵用兵法上的戰(zhàn)略和戰(zhàn)術，而用藥也是如此，不但要熟知藥性，更要切中病機，有的放矢，才能達到治病的目的。
若說用藥如用兵，就必須要了解它們的比擬中的聯系：藥有性屬類別，兵有種類裝備；藥有輕用重用，兵有輔攻主攻；藥有緩急攻補，兵有虛實強弱；藥有配伍精良，兵有出奇制勝……清代名醫(yī)徐大椿，不僅精通醫(yī)術，而且深諳兵法，“舞刀奪槊、勾卒嬴越(布陣指揮作戰(zhàn))之法，靡不宣(廣泛)究”，是這方面的代表人物，曾專著《用藥如用兵論》，以講述其中的道理。
他十分形象而透辟地論述道：對于循著六經傳變的病邪，要預先占據它尚未侵襲的部位，就好比切斷敵軍的必經之路一樣；對來勢兇猛的病邪，要趕快守護那尚未致病的部位，就好比守衛(wèi)我方險要的疆土一樣；對挾帶積食而造成的疾病，要首先消除積食，就好比敵方的輜車糧食已經燒毀一樣；對新舊病的并發(fā)癥，一定要防止新舊病邪會合，就好比切斷敵方的內應一樣……此外，還說到用藥要辨明經絡，好比派出偵察部隊；依據病的寒熱有反治之法，好比實施分化離間的策略……病勢正在發(fā)展，就不宜在病邪猖獗時攻治，應堅守正氣，好比使敵軍疲憊；病勢衰退，就一定要窮追病邪退去之處，再增加精銳藥物，這好比摧毀敵人的巢穴。
還涉及到許多方面，這里不一一例舉。
總之它充分啟迪我們，在用藥、用兵之間，去深入探討其中的道理，決不是故意聳人聽聞。
徐大椿最后總結道：《孫子兵法》一書，治病的方法完全包括在里面了。
多么催人深思
其七，中藥理念
說到中藥理念，似乎沒有問題，但實際并非如此。
在許多普通人、乃至專業(yè)人士中，仍對此存在模糊的認識。
這里僅就一個熱門話題“天然藥物等于中藥嗎”談談看法。
前些年當世界興起“天然藥物”熱的時候，我們自己業(yè)內的人也主張用“天然藥物”來取代“中藥”，并說這是與世界接軌，是讓西方人接受中藥的一個重要舉措。
此舉曾在藥界掀起了不小的浪潮，一直延續(xù)至今。
稍有知識的人都知道，“天然藥物”的提出和興起，是西方醫(yī)藥界針對西方人懼怕化學合成藥物的毒副作用，從而轉向自然界尋找新的藥物途徑，通過研究，從某些含有特殊藥用成分的動植物身上，運用科技提取一種或(幾種)藥用成分，制成藥物，用于臨床，這無疑是當代制藥學的一個新的領域、一種新的發(fā)展。
令人不可思議的是：為什么有些人竟以接受新事物為幌子，一下子就聯系上中藥了，認為中藥湯劑西方人說它是“一鍋濃濃的草根樹皮黑湯，既不衛(wèi)生，又難喝，還說不清它的成分，實在可怕”；中藥丸劑西方人說它是“一團黑乎乎的藥丸，難以接受”。
于是就下了這樣的結論：中藥落后，成分講不清，應該趕緊改成“天然藥物”，否則就會在國際上沒有市場、沒有前途。
難道“中藥”真的面臨絕境，慘到要改名換姓才能生存的地步嗎？我們的觀點是明確的：“天然藥物”不等同于“中藥”，務請諸君保持清醒頭腦。
對于“天然藥物”的概念與內涵，上文已做簡述；而“中藥”的概念與內涵，與之決不相同。
盡管中藥材大都取自“自然界”，有些也可以直接藥用，但這還不是真正意義上的“中藥”，我們稱之為“中藥”的，也不是可以籠統而言的，首先，是指經過炮制的各類飲片。
炮制的作用，除了清除雜質，便于制劑和服用外，更重要的是消除或減低藥物的毒性和副作用，改變藥物的性能，加強療效。
以地黃為例，生地黃清熱涼血，經用酒蒸曬成熟地黃之后，就具有溫性而滋腎補血的功效。
炮制總分為水制、火制、水火合制等。
水制有洗、漂、泡、漬、水飛等；火制有煅、炮、煨、炒、烘、焙、炙等；水火合制有蒸、煮、淬等。
而每一種方法中又細含若干種具體方法，其內涵是極其豐富的。
而這些炮制方法，現在已成為我們國寶級的機密。
其次，中藥是指按照四氣五味、君臣佐使等特性與法則配比而成的方劑藥物，而不是隨心所欲的雜合物，然后根據需要，或湯、或丸、或散、或膏……由此可見，“中藥”與“天然藥物”，既不可混為一談，又不可相互取代。
有著幾千年歷史的中藥，有什么必要因“天然藥物”的興起，就亂了陣營，自動退避，主動靠攏，甚至要宣告投降呢？中藥，就是中華民族的藥，只有首先是民族的，才是世界的。
它的四氣五味、君臣佐使、正治反治等一系列獨特法則與文化內涵，是不可輕意棄置，更不可隨意取代的。
不能西方人說它是“一鍋濃濃的黑湯”、“一團黑黑的藥丸”，我們就自覺中藥落后，沒了底氣。
如果放棄了湯藥，中醫(yī)的特色(辨證論治)也就失去了光彩，后果嚴重。
現在有模糊數學、模糊邏輯，無疑都是高深的科學門類。
由此我聯想到了一鍋湯藥、一團藥丸，目前對它們經過配比后的藥物成分暫時說不清，那么，何不將它稱之為“模糊藥學”呢？由此我又聯想到世界無論是自然界或是科學界不是有著許許多多的“模糊”難題在困惑著人類，等待我們去考察、研究、揭秘嗎？對宇宙，我們知道了多少，又有多少模糊未知的，但是，我們不是有綜合宇宙學嗎？對人類居住的地球，我們依然存在許多模糊與未知，不是有綜合地球學嗎？就說對人體自身，我們到底還有多少模糊與未知，人類基因圖譜的問世，無疑是大大向前邁進了一步，而綜合性的人體科學還面臨著多少有待探索的課題。
人類不會因為對某種自然現象處于模糊之中，而去指責它；人類不會因為對金字塔等許多古代建筑處于模糊之中，而去指責它們；人類更不會對自身的器官、組織、功能模糊不解，而去責怪它們……同理，人類暫時對一鍋藥湯、一個藥丸的成分處于模糊之中，又有什么了不起呢？何況它們已存在了幾千年，救治和保養(yǎng)的人數以億計，僅這一條就足以證明中藥的科學性與實效性。
我不相信把這些道理告訴西方人，他們還要跟中藥較勁 !要讓世人都知道中藥的內涵、中藥的文化，其底蘊是何其豐富!我們的任務，在把中藥推向世界的同時，要加大藥文化宣傳的力度。
我主張“中藥”與“天然藥物”應該相互并存、相互借鑒、友善共存、各謀發(fā)展。
世界如此遼闊，人類如此之多，不可能容不下這兩種事物同生共存。
它們各有特色，各有優(yōu)勢，完全不必“合二為一”。
是金子總在閃光。
西方人不是照樣吃上了中國的煎餅、油條、豆汁和菜肴嗎？照樣唱上了中國的歌曲、京劇，說上了中國的相聲，穿上了中國的旗袍、布鞋嗎？如果真有需要，外國人照樣會喝中藥湯、吃中藥丸的。
中藥的配伍
配伍是指有目的地按病情需要和藥性特點，有選擇地將兩味以上藥物配合同用。
、疾病的發(fā)生和發(fā)展往往是錯綜復雜、瞬息萬變的，常表現為虛實并見、寒熱錯雜、數病相兼，故單用一藥是難以兼顧各方的。
所以臨床往往需要同時使用兩種以上的藥物。
藥物配合使用，藥與藥之間會發(fā)生某些相互作用，如有的能增強或降低原有藥效，有的能抑制或消除毒副作用，有的則能產生或增強毒副反應。
因此，在使用兩味以上藥物時，必須有所選擇，這就提出了藥物配伍關系問題。
前人把單味藥的應用同藥與藥之間的配伍關系稱為藥物為“七情”，“七情”之中，除單行者外，其余六個方面都是講配伍關系。
現分述如下： (一)單行：即不需配伍，單用一味藥即可治愈疾病，稱為單行。
如清金散就是單用一味黃芩，治肺熱咳血的病證。
(二)相須：即將性能功效相類似的藥物配合應用，以增強原有療效。
如石膏與知母配合，能明顯增強清熱瀉火的治療效果；大黃與芒硝配合，能明顯增強攻下瀉熱的治療效果；全蝎、蜈蚣同用，能明顯增強止痙定搐的作用。
(三)相使：即在性能功效方面有某些共性，或性能功效雖然不相同，但是治療目的一致的藥物配合應用，而以一種藥為主，加一種藥為輔，能提高主藥療效。
如補氣利水的黃芪與利水健脾的茯苓配合時，茯苓能提高黃芪補氣利水的治療效果。
(四)相畏：即一種藥物的毒性反應或副作用，能被另一種藥物減輕或消除。
如生半夏和生南星的毒性能被生姜減輕或消除，所以說生半夏和生南星畏生姜。
(五)相殺：即一種藥物能減輕或消除另一種藥物的毒性或副作用。
如生姜能減輕或消除生半夏和生南星的毒性或副作用，所以說生姜殺生半夏和生南星。
由此可知，相畏、相殺實際上是同一配伍關系的兩種提法，是藥物間相互對待而言的。
(六)相惡：即兩藥合用，一種藥物能使另一種藥物原有功效降低，甚至喪失。
如人參惡萊菔子，因萊菔子能削弱人參的補氣作用。
(七)相反：即兩種藥物合用，能產生或增強毒性反應或副作用。
如“十八反”、“十九畏”中的若干藥物。
上述除單行外的六個方面，其變化關系可以概括為四項，即在配伍應用的情況下：①有些藥物因產生協同作用而增進療效，是臨床用藥時要充分利用的；②有些藥物可能互相拮抗而抵消、削弱原有功效，用藥時應加以注意；③有些藥物則由于相互作用，而能減輕或消除原有的毒性或副作用，在應用毒性藥或烈性藥時必須考慮選用；④一些藥物因相互作用而產生或增強毒副作用，屬于配伍禁忌，原則上應避免配用。
基于上述，可知從單味藥到配伍應用，是通過很長的實踐與認識過程逐漸積累豐富起來的。
藥物的配伍應用是中醫(yī)用藥的主要形式。
藥物按一定法度加以組合，并確定一定的分量比例，制成適當劑型，即為方劑。
方劑是藥物配伍的發(fā)展，也是藥物配伍應用的較高形式。
最佳答案 中藥文化 底蘊豐富說到中國的藥文化，由于它有著數千年的悠久歷史，所以其底蘊十分豐富。然而，無論是中國人，還是外國人，對其豐富的文化內涵缺乏全面深刻的理解，故而導致某些誤識。其根本原因就在于長期以來，我們對藥文化的研究與宣傳，力度很不夠，長此以往，無疑對中藥事業(yè)的繼承、發(fā)展與推廣是十分不利的。這里，擇其要者，略加論述，以饗讀者。在中國古籍中通稱“本草”。我國最早的一部中藥學專著是漢代的《神農本草經》，唐代由政府頒布的《新修本草》是世界上最早的藥典。明代李時珍的《本草綱目》，總結了16世紀以前的藥物經驗，對后世藥物學的發(fā)展做出了重大的貢獻。中藥按加工工藝分為中成藥、中藥材。 有人說中藥就是樹皮，草根，這話說對了一部分。中藥離不開樹皮，草根，如苦楝根皮，牡丹皮，茜草根，白茅根等均是中藥，但不是所有的樹皮，草根都是中藥；中藥主要起源于中國，除了植物藥以外，動物藥如蛇膽，熊膽，五步蛇，鹿茸，鹿角等，介殼類如珍珠，海蛤殼，礦物類如龍骨，磁石等，都是用來治病的中藥。少數中藥源于外國，如西洋參。目前，隨著對中藥資源的開發(fā)和研究，許多民間藥物也歸入中藥的范疇。所以，中藥是以中醫(yī)理論為基礎，用于防治疾病的植物，動物礦物及其加工品，不論產于中國，外國均稱中藥。中藥有著獨特的理論體系和應用形式，充分反映了我國自然資源及歷史，文化等方面的特點。其一，毒藥非“毒” 追溯到遠古神農時代，《淮南子·修務訓》中這樣記載：“神農……嘗百草之滋味，水泉之甘苦，令民知所避就。當此之時，一日而遇七十二毒。”由此，古代把所有治病的藥物泛稱“毒藥”。《素問·異法方宜論》說：“其病生于內，其治宜毒藥?！痹诠湃丝磥恚撬幦侄?，實際上是指藥物的特性；后來才用以專指毒性較大的藥物?！夺t(yī)學問答》對此有解釋：“夫藥本毒藥，故神農辨百草謂之‘嘗毒'。藥之治病，無非以毒拔毒，以毒解毒?！贬t(yī)圣張仲景更有精辟之論：“藥，謂草、木、蟲、魚、禽、獸之類，以能治病，皆謂之毒”，“大凡可避邪安正者，均可稱之為毒藥?！鄙褶r一日而遇七十二毒，是說他一日之中，辨別了 70余種藥物的特性。藥之特性，用對了可以治病救人，用錯了就會傷人害命。對中藥，一言以敝之，就是用毒藥治病。神農嘗百草的本草，是一種勇于探索的偉大義舉，是一種舍生忘死的高尚行為。無怪對起步于先秦、成書于東漢、歷經幾百年、融匯了幾代醫(yī)藥學家的辛勤勞動與智慧的第一部中藥學巨著，作者們寧肯要隱去自己的姓名，而冠以“神農”之名——《神農本草經》，除了受托古之風的影響之外，恐怕也是對這位中華民族藥物學的圣祖的一種紀念吧 ! 由此不難看出，“毒藥”一詞的豐富文化內涵。正是這毒藥，為中華民族的繁衍生息、療病保健做出了不可磨滅的貢獻。其二，四氣療疾 中藥有“氣”，“氣”是什么？它能治??？我們的回答都是肯定的。在《神農本草經》中說：“藥又有寒、熱、溫、涼四氣?！薄隘熀詿崴?，療熱以寒藥?！彼幹八臍狻北阌纱硕鴣?。中醫(yī)藥理論中說到“氣”，居然有 27個義項。這個“氣”，不是我們日常生活中的概念，而是特指“藥性”。我們的先祖用寒、熱、溫、涼來詮釋藥的特性，比“毒”要具體、科學多了，這中藥的補，不僅內容豐富，而且別具文化情趣。有補氣、補心、補血、補腎、補脾、補肝、補肺、補陰、補陽等等，與之相應的 方藥有“補心丹、補肝散、補肺散、四物湯、歸脾湯、補陰丸、補血榮筋丸、補中益氣湯、四君子湯、杞菊地黃丸、六味地黃丸、百合固金湯、補陽還五湯、補腎磁石丸、補肺阿膠湯等等，有以上功能的單味藥，不下數十種，舉不勝舉。此類補法多是補臟氣。這個“補”，是調理、增強的意思；這個“氣”，是指生理功能，即用藥物來調理增強五臟六腑的生理功能，使之發(fā)揮正常作用，充分體現中藥對人體功能器官治本的作用?！渡褶r本草經》中把藥分為上、中、下三品 (即“類”)，并說：“上藥養(yǎng)命，中藥養(yǎng)性，下藥治病?！庇终f：“上藥……為君，主養(yǎng)命以應天”，“中藥……為臣，主養(yǎng)性以應人”，“下藥……為佐使，主治病以應地”。 所謂養(yǎng)命、養(yǎng)性，都是突出了中藥調養(yǎng)人體的功效，從而保證機體、各個器官組織的功能正常，這就是許多人信奉中藥的原因之一。這是中藥學的進步，也是它的特色，這其中也充滿了文化意味。中藥的這種特性，被一一體現在每一味藥中，因為它對于療疾治病十分重要。對于寒病就要用熱性藥，對于熱病就要用寒性藥，這里藥性與病性是相逆的，所謂相反相成，這就是藥文化的一種具體表現。若非如此，如果“以熱益熱 (用熱藥治熱病，下句仿此)，以寒增寒”，就會導致“精氣內傷，不見(現)于外”，這是治療上的嚴重失誤 (《漢書·藝文志·文技略》)。孫思邈在《大醫(yī)精誠》中嚴肅地批判了那些“寒而冷之(是寒病，卻用寒使病癥更寒，下句仿此 )，熱而溫之”的醫(yī)生，“是重加(即加重)其病”，必導致死亡。中醫(yī)藥學上稱這種用藥方法為“正治”，即常規(guī)治法。還用一種“反治”，將在本文“其五”中有述。由此可見，運用藥的“四氣”來治病，是多么重要，許多服用過中藥的人，或許對此知之甚少。其三，藥補趣話 此外，還有味補?！渡褶r本草經》中說：“藥有酸、咸、甘、苦、辛五味”。這五味對人體有何作用呢？在《素問·宣明五氣篇》中講得明白：“五味所入 (即進的器官)：酸入肝、苦入心、甘入脾、辛入肺、咸入腎”。可見藥味不同，功效各異，原因是，酸味能收能澀，苦味能泄能燥，甘味能補能緩，辛味能散能行，咸味能軟堅潤下。根據五味的藥用功能與進入相應臟腑的情況，也可以發(fā)揮其“補” (或補養(yǎng)、或調理)的作用。這些恐怕都是一般人并不熟知內涵。更有出人意料的補，將在本文“其五”中有述。 其四，君臣佐使君臣本是一個政治術語，古代天子、諸侯都稱君，輔佐君者稱為臣，君臣有著嚴格的等級之分。古代藥學家將它引入藥物配伍組方中，成為方劑組成的基本原則。早在西漢初年成書的《素問·至真要大論》中，岐伯回答黃帝關于“方制君臣”時說：“主病之謂君，佐君之謂臣，應臣之謂使”，《神農本草經》說：“藥有君、臣、佐、使，以相宣欇”。明代的何伯齋更進一步闡釋說：“大抵藥之治病，各有所主，主治者，君也；輔治者，臣也；與君藥相反而相助者，佐也；引經使治病之藥至病所者，使也”。十分清楚地講明了君、臣、佐、使之藥的功能。更詳盡一點說，君藥是針對主病或主證，起主要作用的藥物，按需要可用一味或幾味；臣藥是輔助君藥加強治療主病或主證作用的藥物，或者是對兼病或兼證起主要治療作用的藥物；佐藥是輔助君臣藥起治療作用，或治療次要癥狀，或消除 (減輕)君、臣藥的毒性，或用于反佐藥，使藥是起引經或調和作用的藥物。以《傷寒論》中第一方“麻黃湯”為例，主治外感風寒的表實證。君藥——麻黃 (3兩)，辛溫，發(fā)汗解表以散風寒，宣發(fā)肺氣以平喘逆。臣藥——桂枝 (2兩)，辛甘溫，溫經和營，助麻黃發(fā)汗解表。佐藥——杏仁(70個)，苦溫，降肺氣助麻黃平喘。使藥——炙甘草(1兩)，苦溫，調和諸藥又制約麻、桂發(fā)汗太過。麻、桂、杏皆入肺，有引經之效，故不再用引經的使藥。麻黃、桂枝、杏仁、炙甘草的藥性有有次，相互制約又相互補充，協調作用，形成一股強大的藥力，去攻克外感風寒這一堡壘，臨床療效十分顯著，成為千古名方、經方。中藥方劑的組成不是幾種藥物的簡單組合，而是在豐富的臨床實踐基本上形成的一個有機的整體。其中文化內涵的核心就是儒家所強調的“和”。 其五，藥中哲理 中藥自有它的藥理，如前所述；還有它的哲理，常為人所忽視或不識。我們知道，哲學是教人如何以更高層次認識事物、認識世界，并從中找出規(guī)律，以更好地指導我們從“必然王國”進入“自由王國”。這里僅就藥中哲理略談一二。 (一)藥性有“陰陽”：“陰陽”本是中國古代哲學中的一個概念，它概括了天下萬物相對的兩種不同屬性，大至宇宙天地，小至草木魚蟲的矛盾與對立、共性與個性，無不盡在其中。這里僅擇一些與自然、醫(yī)藥、人身有關的概念，以見一斑：天地、日月、男女、剛柔、動靜、升降、生死、長消、寒熱、正邪、益損、增減、氣血、臟腑……《神農本草經》說：“藥有陰陽配合，子母兄弟?！焙笫泪t(yī)藥學家多用“陰陽”來闡釋藥理。金代醫(yī)家李杲在《東垣十書·湯液本草》的“藥類法象”一章中說道：“溫涼寒熱，四氣是也。溫熱者，天之陽也；涼寒者，天之陰也。此乃天之陰陽也……辛甘淡酸苦咸，五味是也。辛甘淡者，地之陽也；酸苦咸，地之陰也。此乃地之陰陽也。味之薄者，為陰中之陽，味薄則通，酸苦咸平是也；味之厚者，為陰中之陰，味厚則泄，酸苦咸寒是也。氣之厚者，為陽中之陽，氣厚則發(fā)熱，辛甘溫熱是也；氣之薄者，為陽中之陰，氣薄則發(fā)泄，辛甘淡平涼寒是也……氣味辛甘發(fā)散為陽，酸甘涌泄為陰?！蓖ㄟ^陰陽，既闡釋了藥之特性，又闡明了藥之功效，具有高度的概括性和規(guī)律性。(二)治則有“反治”。在其二中提到了“正治”，還有“反治”。反治與正治相反，是當疾病出現假象，或大寒證、大熱證時，對正治法發(fā)生格拒而采用的治法。其中有“熱因寒用”，是以熱藥來治療真寒假熱證，要佐以少量寒藥，或熱藥涼服才發(fā)揮作用；有“寒因熱用”，是指用寒涼藥治真熱假寒證，要佐以少量溫熱藥，或寒藥熱飲才發(fā)揮作用。這既體現了中醫(yī)的辨證，又體現了用藥的辯證法，具有很深的哲學內涵，這是中醫(yī)藥文化的獨特之處。(三)補益有哲理。在其三中，講到兩方面的藥補，金代醫(yī)家張以正論補，頗具哲理，別樹一幟。1、他在《汗下吐三法該盡治病詮》一文中，從扶正祛邪的角度，按照中醫(yī)五行理論，認為祛邪就是扶正，獨出心裁，提出了與《素問》不同的“五補”：“辛補肝，咸補心，甘補腎，酸補脾，苦補肺”的觀點。以“辛”為例，辛味原本入肺，屬金；肝屬木，金能克木，所以用“辛補肝”(以下均仿此)。張以正治病強調以祛邪為主，認為邪去正自安，偏重攻法，他所謂“補”，實際上已含有“攻治”的意味，后世稱他為“攻下派”。2、他在《補論》中，更是高論迭出：“予請為言補之法，大抵有余者損之，不足的補之，是則補之義也。陽有余而陰不足，則當損陽而補陰；陰有余而陽不足，則當損陰而補陽”。那么，具體如何補呢？他是這樣闡述的：是熱證，就用芒硝大黃一類的寒藥，為了“損陽而補陰”；是寒證，就用干姜附子一類的熱藥，為了“損陰而補陽”。他的結論語出驚人：“豈可以熱藥而云補乎哉？而寒藥亦有補之義也?！眱H此二例便可以看出，這正是張從正所以能自成一家的超人之處。其中的哲理和文化底蘊，需要我們細細品味，方解藥文化之三昧。(四)用藥講“中和”?！爸泻汀笔侨寮业恼軐W，認為能“致中和”，則無事不達于和諧的境界。《說文》云：“……事之調適者謂之和。”中和，用于藥理之中，含義有三層：一是調和，以不同的因素適度配合，使之比例恰當，如廚師之烹調羹湯，含有方法的意思；二是和諧、均衡、統一的狀態(tài)。“和”是天下共行的大道?？鬃诱f：“君子和而不同。”是說君子用自己的正確意見來糾正別人的錯誤意見，使一切做到恰到好處，卻不肯盲目附和?？梢姡邮呛芏谩昂汀钡牡览淼?，我們的古代醫(yī)藥家們就是這樣的君子!楊伯峻在《論語注釋》中形象地解釋“和”：“和，如五味之調合，八音之和諧，一定要有水、火、醬、醋各種不同的材料才能調和滋味；一定要有高下、長短、疾徐各種不同的聲調才能使樂曲和諧?！本甲羰怪?，還有一個最佳組合的問題，這就是為什么麻黃湯中的幾味藥能達到最佳的辛溫解表之效，而麻黃與細辛、羌活等辛溫解表藥物相配，卻達不到這種效果的原因。君臣之間，不但有相互協調(配合)的關系，還有相互制約的關系，晏子說：“君臣亦然。君所謂可，而有否焉，臣獻其否而成其可；君所謂否，而有何焉，臣獻其可以去其否。”意思是：君臣也是這樣，不能君說可，臣也說可；君說否，臣也說否，這樣“以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？”應當君說可，臣獻其否成全可，反之亦然。方藥中的君臣，也是這樣的道理。從麻杏石甘湯，是治療邪熱壅肺的名方，用麻黃為君藥，宣肺平喘，是“火郁發(fā)之”之義，但其性溫，故配辛甘大寒之石膏為臣藥，石膏既可清宣肺熱，又可制約麻黃溫性，使其去性存用，兩者相配，肺郁解，肺熱清，咳喘平，療效可靠，深得配伍變通之妙，此可謂“臣獻其可而去其否”之范例。我想，中藥方劑之所以有數千年的生命力，決不是偶然的，我們在本文中所提及的其二、其三、其四及其五的內容，在世界藥學理論和文化中，都是獨具特色、獨一無二的。它們不僅融匯了我們祖先在藥學上的唯物辯證的睿智，而且形成了中藥方劑必須遵循的圭臬，還具有極其豐厚的文化底蘊。 其六，用藥有兵法 古人說：“用藥如用兵，任醫(yī)如任將?！庇帽帽ㄉ系膽?zhàn)略和戰(zhàn)術，而用藥也是如此，不但要熟知藥性，更要切中病機，有的放矢，才能達到治病的目的。若說用藥如用兵，就必須要了解它們的比擬中的聯系：藥有性屬類別，兵有種類裝備；藥有輕用重用，兵有輔攻主攻；藥有緩急攻補，兵有虛實強弱；藥有配伍精良，兵有出奇制勝……清代名醫(yī)徐大椿，不僅精通醫(yī)術，而且深諳兵法，“舞刀奪槊、勾卒嬴越(布陣指揮作戰(zhàn))之法，靡不宣(廣泛)究”，是這方面的代表人物，曾專著《用藥如用兵論》，以講述其中的道理。他十分形象而透辟地論述道：對于循著六經傳變的病邪，要預先占據它尚未侵襲的部位，就好比切斷敵軍的必經之路一樣；對來勢兇猛的病邪，要趕快守護那尚未致病的部位，就好比守衛(wèi)我方險要的疆土一樣；對挾帶積食而造成的疾病，要首先消除積食，就好比敵方的輜車糧食已經燒毀一樣；對新舊病的并發(fā)癥，一定要防止新舊病邪會合，就好比切斷敵方的內應一樣……此外，還說到用藥要辨明經絡，好比派出偵察部隊；依據病的寒熱有反治之法，好比實施分化離間的策略……病勢正在發(fā)展，就不宜在病邪猖獗時攻治，應堅守正氣，好比使敵軍疲憊；病勢衰退，就一定要窮追病邪退去之處，再增加精銳藥物，這好比摧毀敵人的巢穴。還涉及到許多方面，這里不一一例舉。總之它充分啟迪我們，在用藥、用兵之間，去深入探討其中的道理，決不是故意聳人聽聞。徐大椿最后總結道：《孫子兵法》一書，治病的方法完全包括在里面了。多么催人深思其七，中藥理念說到中藥理念，似乎沒有問題，但實際并非如此。在許多普通人、乃至專業(yè)人士中，仍對此存在模糊的認識。這里僅就一個熱門話題“天然藥物等于中藥嗎”談談看法。前些年當世界興起“天然藥物”熱的時候，我們自己業(yè)內的人也主張用“天然藥物”來取代“中藥”，并說這是與世界接軌，是讓西方人接受中藥的一個重要舉措。此舉曾在藥界掀起了不小的浪潮，一直延續(xù)至今。稍有知識的人都知道，“天然藥物”的提出和興起，是西方醫(yī)藥界針對西方人懼怕化學合成藥物的毒副作用，從而轉向自然界尋找新的藥物途徑，通過研究，從某些含有特殊藥用成分的動植物身上，運用科技提取一種或(幾種)藥用成分，制成藥物，用于臨床，這無疑是當代制藥學的一個新的領域、一種新的發(fā)展。令人不可思議的是：為什么有些人竟以接受新事物為幌子，一下子就聯系上中藥了，認為中藥湯劑西方人說它是“一鍋濃濃的草根樹皮黑湯，既不衛(wèi)生，又難喝，還說不清它的成分，實在可怕”；中藥丸劑西方人說它是“一團黑乎乎的藥丸，難以接受”。于是就下了這樣的結論：中藥落后，成分講不清，應該趕緊改成“天然藥物”，否則就會在國際上沒有市場、沒有前途。難道“中藥”真的面臨絕境，慘到要改名換姓才能生存的地步嗎？我們的觀點是明確的：“天然藥物”不等同于“中藥”，務請諸君保持清醒頭腦。對于“天然藥物”的概念與內涵，上文已做簡述；而“中藥”的概念與內涵，與之決不相同。盡管中藥材大都取自“自然界”，有些也可以直接藥用，但這還不是真正意義上的“中藥”，我們稱之為“中藥”的，也不是可以籠統而言的，首先，是指經過炮制的各類飲片。炮制的作用，除了清除雜質，便于制劑和服用外，更重要的是消除或減低藥物的毒性和副作用，改變藥物的性能，加強療效。以地黃為例，生地黃清熱涼血，經用酒蒸曬成熟地黃之后，就具有溫性而滋腎補血的功效。炮制總分為水制、火制、水火合制等。水制有洗、漂、泡、漬、水飛等；火制有煅、炮、煨、炒、烘、焙、炙等；水火合制有蒸、煮、淬等。而每一種方法中又細含若干種具體方法，其內涵是極其豐富的。而這些炮制方法，現在已成為我們國寶級的機密。其次，中藥是指按照四氣五味、君臣佐使等特性與法則配比而成的方劑藥物，而不是隨心所欲的雜合物，然后根據需要，或湯、或丸、或散、或膏……由此可見，“中藥”與“天然藥物”，既不可混為一談，又不可相互取代。有著幾千年歷史的中藥，有什么必要因“天然藥物”的興起，就亂了陣營，自動退避，主動靠攏，甚至要宣告投降呢？中藥，就是中華民族的藥，只有首先是民族的，才是世界的。它的四氣五味、君臣佐使、正治反治等一系列獨特法則與文化內涵，是不可輕意棄置，更不可隨意取代的。不能西方人說它是“一鍋濃濃的黑湯”、“一團黑黑的藥丸”，我們就自覺中藥落后，沒了底氣。如果放棄了湯藥，中醫(yī)的特色(辨證論治)也就失去了光彩，后果嚴重。 現在有模糊數學、模糊邏輯，無疑都是高深的科學門類。由此我聯想到了一鍋湯藥、一團藥丸，目前對它們經過配比后的藥物成分暫時說不清，那么，何不將它稱之為“模糊藥學”呢？由此我又聯想到世界無論是自然界或是科學界不是有著許許多多的“模糊”難題在困惑著人類，等待我們去考察、研究、揭秘嗎？對宇宙，我們知道了多少，又有多少模糊未知的，但是，我們不是有綜合宇宙學嗎？對人類居住的地球，我們依然存在許多模糊與未知，不是有綜合地球學嗎？就說對人體自身，我們到底還有多少模糊與未知，人類基因圖譜的問世，無疑是大大向前邁進了一步，而綜合性的人體科學還面臨著多少有待探索的課題。人類不會因為對某種自然現象處于模糊之中，而去指責它；人類不會因為對金字塔等許多古代建筑處于模糊之中，而去指責它們；人類更不會對自身的器官、組織、功能模糊不解，而去責怪它們……同理，人類暫時對一鍋藥湯、一個藥丸的成分處于模糊之中，又有什么了不起呢？何況它們已存在了幾千年，救治和保養(yǎng)的人數以億計，僅這一條就足以證明中藥的科學性與實效性。我不相信把這些道理告訴西方人，他們還要跟中藥較勁 !要讓世人都知道中藥的內涵、中藥的文化，其底蘊是何其豐富!我們的任務，在把中藥推向世界的同時，要加大藥文化宣傳的力度。我主張“中藥”與“天然藥物”應該相互并存、相互借鑒、友善共存、各謀發(fā)展。世界如此遼闊，人類如此之多，不可能容不下這兩種事物同生共存。它們各有特色，各有優(yōu)勢，完全不必“合二為一”。是金子總在閃光。西方人不是照樣吃上了中國的煎餅、油條、豆汁和菜肴嗎？照樣唱上了中國的歌曲、京劇，說上了中國的相聲，穿上了中國的旗袍、布鞋嗎？如果真有需要，外國人照樣會喝中藥湯、吃中藥丸的。 中藥的配伍 配伍是指有目的地按病情需要和藥性特點，有選擇地將兩味以上藥物配合同用。、疾病的發(fā)生和發(fā)展往往是錯綜復雜、瞬息萬變的，常表現為虛實并見、寒熱錯雜、數病相兼，故單用一藥是難以兼顧各方的。所以臨床往往需要同時使用兩種以上的藥物。藥物配合使用，藥與藥之間會發(fā)生某些相互作用，如有的能增強或降低原有藥效，有的能抑制或消除毒副作用，有的則能產生或增強毒副反應。因此，在使用兩味以上藥物時，必須有所選擇，這就提出了藥物配伍關系問題。前人把單味藥的應用同藥與藥之間的配伍關系稱為藥物為“七情”，“七情”之中，除單行者外，其余六個方面都是講配伍關系。現分述如下： (一)單行：即不需配伍，單用一味藥即可治愈疾病，稱為單行。如清金散就是單用一味黃芩，治肺熱咳血的病證。(二)相須：即將性能功效相類似的藥物配合應用，以增強原有療效。如石膏與知母配合，能明顯增強清熱瀉火的治療效果；大黃與芒硝配合，能明顯增強攻下瀉熱的治療效果；全蝎、蜈蚣同用，能明顯增強止痙定搐的作用。(三)相使：即在性能功效方面有某些共性，或性能功效雖然不相同，但是治療目的一致的藥物配合應用，而以一種藥為主，加一種藥為輔，能提高主藥療效。如補氣利水的黃芪與利水健脾的茯苓配合時，茯苓能提高黃芪補氣利水的治療效果。(四)相畏：即一種藥物的毒性反應或副作用，能被另一種藥物減輕或消除。如生半夏和生南星的毒性能被生姜減輕或消除，所以說生半夏和生南星畏生姜。(五)相殺：即一種藥物能減輕或消除另一種藥物的毒性或副作用。如生姜能減輕或消除生半夏和生南星的毒性或副作用，所以說生姜殺生半夏和生南星。由此可知，相畏、相殺實際上是同一配伍關系的兩種提法，是藥物間相互對待而言的。(六)相惡：即兩藥合用，一種藥物能使另一種藥物原有功效降低，甚至喪失。如人參惡萊菔子，因萊菔子能削弱人參的補氣作用。(七)相反：即兩種藥物合用，能產生或增強毒性反應或副作用。如“十八反”、“十九畏”中的若干藥物。上述除單行外的六個方面，其變化關系可以概括為四項，即在配伍應用的情況下：①有些藥物因產生協同作用而增進療效，是臨床用藥時要充分利用的；②有些藥物可能互相拮抗而抵消、削弱原有功效，用藥時應加以注意；③有些藥物則由于相互作用，而能減輕或消除原有的毒性或副作用，在應用毒性藥或烈性藥時必須考慮選用；④一些藥物因相互作用而產生或增強毒副作用，屬于配伍禁忌，原則上應避免配用?；谏鲜?，可知從單味藥到配伍應用，是通過很長的實踐與認識過程逐漸積累豐富起來的。藥物的配伍應用是中醫(yī)用藥的主要形式。藥物按一定法度加以組合，并確定一定的分量比例，制成適當劑型，即為方劑。方劑是藥物配伍的發(fā)展，也是藥物配伍應用的較高形式。
中藥文化 底蘊豐富 說到中國的藥文化，由于它有著數千年的悠久歷史，所以其底蘊十分豐富。
然而，無論是中國人，還是外國人，對其豐富的文化內涵缺乏全面深刻的理解，故而導致某些誤識。
其根本原因就在于長期以來，我們對藥文化的研究與宣傳，力度很不夠，長此以往，無疑對中藥事業(yè)的繼承、發(fā)展與推廣是十分不利的。
這里，擇其要者，略加論述，以饗讀者。
有人說中藥就是樹皮，草根，這話說對了一部分。
中藥離不開樹皮，草根，如苦楝根皮，牡丹皮，茜草根，白茅根等均是中藥，但不是所有的樹皮，草根都是中藥；中藥主要起源于中國，除了植物藥以外，動物藥如蛇膽，熊膽，五步蛇，鹿茸，鹿角等，介殼類如珍珠，海蛤殼，礦物類如龍骨，磁石等，都是用來治病的中藥。
少數中藥源于外國，如西洋參。
目前，隨著對中藥資源的開發(fā)和研究，許多民間藥物也歸入中藥的范疇。
所以，中藥是以中醫(yī)理論為基礎，用于防治疾病的植物，動物礦物及其加工品，不論產于中國，外國均稱中藥。
中藥有著獨特的理論體系和應用形式，充分反映了我國自然資源及歷史，文化等方面的特點。
其一，毒藥非“毒” 追溯到遠古神農時代，《淮南子·修務訓》中這樣記載：“神農……嘗百草之滋味，水泉之甘苦，令民知所避就。
當此之時，一日而遇七十二毒。
”由此，古代把所有治病的藥物泛稱“毒藥”。
《素問·異法方宜論》說：“其病生于內，其治宜毒藥。
”在古人看來，是藥三分毒，實際上是指藥物的特性；后來才用以專指毒性較大的藥物。
《醫(yī)學問答》對此有解釋：“夫藥本毒藥，故神農辨百草謂之‘嘗毒'。
藥之治病，無非以毒拔毒，以毒解毒。
”醫(yī)圣張仲景更有精辟之論：“藥，謂草、木、蟲、魚、禽、獸之類，以能治病，皆謂之毒”，“大凡可避邪安正者，均可稱之為毒藥。
”神農一日而遇七十二毒，是說他一日之中，辨別了 70余種藥物的特性。
藥之特性，用對了可以治病救人，用錯了就會傷人害命。
對中藥，一言以敝之，就是用毒藥治病。
神農嘗百草的本草，是一種勇于探索的偉大義舉，是一種舍生忘死的高尚行為。
無怪對起步于先秦、成書于東漢、歷經幾百年、融匯了幾代醫(yī)藥學家的辛勤勞動與智慧的第一部中藥學巨著，作者們寧肯要隱去自己的姓名，而冠以“神農”之名——《神農本草經》，除了受托古之風的影響之外，恐怕也是對這位中華民族藥物學的圣祖的一種紀念吧 ! 由此不難看出，“毒藥”一詞的豐富文化內涵。
正是這毒藥，為中華民族的繁衍生息、療病保健做出了不可磨滅的貢獻。
其二，四氣療疾 中藥有“氣”，“氣”是什么？它能治?。课覀兊幕卮鸲际强隙ǖ?。
在《神農本草經》中說：“藥又有寒、熱、溫、涼四氣?！?/p>
“療寒以熱藥，療熱以寒藥。
”藥之“四氣”便由此而來。
中醫(yī)藥理論中說到“氣”，居然有 27個義項。
這個“氣”，不是
我們日常生活中的概念，而是特指“藥性”。
我們的先祖用寒、熱、溫、涼來詮釋藥的特性，比“毒”要具體、科學多了，這中藥的補，不僅內容豐富，而且別具文化情趣。
有補氣、補心、補血、補腎、補脾、補肝、補肺、補陰、補陽等等，與之相應的 方藥有“補心丹、補肝散、補肺散、四物湯、歸脾湯、補陰丸、補血榮筋丸、補中益氣湯、四君子湯、杞菊地黃丸、六味地黃丸、百合固金湯、補陽還五湯、補腎磁石丸、補肺阿膠湯等等，有以上功能的單味藥，不下數十種，舉不勝舉。
此類補法多是補臟氣。
這個“補”，是調理、增強的意思；這個“氣”，是指生理功能，即用藥物來調理增強五臟六腑的生理功能，使之發(fā)揮正常作用，充分體現中藥對人體功能器官治本的作用。
《神農本草經》中把藥分為上、中、下三品 (即“類”)，并說：“上藥養(yǎng)命，中藥養(yǎng)性，下藥治病。
”又說：“上藥……為君，主養(yǎng)命以應天”，“中藥……為臣，主養(yǎng)性以應人”，“下藥……為佐使，主治病以應地”。
所謂養(yǎng)命、養(yǎng)性，都是突出了中藥調養(yǎng)人體的功效，從而保證機體、各個器官組織的功能正常，這就是許多人信奉中藥的原因之一。
是中藥學的進步，也是它的特色，這其中也充滿了文化意味。
中藥的這種特性，被一一體現在每一味藥中，因為它對于療疾治病十分重要。
對于寒病就要用熱性藥，對于熱病就要用寒性藥，這里藥性與病性是相逆的，所謂相反相成，這就是藥文化的一種具體表現。
若非如此，如果“以熱益熱 (用熱藥治熱病，下句仿此)，以寒增寒”，就會導致“精氣內傷，不見(現)于外”，這是治療上的嚴重失誤 (《漢書·藝文志·文技略》)。
孫思邈在《大醫(yī)精誠》中嚴肅地批判了那些“寒而冷之(是寒病，卻用寒使病癥更寒，下句仿此 )，熱而溫之”的醫(yī)生，“是重加(即加重)其病”，必導致死亡。
中醫(yī)藥學上稱這種用藥方法為“正治”，即常規(guī)治法。
還用一種“反治”，將在本文“其五”中有述。
由此可見，運用藥的“四氣”來治病，是多么重要，許多服用過中藥的人，或許對此知之甚少。
其三，藥補趣話。
此外，還有味補。
《神農本草經》中說：“藥有酸、咸、甘、苦、辛五味”。
這五味對人體有何作用呢？在《素問·宣明五氣篇》中講得明白：“五味所入 (即進的器官)：酸入肝、苦入心、甘入脾、辛入肺、咸入腎”。
可見藥味不同，功效各異，原因是，酸味能收能澀，苦味能泄能燥，甘味能補能緩，辛味能散能行，咸味能軟堅潤下。
根據五味的藥用功能與進入相應臟腑的情況，也可以發(fā)揮其“補” (或補養(yǎng)、或調理)的作用。
這些恐怕都是一般人并不熟知內涵。
更有出人意料的補，將在本文“其五”中有述。
其四，君臣佐使。
君臣本是一個政治術語，古代天子、諸侯都稱君，輔佐君者稱為臣，君臣有著嚴格的等級之分。
古代藥學家將它引入藥物配伍組方中，成為方劑組成的基本原則。
早在西漢初年成書的《素問·至真要大論》中，岐伯回答黃帝關于“方制君臣”時說：“主病之謂君，佐君之謂臣，應臣之謂使”，《神農本草經》說：“藥有君、臣、佐、使，以相宣欇”。
明代的何伯齋更進一步闡釋說：“大抵藥之治病，各有所主，主治者，君也；輔治者，臣也；與君藥相反而相助者，佐也；引經使治病之藥至病所者，使也”。
十分清楚地講明了君、臣、佐、使之藥的功能。
更詳盡一點說，君藥是針對主病或主證，起主要作用的藥物，按需要可用一味或幾味；臣藥是輔助君藥加強治療主病或主證作用的藥物，或者是對兼病或兼證起主要治療作用的藥物；佐藥是輔助君臣藥起治療作用，或治療次要癥狀，或消除 (減輕)君、臣藥的毒性，或用于反佐藥，使藥是起引經或調和作用的藥物。
以《傷寒論》中第一方“麻黃湯”為例，主治外感風寒的表實證。
君藥——麻黃 (3兩)，辛溫，發(fā)汗解表以散風寒，宣發(fā)肺氣以平喘逆。
臣藥——桂枝 (2兩)，辛甘溫，溫經和營，助麻黃發(fā)汗解表。
佐藥——杏仁(70個)，苦溫，降肺氣助麻黃平喘。
使藥——炙甘草(1兩)，苦溫，調和諸藥又制約麻、桂發(fā)汗太過。
麻、桂、杏皆入肺，有引經之效，故不再用引經的使藥。
麻黃、桂枝、杏仁、炙甘草的藥性有有次，相互制約又相互補充，協調作用，形成一股強大的藥力，去攻克外感風寒這一堡壘，臨床療效十分顯著，成為千古名方、經方。
中藥方劑的組成不是幾種藥物的簡單組合，而是在豐富的臨床實踐基本上形成的一個有機的整體。
其中文化內涵的核心就是儒家所強調的“和”。
中藥文化 底蘊豐富
其五，藥中哲理。
中藥自有它的藥理，如前所述；還有它的哲理，常為人所忽視或不識。
我們知道，哲學是教人如何以更高層次認識事物、認識世界，并從中找出規(guī)律，以更好地指導我們從“必然王國”進入“自由王國”。
這里僅就藥中哲理略談一二。
(一)藥性有“陰陽”：“陰陽”本是中國古代哲學中的一個概念，它概括了天下萬物相對的兩種不同屬性，大至宇宙天地，小至草木魚蟲的矛盾與對立、共性與個性，無不盡在其中。
這里僅擇一些與自然、醫(yī)藥、人身有關的概念，以見一斑：天地、日月、男女、剛柔、動靜、升降、生死、長消、寒熱、正邪、益損、增減、氣血、臟腑……《神農本草經》說：“藥有陰陽配合，子母兄弟。
”后世醫(yī)藥學家多用“陰陽”來闡釋藥理。
金代醫(yī)家李杲在《東垣十書·湯液本草》的“藥類法象”一章中說道：“溫涼寒熱，四氣是也。
溫熱者，天之陽也；涼寒者，天之陰也。
此乃天之陰陽也……辛甘淡酸苦咸，五味是也。
辛甘淡者，地之陽也；酸苦咸，地之陰也。
此乃地之陰陽也。
味之薄者，為陰中之陽，味薄則通，酸苦咸平是也；味之厚者，為陰中之陰，味厚則泄，酸苦咸寒是也。
氣之厚者，為陽中之陽，氣厚則發(fā)熱，辛甘溫熱是也；氣之薄者，為陽中之陰，氣薄則發(fā)泄，辛甘淡平涼寒是也……氣味辛甘發(fā)散為陽，酸甘涌泄為陰。
”通過陰陽，既闡釋了藥之特性，又闡明了藥之功效，具有高度的概括性和規(guī)律性。
(二)治則有“反治”。
在其二中提到了“正治”，還有“反治”。
反治與正治相反，是當疾病出現假象，或大寒證、大熱證時，對正治法發(fā)生格拒而采用的治法。
其中有“熱因寒用”，是以熱藥來治療真寒假熱證，要佐以少量寒藥，或熱藥涼服才發(fā)揮作用；有“寒因熱用”，是指用寒涼藥治真熱假寒證，要佐以少量溫熱藥，或寒藥熱飲才發(fā)揮作用。
這既體現了中醫(yī)的辨證，又體現了用藥的辯證法，具有很深的哲學內涵，這是中醫(yī)藥文化的獨特之處。
(三)補益有哲理。
在其三中，講到兩方面的藥補，金代醫(yī)家張以正論補，頗具哲理，別樹一幟。
1、他在《汗下吐三法該盡治病詮》一文中，從扶正祛邪的角度，按照中醫(yī)五行理論，認為祛邪就是扶正，獨出心裁，提出了與《素問》不同的“五補”：“辛補肝，咸補心，甘補腎，酸補脾，苦補肺”的觀點。
以“辛”為例，辛味原本入肺，屬金；肝屬木，金能克木，所以用“辛補肝”(以下均仿此)。
張以正治病強調以祛邪為主，認為邪去正自安，偏重攻法，他所謂“補”，實際上已含有“攻治”的意味，后世稱他為“攻下派”。
2、他在《補論》中，更是高論迭出：“予請為言補之法，大抵有余者損之，不足的補之，是則補之義也。
陽有余而陰不足，則當損陽而補陰；陰有余而陽不足，則當損陰而補陽”。
那么，具體如何補呢？他是這樣闡述的：是熱證，就用芒硝大黃一類的寒藥，為了“損陽而補陰”；是寒證，就用干姜附子一類的熱藥，為了“損陰而補陽”。
他的結論語出驚人：“豈可以熱藥而云補乎哉？而寒藥亦有補之義也。
”僅此二例便可以看出，這正是張從正所以能自成一家的超人之處。
其中的哲理和文化底蘊，需要我們細細品味，方解藥文化之三昧。
(四)用藥講“中和”。
“中和”是儒家的哲學，認為能“致中和”，則無事不達于和諧的境界。
《說文》云：“……事之調適者謂之和。
”中和，用于藥理之中，含義有三層：一是調和，以不同的因素適度配合，使之比例恰當，如廚師之烹調羹湯，含有方法的意思；二是和諧、均衡、統一的狀態(tài)。
“和”是天下共行的大道。
孔子說：“君子和而不同。
”是說君子用自己的正確意見來糾正別人的錯誤意見，使一切做到恰到好處，卻不肯盲目附和。
可見，君子是很懂得“和”的道理的，我們的古代醫(yī)藥家們就是這樣的君子!楊伯峻在《論語注釋》中形象地解釋“和”：“和，如五味之調合，八音之和諧，一定要有水、火、醬、醋各種不同的材料才能調和滋味；一定要有高下、長短、疾徐各種不同的聲調才能使樂曲和諧。
”君臣佐使之中，還有一個最佳組合的問題，這就是為什么麻黃湯中的幾味藥能達到最佳的辛溫解表之效，而麻黃與細辛、羌活等辛溫解表藥物相配，卻達不到這種效果的原因。
君臣之間，不但有相互協調(配合)的關系，還有相互制約的關系，晏子說：“君臣亦然。
君所謂可，而有否焉，臣獻其否而成其可；君所謂否，而有何焉，臣獻其可以去其否。
”意思是：君臣也是這樣，不能君說可，臣也說可；君說否，臣也說否，這樣“以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？”應當君說可，臣獻其否成全可，反之亦然。
方藥中的君臣，也是這樣的道理。
從麻杏石甘湯，是治療邪熱壅肺的名方，用麻黃為君藥，宣肺平喘，是“火郁發(fā)之”之義，但其性溫，故配辛甘大寒之石膏為臣藥，石膏既可清宣肺熱，又可制約麻黃溫性，使其去性存用，兩者相配，肺郁解，肺熱清，咳喘平，療效可靠，深得配伍變通之妙，此可謂“臣獻其可而去其否”之范例。
我想，中藥方劑之所以有數千年的生命力，決不是偶然的，我們在本文中所提及的其二、其三、其四及其五的內容，在世界藥學理論和文化中，都是獨具特色、獨一無二的。
它們不僅融匯了我們祖先在藥學上的唯物辯證的睿智，而且形成了中藥方劑必須遵循的圭臬，還具有極其豐厚的文化底蘊。
其六，用藥有兵法。
古人說：“用藥如用兵，任醫(yī)如任將。
”用兵用兵法上的戰(zhàn)略和戰(zhàn)術，而用藥也是如此，不但要熟知藥性，更要切中病機，有的放矢，才能達到治病的目的。
若說用藥如用兵，就必須要了解它們的比擬中的聯系：藥有性屬類別，兵有種類裝備；藥有輕用重用，兵有輔攻主攻；藥有緩急攻補，兵有虛實強弱；藥有配伍精良，兵有出奇制勝……清代名醫(yī)徐大椿，不僅精通醫(yī)術，而且深諳兵法，“舞刀奪槊、勾卒嬴越(布陣指揮作戰(zhàn))之法，靡不宣(廣泛)究”，是這方面的代表人物，曾專著《用藥如用兵論》，以講述其中的道理。
他十分形象而透辟地論述道：對于循著六經傳變的病邪，要預先占據它尚未侵襲的部位，就好比切斷敵軍的必經之路一樣；對來勢兇猛的病邪，要趕快守護那尚未致病的部位，就好比守衛(wèi)我方險要的疆土一樣；對挾帶積食而造成的疾病，要首先消除積食，就好比敵方的輜車糧食已經燒毀一樣；對新舊病的并發(fā)癥，一定要防止新舊病邪會合，就好比切斷敵方的內應一樣……此外，還說到用藥要辨明經絡，好比派出偵察部隊；依據病的寒熱有反治之法，好比實施分化離間的策略……病勢正在發(fā)展，就不宜在病邪猖獗時攻治，應堅守正氣，好比使敵軍疲憊；病勢衰退，就一定要窮追病邪退去之處，再增加精銳藥物，這好比摧毀敵人的巢穴。
還涉及到許多方面，這里不一一例舉。
總之它充分啟迪我們，在用藥、用兵之間，去深入探討其中的道理，決不是故意聳人聽聞。
徐大椿最后總結道：《孫子兵法》一書，治病的方法完全包括在里面了。
多么催人深思
其七，中藥理念。
說到中藥理念，似乎沒有問題，但實際并非如此。
在許多普通人、乃至專業(yè)人士中，仍對此存在模糊的認識。
這里僅就一個熱門話題“天然藥物等于中藥嗎”談談看法。
前些年當世界興起“天然藥物”熱的時候，我們自己業(yè)內的人也主張用“天然藥物”來取代“中藥”，并說這是與世界接軌，是讓西方人接受中藥的一個重要舉措。
此舉曾在藥界掀起了不小的浪潮，一直延續(xù)至今。
稍有知識的人都知道，“天然藥物”的提出和興起，是西方醫(yī)藥界針對西方人懼怕化學合成藥物的毒副作用，從而轉向自然界尋找新的藥物途徑，通過研究，從某些含有特殊藥用成分的動植物身上，運用科技提取一種或(幾種)藥用成分，制成藥物，用于臨床，這無疑是當代制藥學的一個新的領域、一種新的發(fā)展。
令人不可思議的是：為什么有些人竟以接受新事物為幌子，一下子就聯系上中藥了，認為中藥湯劑西方人說它是“一鍋濃濃的草根樹皮黑湯，既不衛(wèi)生，又難喝，還說不清它的成分，實在可怕”；中藥丸劑西方人說它是“一團黑乎乎的藥丸，難以接受”。
于是就下了這樣的結論：中藥落后，成分講不清，應該趕緊改成“天然藥物”，否則就會在國際上沒有市場、沒有前途。
難道“中藥”真的面臨絕境，慘到要改名換姓才能生存的地步嗎？我們的觀點是明確的：“天然藥物”不等同于“中藥”，務請諸君保持清醒頭腦。
對于“天然藥物”的概念與內涵，上文已做簡述；而“中藥”的概念與內涵，與之決不相同。
盡管中藥材大都取自“自然界”，有些也可以直接藥用，但這還不是真正意義上的“中藥”，我們稱之為“中藥”的，也不是可以籠統而言的，首先，是指經過炮制的各類飲片。
炮制的作用，除了清除雜質，便于制劑和服用外，更重要的是消除或減低藥物的毒性和副作用，改變藥物的性能，加強療效。
以地黃為例，生地黃清熱涼血，經用酒蒸曬成熟地黃之后，就具有溫性而滋腎補血的功效。
炮制總分為水制、火制、水火合制等。
水制有洗、漂、泡、漬、水飛等；火制有煅、炮、煨、炒、烘、焙、炙等；水火合制有蒸、煮、淬等。
而每一種方法中又細含若干種具體方法，其內涵是極其豐富的。
而這些炮制方法，現在已成為我們國寶級的機密。
其次，中藥是指按照四氣五味、君臣佐使等特性與法則配比而成的方劑藥物，而不是隨心所欲的雜合物，然后根據需要，或湯、或丸、或散、或膏……由此可見，“中藥”與“天然藥物”，既不可混為一談，又不可相互取代。
有著幾千年歷史的中藥，有什么必要因“天然藥物”的興起，就亂了陣營，自動退避，主動靠攏，甚至要宣告投降呢？中藥，就是中華民族的藥，只有首先是民族的，才是世界的。
它的四氣五味、君臣佐使、正治反治等一系列獨特法則與文化內涵，是不可輕意棄置，更不可隨意取代的。
不能西方人說它是“一鍋濃濃的黑湯”、“一團黑黑的藥丸”，我們就自覺中藥落后，沒了底氣。
如果放棄了湯藥，中醫(yī)的特色(辨證論治)也就失去了光彩，后果嚴重。
現在有模糊數學、模糊邏輯，無疑都是高深的科學門類。
由此我聯想到了一鍋湯藥、一團藥丸，目前對它們經過配比后的藥物成分暫時說不清，那么，何不將它稱之為“模糊藥學”呢？由此我又聯想到世界無論是自然界或是科學界不是有著許許多多的“模糊”難題在困惑著人類，等待我們去考察、研究、揭秘嗎？對宇宙，我們知道了多少，又有多少模糊未知的，但是，我們不是有綜合宇宙學嗎？對人類居住的地球，我們依然存在許多模糊與未知，不是有綜合地球學嗎？就說對人體自身，我們到底還有多少模糊與未知，人類基因圖譜的問世，無疑是大大向前邁進了一步，而綜合性的人體科學還面臨著多少有待探索的課題。
人類不會因為對某種自然現象處于模糊之中，而去指責它；人類不會因為對金字塔等許多古代建筑處于模糊之中，而去指責它們；人類更不會對自身的器官、組織、功能模糊不解，而去責怪它們……同理，人類暫時對一鍋藥湯、一個藥丸的成分處于模糊之中，又有什么了不起呢？何況它們已存在了幾千年，救治和保養(yǎng)的人數以億計，僅這一條就足以證明中藥的科學性與實效性。
我不相信把這些道理告訴西方人，他們還要跟中藥較勁 !要讓世人都知道中藥的內涵、中藥的文化，其底蘊是何其豐富!我們的任務，在把中藥推向世界的同時，要加大藥文化宣傳的力度。
我主張“中藥”與“天然藥物”應該相互并存、相互借鑒、友善共存、各謀發(fā)展。
世界如此遼闊，人類如此之多，不可能容不下這兩種事物同生共存。
它們各有特色，各有優(yōu)勢，完全不必“合二為一”。
是金子總在閃光。
西方人不是照樣吃上了中國的煎餅、油條、豆汁和菜肴嗎？照樣唱上了中國的歌曲、京劇，說上了中國的相聲，穿上了中國的旗袍、布鞋嗎？如果真有需要，外國人照樣會喝中藥湯、吃中藥丸的。
中藥的配伍
配伍是指有目的地按病情需要和藥性特點，有選擇地將兩味以上藥物配合同用。
、疾病的發(fā)生和發(fā)展往往是錯綜復雜、瞬息萬變的，常表現為虛實并見、寒熱錯雜、數病相兼，故單用一藥是難以兼顧各方的。
所以臨床往往需要同時使用兩種以上的藥物。
藥物配合使用，藥與藥之間會發(fā)生某些相互作用，如有的能增強或降低原有藥效，有的能抑制或消除毒副作用，有的則能產生或增強毒副反應。
因此，在使用兩味以上藥物時，必須有所選擇，這就提出了藥物配伍關系問題。
前人把單味藥的應用同藥與藥之間的配伍關系稱為藥物為“七情”，“七情”之中，除單行者外，其余六個方面都是講配伍關系。
現分述如下： (一)單行：即不需配伍，單用一味藥即可治愈疾病，稱為單行。
如清金散就是單用一味黃芩，治肺熱咳血的病證。
(二)相須：即將性能功效相類似的藥物配合應用，以增強原有療效。
如石膏與知母配合，能明顯增強清熱瀉火的治療效果；大黃與芒硝配合，能明顯增強攻下瀉熱的治療效果；全蝎、蜈蚣同用，能明顯增強止痙定搐的作用。
(三)相使：即在性能功效方面有某些共性，或性能功效雖然不相同，但是治療目的一致的藥物配合應用，而以一種藥為主，加一種藥為輔，能提高主藥療效。
如補氣利水的黃芪與利水健脾的茯苓配合時，茯苓能提高黃芪補氣利水的治療效果。
(四)相畏：即一種藥物的毒性反應或副作用，能被另一種藥物減輕或消除。
如生半夏和生南星的毒性能被生姜減輕或消除，所以說生半夏和生南星畏生姜。
(五)相殺：即一種藥物能減輕或消除另一種藥物的毒性或副作用。
如生姜能減輕或消除生半夏和生南星的毒性或副作用，所以說生姜殺生半夏和生南星。
由此可知，相畏、相殺實際上是同一配伍關系的兩種提法，是藥物間相互對待而言的。
(六)相惡：即兩藥合用，一種藥物能使另一種藥物原有功效降低，甚至喪失。
如人參惡萊菔子，因萊菔子能削弱人參的補氣作用。
(七)相反：即兩種藥物合用，能產生或增強毒性反應或副作用。
如“十八反”、“十九畏”中的若干藥物。
上述除單行外的六個方面，其變化關系可以概括為四項，即在配伍應用的情況下：①有些藥物因產生協同作用而增進療效，是臨床用藥時要充分利用的；②有些藥物可能互相拮抗而抵消、削弱原有功效，用藥時應加以注意；③有些藥物則由于相互作用，而能減輕或消除原有的毒性或副作用，在應用毒性藥或烈性藥時必須考慮選用；④一些藥物因相互作用而產生或增強毒副作用，屬于配伍禁忌，原則上應避免配用。
基于上述，可知從單味藥到配伍應用，是通過很長的實踐與認識過程逐漸積累豐富起來的。
藥物的配伍應用是中醫(yī)用藥的主要形式。
藥物按一定法度加以組合，并確定一定的分量比例，制成適當劑型，即為方劑。
方劑是藥物配伍的發(fā)展，也是藥物配伍應用的較高形式。
大概有6000多年了，就從神農嘗百草那時就有了
中藥文化 底蘊豐富 說到中國的藥文化，由于它有著數千年的悠久歷史，所以其底蘊十分豐富。然而，無論是中國人，還是外國人，對其豐富的文化內涵缺乏全面深刻的理解，故而導致某些誤識。其根本原因就在于長期以來，我們對藥文化的研究與宣傳，力度很不夠，長此以往，無疑對中藥事業(yè)的繼承、發(fā)展與推廣是十分不利的。這里，擇其要者，略加論述，以饗讀者。
有人說中藥就是樹皮，草根，這話說對了一部分。
中藥離不開樹皮，草根，如苦楝根皮，牡丹皮，茜草根，白茅根等均是中藥，但不是所有的樹皮，草根都是中藥；中藥主要起源于中國，除了植物藥以外，動物藥如蛇膽，熊膽，五步蛇，鹿茸，鹿角等，介殼類如珍珠，海蛤殼，礦物類如龍骨，磁石等，都是用來治病的中藥。少數中藥源于外國，如西洋參。
目前，隨著對中藥資源的開發(fā)和研究，許多民間藥物也歸入中藥的范疇。所以，中藥是以中醫(yī)理論為基礎，用于防治疾病的植物，動物礦物及其加工品，不論產于中國，外國均稱中藥。中藥有著獨特的理論體系和應用形式，充分反映了我國自然資源及歷史，文化等方面的特點。
其一，毒藥非“毒” 追溯到遠古神農時代，《淮南子·修務訓》中這樣記載：“神農……嘗百草之滋味，水泉之甘苦，令民知所避就。當此之時，一日而遇七十二毒?！庇纱耍糯阉兄尾〉乃幬锓悍Q“毒藥”?！端貑枴ぎ惙ǚ揭苏摗氛f：“其病生于內，其治宜毒藥?！痹诠湃丝磥?，是藥三分毒，實際上是指藥物的特性；后來才用以專指毒性較大的藥物?！夺t(yī)學問答》對此有解釋：“夫藥本毒藥，故神農辨百草謂之‘嘗毒'。藥之治病，無非以毒拔毒，以毒解毒。”醫(yī)圣張仲景更有精辟之論：“藥，謂草、木、蟲、魚、禽、獸之類，以能治病，皆謂之毒”，“大凡可避邪安正者，均可稱之為毒藥?！鄙褶r一日而遇七十二毒，是說他一日之中，辨別了 70余種藥物的特性。藥之特性，用對了可以治病救人，用錯了就會傷人害命。對中藥，一言以敝之，就是用毒藥治病。神農嘗百草的本草，是一種勇于探索的偉大義舉，是一種舍生忘死的高尚行為。無怪對起步于先秦、成書于東漢、歷經幾百年、融匯了幾代醫(yī)藥學家的辛勤勞動與智慧的第一部中藥學巨著，作者們寧肯要隱去自己的姓名，而冠以“神農”之名——《神農本草經》，除了受托古之風的影響之外，恐怕也是對這位中華民族藥物學的圣祖的一種紀念吧 ! 由此不難看出，“毒藥”一詞的豐富文化內涵。正是這毒藥，為中華民族的繁衍生息、療病保健做出了不可磨滅的貢獻。
其二，四氣療疾 中藥有“氣”，“氣”是什么？它能治病？我們的回答都是肯定的。在《神農本草經》中說：“藥又有寒、熱、溫、涼四氣?！?br>“療寒以熱藥，療熱以寒藥?！彼幹八臍狻北阌纱硕鴣?。中醫(yī)藥理論中說到“氣”，居然有 27個義項。這個“氣”，不是
我們日常生活中的概念，而是特指“藥性”。我們的先祖用寒、熱、溫、涼來詮釋藥的特性，比“毒”要具體、科學多了，這中藥的補，不僅內容豐富，而且別具文化情趣。有補氣、補心、補血、補腎、補脾、補肝、補肺、補陰、補陽等等，與之相應的 方藥有“補心丹、補肝散、補肺散、四物湯、歸脾湯、補陰丸、補血榮筋丸、補中益氣湯、四君子湯、杞菊地黃丸、六味地黃丸、百合固金湯、補陽還五湯、補腎磁石丸、補肺阿膠湯等等，有以上功能的單味藥，不下數十種，舉不勝舉。此類補法多是補臟氣。這個“補”，是調理、增強的意思；這個“氣”，是指生理功能，即用藥物來調理增強五臟六腑的生理功能，使之發(fā)揮正常作用，充分體現中藥對人體功能器官治本的作用?！渡褶r本草經》中把藥分為上、中、下三品 (即“類”)，并說：“上藥養(yǎng)命，中藥養(yǎng)性，下藥治病?！庇终f：“上藥……為君，主養(yǎng)命以應天”，“中藥……為臣，主養(yǎng)性以應人”，“下藥……為佐使，主治病以應地”。
所謂養(yǎng)命、養(yǎng)性，都是突出了中藥調養(yǎng)人體的功效，從而保證機體、各個器官組織的功能正常，這就是許多人信奉中藥的原因之一。
是中藥學的進步，也是它的特色，這其中也充滿了文化意味。中藥的這種特性，被一一體現在每一味藥中，因為它對于療疾治病十分重要。對于寒病就要用熱性藥，對于熱病就要用寒性藥，這里藥性與病性是相逆的，所謂相反相成，這就是藥文化的一種具體表現。若非如此，如果“以熱益熱 (用熱藥治熱病，下句仿此)，以寒增寒”，就會導致“精氣內傷，不見(現)于外”，這是治療上的嚴重失誤 (《漢書·藝文志·文技略》)。孫思邈在《大醫(yī)精誠》中嚴肅地批判了那些“寒而冷之(是寒病，卻用寒使病癥更寒，下句仿此 )，熱而溫之”的醫(yī)生，“是重加(即加重)其病”，必導致死亡。中醫(yī)藥學上稱這種用藥方法為“正治”，即常規(guī)治法。還用一種“反治”，將在本文“其五”中有述。由此可見，運用藥的“四氣”來治病，是多么重要，許多服用過中藥的人，或許對此知之甚少。
其三，藥補趣話。 此外，還有味補?！渡褶r本草經》中說：“藥有酸、咸、甘、苦、辛五味”。這五味對人體有何作用呢？在《素問·宣明五氣篇》中講得明白：“五味所入 (即進的器官)：酸入肝、苦入心、甘入脾、辛入肺、咸入腎”?？梢娝幬恫煌?，功效各異，原因是，酸味能收能澀，苦味能泄能燥，甘味能補能緩，辛味能散能行，咸味能軟堅潤下。根據五味的藥用功能與進入相應臟腑的情況，也可以發(fā)揮其“補” (或補養(yǎng)、或調理)的作用。這些恐怕都是一般人并不熟知內涵。更有出人意料的補，將在本文“其五”中有述。
其四，君臣佐使。 君臣本是一個政治術語，古代天子、諸侯都稱君，輔佐君者稱為臣，君臣有著嚴格的等級之分。古代藥學家將它引入藥物配伍組方中，成為方劑組成的基本原則。早在西漢初年成書的《素問·至真要大論》中，岐伯回答黃帝關于“方制君臣”時說：“主病之謂君，佐君之謂臣，應臣之謂使”，《神農本草經》說：“藥有君、臣、佐、使，以相宣欇”。明代的何伯齋更進一步闡釋說：“大抵藥之治病，各有所主，主治者，君也；輔治者，臣也；與君藥相反而相助者，佐也；引經使治病之藥至病所者，使也”。十分清楚地講明了君、臣、佐、使之藥的功能。更詳盡一點說，君藥是針對主病或主證，起主要作用的藥物，按需要可用一味或幾味；臣藥是輔助君藥加強治療主病或主證作用的藥物，或者是對兼病或兼證起主要治療作用的藥物；佐藥是輔助君臣藥起治療作用，或治療次要癥狀，或消除 (減輕)君、臣藥的毒性，或用于反佐藥，使藥是起引經或調和作用的藥物。以《傷寒論》中第一方“麻黃湯”為例，主治外感風寒的表實證。君藥——麻黃 (3兩)，辛溫，發(fā)汗解表以散風寒，宣發(fā)肺氣以平喘逆。臣藥——桂枝 (2兩)，辛甘溫，溫經和營，助麻黃發(fā)汗解表。佐藥——杏仁(70個)，苦溫，降肺氣助麻黃平喘。使藥——炙甘草(1兩)，苦溫，調和諸藥又制約麻、桂發(fā)汗太過。麻、桂、杏皆入肺，有引經之效，故不再用引經的使藥。麻黃、桂枝、杏仁、炙甘草的藥性有有次，相互制約又相互補充，協調作用，形成一股強大的藥力，去攻克外感風寒這一堡壘，臨床療效十分顯著，成為千古名方、經方。中藥方劑的組成不是幾種藥物的簡單組合，而是在豐富的臨床實踐基本上形成的一個有機的整體。其中文化內涵的核心就是儒家所強調的“和”。
中藥文化 底蘊豐富
其五，藥中哲理。 中藥自有它的藥理，如前所述；還有它的哲理，常為人所忽視或不識。我們知道，哲學是教人如何以更高層次認識事物、認識世界，并從中找出規(guī)律，以更好地指導我們從“必然王國”進入“自由王國”。這里僅就藥中哲理略談一二。 (一)藥性有“陰陽”：“陰陽”本是中國古代哲學中的一個概念，它概括了天下萬物相對的兩種不同屬性，大至宇宙天地，小至草木魚蟲的矛盾與對立、共性與個性，無不盡在其中。這里僅擇一些與自然、醫(yī)藥、人身有關的概念，以見一斑：天地、日月、男女、剛柔、動靜、升降、生死、長消、寒熱、正邪、益損、增減、氣血、臟腑……《神農本草經》說：“藥有陰陽配合，子母兄弟?！焙笫泪t(yī)藥學家多用“陰陽”來闡釋藥理。金代醫(yī)家李杲在《東垣十書·湯液本草》的“藥類法象”一章中說道：“溫涼寒熱，四氣是也。溫熱者，天之陽也；涼寒者，天之陰也。此乃天之陰陽也……辛甘淡酸苦咸，五味是也。辛甘淡者，地之陽也；酸苦咸，地之陰也。此乃地之陰陽也。味之薄者，為陰中之陽，味薄則通，酸苦咸平是也；味之厚者，為陰中之陰，味厚則泄，酸苦咸寒是也。氣之厚者，為陽中之陽，氣厚則發(fā)熱，辛甘溫熱是也；氣之薄者，為陽中之陰，氣薄則發(fā)泄，辛甘淡平涼寒是也……氣味辛甘發(fā)散為陽，酸甘涌泄為陰?！蓖ㄟ^陰陽，既闡釋了藥之特性，又闡明了藥之功效，具有高度的概括性和規(guī)律性。(二)治則有“反治”。在其二中提到了“正治”，還有“反治”。反治與正治相反，是當疾病出現假象，或大寒證、大熱證時，對正治法發(fā)生格拒而采用的治法。其中有“熱因寒用”，是以熱藥來治療真寒假熱證，要佐以少量寒藥，或熱藥涼服才發(fā)揮作用；有“寒因熱用”，是指用寒涼藥治真熱假寒證，要佐以少量溫熱藥，或寒藥熱飲才發(fā)揮作用。這既體現了中醫(yī)的辨證，又體現了用藥的辯證法，具有很深的哲學內涵，這是中醫(yī)藥文化的獨特之處。(三)補益有哲理。在其三中，講到兩方面的藥補，金代醫(yī)家張以正論補，頗具哲理，別樹一幟。1、他在《汗下吐三法該盡治病詮》一文中，從扶正祛邪的角度，按照中醫(yī)五行理論，認為祛邪就是扶正，獨出心裁，提出了與《素問》不同的“五補”：“辛補肝，咸補心，甘補腎，酸補脾，苦補肺”的觀點。以“辛”為例，辛味原本入肺，屬金；肝屬木，金能克木，所以用“辛補肝”(以下均仿此)。張以正治病強調以祛邪為主，認為邪去正自安，偏重攻法，他所謂“補”，實際上已含有“攻治”的意味，后世稱他為“攻下派”。2、他在《補論》中，更是高論迭出：“予請為言補之法，大抵有余者損之，不足的補之，是則補之義也。陽有余而陰不足，則當損陽而補陰；陰有余而陽不足，則當損陰而補陽”。那么，具體如何補呢？他是這樣闡述的：是熱證，就用芒硝大黃一類的寒藥，為了“損陽而補陰”；是寒證，就用干姜附子一類的熱藥，為了“損陰而補陽”。他的結論語出驚人：“豈可以熱藥而云補乎哉？而寒藥亦有補之義也。”僅此二例便可以看出，這正是張從正所以能自成一家的超人之處。其中的哲理和文化底蘊，需要我們細細品味，方解藥文化之三昧。(四)用藥講“中和”。“中和”是儒家的哲學，認為能“致中和”，則無事不達于和諧的境界?！墩f文》云：“……事之調適者謂之和?！敝泻停糜谒幚碇?，含義有三層：一是調和，以不同的因素適度配合，使之比例恰當，如廚師之烹調羹湯，含有方法的意思；二是和諧、均衡、統一的狀態(tài)。“和”是天下共行的大道?？鬃诱f：“君子和而不同。”是說君子用自己的正確意見來糾正別人的錯誤意見，使一切做到恰到好處，卻不肯盲目附和。可見，君子是很懂得“和”的道理的，我們的古代醫(yī)藥家們就是這樣的君子!楊伯峻在《論語注釋》中形象地解釋“和”：“和，如五味之調合，八音之和諧，一定要有水、火、醬、醋各種不同的材料才能調和滋味；一定要有高下、長短、疾徐各種不同的聲調才能使樂曲和諧。”君臣佐使之中，還有一個最佳組合的問題，這就是為什么麻黃湯中的幾味藥能達到最佳的辛溫解表之效，而麻黃與細辛、羌活等辛溫解表藥物相配，卻達不到這種效果的原因。君臣之間，不但有相互協調(配合)的關系，還有相互制約的關系，晏子說：“君臣亦然。君所謂可，而有否焉，臣獻其否而成其可；君所謂否，而有何焉，臣獻其可以去其否。”意思是：君臣也是這樣，不能君說可，臣也說可；君說否，臣也說否，這樣“以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？”應當君說可，臣獻其否成全可，反之亦然。方藥中的君臣，也是這樣的道理。從麻杏石甘湯，是治療邪熱壅肺的名方，用麻黃為君藥，宣肺平喘，是“火郁發(fā)之”之義，但其性溫，故配辛甘大寒之石膏為臣藥，石膏既可清宣肺熱，又可制約麻黃溫性，使其去性存用，兩者相配，肺郁解，肺熱清，咳喘平，療效可靠，深得配伍變通之妙，此可謂“臣獻其可而去其否”之范例。我想，中藥方劑之所以有數千年的生命力，決不是偶然的，我們在本文中所提及的其二、其三、其四及其五的內容，在世界藥學理論和文化中，都是獨具特色、獨一無二的。它們不僅融匯了我們祖先在藥學上的唯物辯證的睿智，而且形成了中藥方劑必須遵循的圭臬，還具有極其豐厚的文化底蘊。
其六，用藥有兵法。 古人說：“用藥如用兵，任醫(yī)如任將?！庇帽帽ㄉ系膽?zhàn)略和戰(zhàn)術，而用藥也是如此，不但要熟知藥性，更要切中病機，有的放矢，才能達到治病的目的。若說用藥如用兵，就必須要了解它們的比擬中的聯系：藥有性屬類別，兵有種類裝備；藥有輕用重用，兵有輔攻主攻；藥有緩急攻補，兵有虛實強弱；藥有配伍精良，兵有出奇制勝……清代名醫(yī)徐大椿，不僅精通醫(yī)術，而且深諳兵法，“舞刀奪槊、勾卒嬴越(布陣指揮作戰(zhàn))之法，靡不宣(廣泛)究”，是這方面的代表人物，曾專著《用藥如用兵論》，以講述其中的道理。他十分形象而透辟地論述道：對于循著六經傳變的病邪，要預先占據它尚未侵襲的部位，就好比切斷敵軍的必經之路一樣；對來勢兇猛的病邪，要趕快守護那尚未致病的部位，就好比守衛(wèi)我方險要的疆土一樣；對挾帶積食而造成的疾病，要首先消除積食，就好比敵方的輜車糧食已經燒毀一樣；對新舊病的并發(fā)癥，一定要防止新舊病邪會合，就好比切斷敵方的內應一樣……此外，還說到用藥要辨明經絡，好比派出偵察部隊；依據病的寒熱有反治之法，好比實施分化離間的策略……病勢正在發(fā)展，就不宜在病邪猖獗時攻治，應堅守正氣，好比使敵軍疲憊；病勢衰退，就一定要窮追病邪退去之處，再增加精銳藥物，這好比摧毀敵人的巢穴。還涉及到許多方面，這里不一一例舉?？傊浞謫⒌衔覀儯谟盟?、用兵之間，去深入探討其中的道理，決不是故意聳人聽聞。徐大椿最后總結道：《孫子兵法》一書，治病的方法完全包括在里面了。多么催人深思
其七，中藥理念。 說到中藥理念，似乎沒有問題，但實際并非如此。在許多普通人、乃至專業(yè)人士中，仍對此存在模糊的認識。這里僅就一個熱門話題“天然藥物等于中藥嗎”談談看法。前些年當世界興起“天然藥物”熱的時候，我們自己業(yè)內的人也主張用“天然藥物”來取代“中藥”，并說這是與世界接軌，是讓西方人接受中藥的一個重要舉措。此舉曾在藥界掀起了不小的浪潮，一直延續(xù)至今。稍有知識的人都知道，“天然藥物”的提出和興起，是西方醫(yī)藥界針對西方人懼怕化學合成藥物的毒副作用，從而轉向自然界尋找新的藥物途徑，通過研究，從某些含有特殊藥用成分的動植物身上，運用科技提取一種或(幾種)藥用成分，制成藥物，用于臨床，這無疑是當代制藥學的一個新的領域、一種新的發(fā)展。令人不可思議的是：為什么有些人竟以接受新事物為幌子，一下子就聯系上中藥了，認為中藥湯劑西方人說它是“一鍋濃濃的草根樹皮黑湯，既不衛(wèi)生，又難喝，還說不清它的成分，實在可怕”；中藥丸劑西方人說它是“一團黑乎乎的藥丸，難以接受”。于是就下了這樣的結論：中藥落后，成分講不清，應該趕緊改成“天然藥物”，否則就會在國際上沒有市場、沒有前途。難道“中藥”真的面臨絕境，慘到要改名換姓才能生存的地步嗎？我們的觀點是明確的：“天然藥物”不等同于“中藥”，務請諸君保持清醒頭腦。對于“天然藥物”的概念與內涵，上文已做簡述；而“中藥”的概念與內涵，與之決不相同。盡管中藥材大都取自“自然界”，有些也可以直接藥用，但這還不是真正意義上的“中藥”，我們稱之為“中藥”的，也不是可以籠統而言的，首先，是指經過炮制的各類飲片。炮制的作用，除了清除雜質，便于制劑和服用外，更重要的是消除或減低藥物的毒性和副作用，改變藥物的性能，加強療效。以地黃為例，生地黃清熱涼血，經用酒蒸曬成熟地黃之后，就具有溫性而滋腎補血的功效。炮制總分為水制、火制、水火合制等。水制有洗、漂、泡、漬、水飛等；火制有煅、炮、煨、炒、烘、焙、炙等；水火合制有蒸、煮、淬等。而每一種方法中又細含若干種具體方法，其內涵是極其豐富的。而這些炮制方法，現在已成為我們國寶級的機密。其次，中藥是指按照四氣五味、君臣佐使等特性與法則配比而成的方劑藥物，而不是隨心所欲的雜合物，然后根據需要，或湯、或丸、或散、或膏……由此可見，“中藥”與“天然藥物”，既不可混為一談，又不可相互取代。有著幾千年歷史的中藥，有什么必要因“天然藥物”的興起，就亂了陣營，自動退避，主動靠攏，甚至要宣告投降呢？中藥，就是中華民族的藥，只有首先是民族的，才是世界的。它的四氣五味、君臣佐使、正治反治等一系列獨特法則與文化內涵，是不可輕意棄置，更不可隨意取代的。不能西方人說它是“一鍋濃濃的黑湯”、“一團黑黑的藥丸”，我們就自覺中藥落后，沒了底氣。如果放棄了湯藥，中醫(yī)的特色(辨證論治)也就失去了光彩，后果嚴重。 現在有模糊數學、模糊邏輯，無疑都是高深的科學門類。由此我聯想到了一鍋湯藥、一團藥丸，目前對它們經過配比后的藥物成分暫時說不清，那么，何不將它稱之為“模糊藥學”呢？由此我又聯想到世界無論是自然界或是科學界不是有著許許多多的“模糊”難題在困惑著人類，等待我們去考察、研究、揭秘嗎？對宇宙，我們知道了多少，又有多少模糊未知的，但是，我們不是有綜合宇宙學嗎？對人類居住的地球，我們依然存在許多模糊與未知，不是有綜合地球學嗎？就說對人體自身，我們到底還有多少模糊與未知，人類基因圖譜的問世，無疑是大大向前邁進了一步，而綜合性的人體科學還面臨著多少有待探索的課題。人類不會因為對某種自然現象處于模糊之中，而去指責它；人類不會因為對金字塔等許多古代建筑處于模糊之中，而去指責它們；人類更不會對自身的器官、組織、功能模糊不解，而去責怪它們……同理，人類暫時對一鍋藥湯、一個藥丸的成分處于模糊之中，又有什么了不起呢？何況它們已存在了幾千年，救治和保養(yǎng)的人數以億計，僅這一條就足以證明中藥的科學性與實效性。我不相信把這些道理告訴西方人，他們還要跟中藥較勁 !要讓世人都知道中藥的內涵、中藥的文化，其底蘊是何其豐富!我們的任務，在把中藥推向世界的同時，要加大藥文化宣傳的力度。我主張“中藥”與“天然藥物”應該相互并存、相互借鑒、友善共存、各謀發(fā)展。世界如此遼闊，人類如此之多，不可能容不下這兩種事物同生共存。它們各有特色，各有優(yōu)勢，完全不必“合二為一”。是金子總在閃光。西方人不是照樣吃上了中國的煎餅、油條、豆汁和菜肴嗎？照樣唱上了中國的歌曲、京劇，說上了中國的相聲，穿上了中國的旗袍、布鞋嗎？如果真有需要，外國人照樣會喝中藥湯、吃中藥丸的。
中藥的配伍
配伍是指有目的地按病情需要和藥性特點，有選擇地將兩味以上藥物配合同用。、疾病的發(fā)生和發(fā)展往往是錯綜復雜、瞬息萬變的，常表現為虛實并見、寒熱錯雜、數病相兼，故單用一藥是難以兼顧各方的。所以臨床往往需要同時使用兩種以上的藥物。藥物配合使用，藥與藥之間會發(fā)生某些相互作用，如有的能增強或降低原有藥效，有的能抑制或消除毒副作用，有的則能產生或增強毒副反應。因此，在使用兩味以上藥物時，必須有所選擇，這就提出了藥物配伍關系問題。前人把單味藥的應用同藥與藥之間的配伍關系稱為藥物為“七情”，“七情”之中，除單行者外，其余六個方面都是講配伍關系?，F分述如下： (一)單行：即不需配伍，單用一味藥即可治愈疾病，稱為單行。如清金散就是單用一味黃芩，治肺熱咳血的病證。(二)相須：即將性能功效相類似的藥物配合應用，以增強原有療效。如石膏與知母配合，能明顯增強清熱瀉火的治療效果；大黃與芒硝配合，能明顯增強攻下瀉熱的治療效果；全蝎、蜈蚣同用，能明顯增強止痙定搐的作用。(三)相使：即在性能功效方面有某些共性，或性能功效雖然不相同，但是治療目的一致的藥物配合應用，而以一種藥為主，加一種藥為輔，能提高主藥療效。如補氣利水的黃芪與利水健脾的茯苓配合時，茯苓能提高黃芪補氣利水的治療效果。(四)相畏：即一種藥物的毒性反應或副作用，能被另一種藥物減輕或消除。如生半夏和生南星的毒性能被生姜減輕或消除，所以說生半夏和生南星畏生姜。(五)相殺：即一種藥物能減輕或消除另一種藥物的毒性或副作用。如生姜能減輕或消除生半夏和生南星的毒性或副作用，所以說生姜殺生半夏和生南星。由此可知，相畏、相殺實際上是同一配伍關系的兩種提法，是藥物間相互對待而言的。(六)相惡：即兩藥合用，一種藥物能使另一種藥物原有功效降低，甚至喪失。如人參惡萊菔子，因萊菔子能削弱人參的補氣作用。(七)相反：即兩種藥物合用，能產生或增強毒性反應或副作用。如“十八反”、“十九畏”中的若干藥物。上述除單行外的六個方面，其變化關系可以概括為四項，即在配伍應用的情況下：①有些藥物因產生協同作用而增進療效，是臨床用藥時要充分利用的；②有些藥物可能互相拮抗而抵消、削弱原有功效，用藥時應加以注意；③有些藥物則由于相互作用，而能減輕或消除原有的毒性或副作用，在應用毒性藥或烈性藥時必須考慮選用；④一些藥物因相互作用而產生或增強毒副作用，屬于配伍禁忌，原則上應避免配用?；谏鲜?，可知從單味藥到配伍應用，是通過很長的實踐與認識過程逐漸積累豐富起來的。藥物的配伍應用是中醫(yī)用藥的主要形式。藥物按一定法度加以組合，并確定一定的分量比例，制成適當劑型，即為方劑。方劑是藥物配伍的發(fā)展，也是藥物配伍應用的較高形式。大概有6000多年了，就從神農嘗百草那時就有了
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