有用無(wú)用、大用小用

有用與無(wú)用、大用與小用，是莊子哲學(xué)中非常重要的范疇。莊子用了幾個(gè)故事來(lái)說(shuō)明它們的關(guān)系。

小用的大用：宋國(guó)有一族人，有一個(gè)秘方，用于做一種防凍藥。

冬天的時(shí)候，把這種藥搽在手上，手不會(huì)皴裂。因此，這一族人世代以漂布為業(yè)，因?yàn)樗麄儾慌率竹濉?/p>

后來(lái)，有一個(gè)人得知了這個(gè)消息，花千金買來(lái)了這個(gè)秘方，將秘方獻(xiàn)給吳王。吳王如獲至寶，于是在冬天發(fā)動(dòng)對(duì)越國(guó)的戰(zhàn)爭(zhēng)。由于吳國(guó)有這個(gè)秘方，吳國(guó)士兵不怕凍手，而越國(guó)的士兵手凍爛的很多，所以越國(guó)大敗。

吳國(guó)打敗越國(guó)后，吳王賞給那個(gè)獻(xiàn)秘方的人一大塊土地，那人也裂土封侯，成為吳國(guó)的顯貴。

同樣的一種藥，宋人之用不過(guò)用它防止漂布的時(shí)候凍手；而到了吳國(guó)，這種藥卻決定了國(guó)家戰(zhàn)爭(zhēng)的勝敗。同樣一個(gè)東西，有用無(wú)用，關(guān)鍵要看你怎么用。

有用的無(wú)用：一個(gè)宋國(guó)人，帶著衣服和帽子到越國(guó)去賣，本想賺一大筆錢?？墒且坏皆絿?guó)才發(fā)現(xiàn)，越國(guó)人根本不穿衣服，也不戴帽子。他們赤裸身子，身子上刻著紋身。在宋國(guó)很昂貴的衣服和帽子，在炎熱的越國(guó)根本沒(méi)有用處。

無(wú)用的有用：魏王給了惠施一些大葫蘆種子，惠施把它種了，結(jié)出了許多大葫蘆?？伤浅２唤Y(jié)實(shí)，用它來(lái)裝水，一拿起來(lái)就破了。莊子知道了，對(duì)惠施說(shuō)，可惜啊，你竟不會(huì)用大的東西。這個(gè)葫蘆這么大，你為什么一定要用它來(lái)裝水呢 你為什么不把它用網(wǎng)網(wǎng)起來(lái)，然后把它綁在腰間，做一個(gè)“腰舟”，在大海中遨游呢

無(wú)用的大用：惠施對(duì)莊子說(shuō)，有一棵樹，樹干上到處是樹瘤，樹枝也是曲曲彎彎的，這樣的樹有什么用呢 莊子說(shuō)，正是因?yàn)槟阏f(shuō)的沒(méi)用，就不會(huì)有人砍伐它，這不正是它的大用處嗎

很多東西，并非真的沒(méi)用，只是你不會(huì)用而已。

有用和無(wú)用，其實(shí)是相對(duì)的。

同樣一個(gè)東西，你不會(huì)用，它就是“無(wú)用”；如果你輕用，它就是“小用”；你會(huì)重用，它就有“大用”。

一些東西，在此時(shí)此處有大用，換了一個(gè)時(shí)間地點(diǎn)，可能就一無(wú)所用；

一些東西，你覺(jué)得它沒(méi)有任何用，可換個(gè)角度考慮，它定有大用。

比如藝術(shù)。

有用的東西終是小用，無(wú)用的東西才是大用??！

當(dāng)你能夠?qū)W會(huì)變通——將無(wú)用之物轉(zhuǎn)化成有用之物，將小用之物轉(zhuǎn)化成大用之物，你便已經(jīng)懂得成功的決竅了。

當(dāng)然，這些“物”也包括“人”。

逍遙游中第六段中莊子思想是什么

莊子的逍遙游實(shí)質(zhì)是自由主義灑脫精神.
與西方的黑格爾的絕對(duì)精神相一致.
比黑格爾要強(qiáng)的是自由主義的實(shí)踐論,也是我們中國(guó)人喜歡回歸自然,對(duì)田園生活的那份農(nóng)家情感,對(duì)返樸歸真后心靈的那份寧?kù)o與輕松.
莊子并不是虛言于外表的語(yǔ)言爭(zhēng)論（他與名家學(xué)派有深厚的情意,不能說(shuō)莊子不懂爭(zhēng)論）而求“自明”以及絕對(duì)精神自由上的“至人無(wú)己、神人無(wú)功、圣人無(wú)名”舍棄形器而保其內(nèi)在精神,使心不隨物牽引,不逐物漂流,能夠保持其心靈的本質(zhì),以觀照宇宙人生.
一、逍遙的涵義及逍遙思想的引入
“逍遙”一詞,據(jù)查并非莊子首創(chuàng),在其成書之前的《詩(shī)經(jīng)》、《禮記》等文著中都有出現(xiàn)；比莊子稍后的屈原,在其名作《離騷》中也有“折若木以扶日兮,聊逍遙以相羊”之句.不過(guò)這些所謂的“逍遙”并不是莊子所崇奉的精神境界里的絕對(duì)自由,而有安閑自在之意.莊子的逍遙,與其說(shuō)追求的是一種心靈的操守,不如說(shuō)是精神境界的享受——放懷萬(wàn)物,以心靈去感知宇宙人生的幸福.
我們可以大致地把《逍遙游》分為三個(gè)層面：第一個(gè)層面通過(guò)逍遙思想的小大別來(lái)判別人或事物受物質(zhì)形體束縛下的相對(duì)自由,這一層面的意思到“此小大之辨也”為止,借鯤鵬游弋與翱翔以及鯤鵬與蜩鳩的對(duì)比來(lái)描繪逍遙的物象、逍遙的小大之別以及逍遙受形體束縛表現(xiàn)出來(lái)的相對(duì)幸福.受形體束縛的相對(duì)逍遙是算不上逍遙的極致的,真正的精神領(lǐng)域的自由才是逍遙的最高境界.描繪逍遙的最高境界（即絕對(duì)逍遙）的部分是逍遙游的第二個(gè)層面的內(nèi)容,到“至人無(wú)己,神人無(wú)功,圣人無(wú)名”為止,也是逍遙游全篇的中心.第三個(gè)層面主要以一些小故事來(lái)闡述第二層面的思想,如“堯讓天下于許由”、“藐姑射之山的神人”、“惠子憂瓠落無(wú)所容”、“置大本之木于廣漠之野”等等.這些可以說(shuō)是對(duì)第二層思想的推衍和證明.
《逍遙游》三個(gè)層面的思想的聯(lián)接是非常緊密的,我們可以通過(guò)分析三個(gè)層面各自包含的思想內(nèi)涵來(lái)內(nèi)定三者之間的關(guān)系,下面分別對(duì)三個(gè)層面的思想進(jìn)行闡述.
二、對(duì)《逍遙游》三個(gè)層面思想的分析
（一）物質(zhì)形體束縛下的相對(duì)逍遙
馮友蘭先生在《中國(guó)哲學(xué)簡(jiǎn)史》中分析莊子的《逍遙游》,認(rèn)為獲得幸福有不同的等級(jí),自由發(fā)展我們的自然本性,可以得到一種相對(duì)幸福.這一觀點(diǎn)很有道理,我且根據(jù)我的理解把這一觀點(diǎn)加以闡述.
《逍遙游》在開篇展示給我們的就是一種恢宏闊遠(yuǎn)的氣勢(shì)挾帶的一個(gè)廣闊無(wú)邊的意境：一條叫鯤的巨大怪魚悠閑自得地游弋在浩渺無(wú)邊的大海.這怪魚是如此之大,也許動(dòng)一下都會(huì)翻起巨大的波浪,可是因?yàn)橛袕V闊無(wú)邊的大海和深不可測(cè)的海水承載,大鯤可以游得無(wú)比的愜意和舒適.和第一個(gè)意境一樣,大鯤轉(zhuǎn)化為大鵬之后,憑借著大風(fēng)的力量,大鵬翱翔于九天之上,“怒而飛,其翼若垂天之云”.大鵬在海運(yùn)之時(shí)都要飛往南溟：“鵬之徙于南溟也,水擊三千里,摶扶搖而上者九萬(wàn)里,去以六月息者也.”不僅飛往南溟,這是一幅多么壯觀的景象,浩渺的天空里,大鵬憑借著風(fēng)力極力舒展著自己的羽翼,先是“水擊三千里”,然后是“摶扶搖而上者九萬(wàn)里”.在振翼的同時(shí)探索著宇宙的浩闊,猜測(cè)著這天地到底有沒(méi)有盡頭；從天上望地下,那蒼蒼的顏色是不是天地的正色.這是一種十分愉悅的逍遙,然而這種逍遙受到了自然物質(zhì)條件的束縛,受水和大風(fēng)的制約,不能算作逍遙的極致,只能算作相對(duì)的逍遙.
除了受到自然物質(zhì)條件的束縛,形體的束縛也能限制真正的逍遙,使人或事物只能在一個(gè)相對(duì)的境內(nèi)領(lǐng)略到相對(duì)的快樂(lè).正如大鵬和小鳥的對(duì)比,大鵬能飛九萬(wàn)里,而小鳥只能從這棵樹飛到那棵樹（“我騰躍而上,不過(guò)數(shù)仞而下,翱翔于蓬蒿之間,此亦飛之至也”）,兩者雖然不同,可是都享受了飛之至樂(lè),可見(jiàn)雖然“萬(wàn)事萬(wàn)物的自然本性不同,其自然能力也各不相同,但他們充分而自由的發(fā)揮其自然能力的時(shí)候,他們將是同等幸福的”.（引自馮友蘭《中國(guó)哲學(xué)簡(jiǎn)史·道家思想第三階段――莊子》）
但是,馮友蘭先生在《中國(guó)哲學(xué)簡(jiǎn)史》中給我們分析莊子《逍遙游》思想的時(shí)候忽略了一個(gè)問(wèn)題,即順乎自身內(nèi)在自然本性的相對(duì)逍遙雖然能夠帶來(lái)相對(duì)幸福,但這種相對(duì)幸福是有大小之別的,并不是同等幸福；同等幸福只表現(xiàn)在個(gè)體自身的自我滿足程度,即雙方充分而自由的發(fā)揮了其自然能力之后,感覺(jué)其自身是暢快的.小的逍遙境界需要的個(gè)人內(nèi)在修行的積聚少,大的逍遙需要的積聚多；“小知不及大知,小年不及大年”.因?yàn)槟阍谕ㄏ虼蟮腻羞b的過(guò)程中投入的自身修行的籌備較多,因而也能收獲更大的快樂(lè).正如你聚三月之糧去千里之外旅行,見(jiàn)聞的廣博程度無(wú)論如何也比到近郊游玩了一日,回來(lái)肚子仍飽飽的多一樣.只是相對(duì)逍遙在不同程度上能給大家?guī)?lái)快樂(lè),滿足各自一時(shí)的喜好,這是不言而喻的.
（二）逍遙的極致—精神境界的絕對(duì)逍遙
因?yàn)殄羞b受形體的束縛很容易受到限制,所以真正的逍遙是不依賴于形體的,而僅僅只是精神境界的逍遙自在.不僅如此,真正的逍遙還要注重內(nèi)在的修行.“不以物喜,不以己悲”不一定是莊子的思想,也許是范仲淹從莊子或道家思想中演化而來(lái)的；但一定可以看做是莊子思想的一種表現(xiàn)形式.而“舉世譽(yù)之而不加勸,舉世非之而不加沮,定乎內(nèi)外之分,辯乎榮辱之境”則是一個(gè)人內(nèi)心修持脫離了功利枷鎖,不為外物左右,超出凡俗而漸漸與道相合的境界.“而宋榮子猶然笑之”,這是一種精神上的自得,表現(xiàn)出了站在高處俯看眾人在名利之間爭(zhēng)持的不屑與志得意滿.即便到了這樣的境界――不為形體、功利枷鎖束縛,還不能算是逍遙的最高境界,還有需要樹立的,即從“有待”到”無(wú)待”.
列子御風(fēng)而行,飄飄然很是快樂(lè),走了一旬又五日然后回來(lái),這在精神上已是很高的逍遙了,但是還需要憑借外力.只有到了“乘天地之正,而御六氣之辯,以游無(wú)窮”的境界,才無(wú)可借待,可以任意逍遙.怎樣才能無(wú)待呢?“至人無(wú)己,神人無(wú)功,圣人無(wú)名.”無(wú)己才無(wú)所待,無(wú)功才無(wú)所依,無(wú)名才無(wú)所求,眼中無(wú)物,目中無(wú)人,心中無(wú)己,心便成了一個(gè)真正意義上的虛室,虛室可以生出光明,由此洞察萬(wàn)物,生命的意義也便在這里顯現(xiàn)出來(lái)了.這是莊子逍遙游的最高境界,以心的空明,游于無(wú)窮達(dá)到自由自在的理想境界.
（三）逍遙思想的闡述
逍遙游第三個(gè)層面的內(nèi)容主要著力于對(duì)第二層思想的闡述,即創(chuàng)造一些涵義深刻的寓言故事來(lái)對(duì)第二層思想作形象的說(shuō)明.堯讓天下于許由,一方感到自己的力量已盡,思退位讓賢；另一方不貪圖名利,認(rèn)為“鷦鷯巢于深林,不過(guò)一枝；鼴鼠飲河,不過(guò)滿腹”“庖人雖不治庖,尸祝不越樽俎而代之”,表現(xiàn)的就是一種不貪圖人世功名、不為功利枷鎖束縛的豁達(dá)、淡泊.“藐姑射之山的神人”一節(jié)著力描繪的是個(gè)人內(nèi)心修持,強(qiáng)調(diào)修養(yǎng)人的內(nèi)在德行,使自己的精神境界突破凡俗的束縛,不以天下為事,最后與自然融合,與宇宙同化,達(dá)到一種極盡逍遙的境界.個(gè)人修行達(dá)到這個(gè)境界,不食五谷,吸風(fēng)飲露,乘云氣,御飛龍,而游魚四海.當(dāng)他神力凝聚之時(shí),可以做到任何想做的事；萬(wàn)事萬(wàn)物都傷不了他,也不能動(dòng)搖他堅(jiān)如鐵石的心志.
第三個(gè)故事涉及一個(gè)“有用無(wú)用”、“大用小用”的問(wèn)題.惠子對(duì)莊子說(shuō)魏王給了他一個(gè)大瓠之種,種植后結(jié)了一個(gè)能裝五石的果實(shí).用它來(lái)乘水漿,它的堅(jiān)硬程度不夠；把它剖了做瓢,瓠落之后沒(méi)有容納的地方.總的來(lái)說(shuō),他培養(yǎng)了一個(gè)沒(méi)用的東西.莊子怎么回答?他說(shuō)惠子太拙于用大了.宋國(guó)有善于做不龜手的藥的人家,世世把它做為紡織漂染之用.有一個(gè)外國(guó)人聽到了,用百金把藥方子買了下來(lái),用來(lái)游說(shuō)吳王.吳王任他為將,冬季與越人水戰(zhàn),那個(gè)人憑著他的不龜手之藥,率軍隊(duì)打敗了越國(guó),得到了裂土分疆的待遇.同是一種藥方,有的人能夠裂土分疆,有的人只能世代漂染,那是為什么呢?因?yàn)槭褂玫姆椒ú煌?現(xiàn)在惠子有一個(gè)能裝五石的大瓠,為什么不考慮讓它作為一個(gè)大樽在江湖中漂游,而擔(dān)心它瓠落無(wú)所容呢?惠子又問(wèn)了一個(gè)問(wèn)題,他有大樹,人謂之樗.其樹大本臃腫而不中繩墨,小枝卷曲而不中規(guī)矩,立于路中,匠者不顧.照莊子的說(shuō)法,那不是大而無(wú)用嗎?莊子說(shuō)他有大樹,擔(dān)心沒(méi)用,為什么不樹在無(wú)何有之鄉(xiāng),廣漠之野,彷徨乎無(wú)為其側(cè),逍遙乎寢臥其下,不夭斤斧,物無(wú)所害,有什么困苦的呢?這兩個(gè)提問(wèn),說(shuō)來(lái)說(shuō)去都是一個(gè)問(wèn)題,即不管什么東西,我們都能給他找到一個(gè)或無(wú)數(shù)個(gè)用處；且物用在不同的地方,其用處也自不同.“無(wú)何有之鄉(xiāng)”,“廣漠之野”并非實(shí)有其處,只不過(guò)我們?cè)诰窬辰缋飫?chuàng)造的一片空明,可以用來(lái)應(yīng)對(duì)現(xiàn)實(shí)里所有的問(wèn)題.
三、逍遙游思想的影響
逍遙游的思想是莊子的一種處世思想,他希望通過(guò)個(gè)人內(nèi)心道德的修持來(lái)達(dá)到一種內(nèi)在逍遙的理想境界.這種理想境界可以使人不受外界風(fēng)雨及個(gè)人形體的束縛,無(wú)所待而游于無(wú)窮.這是一種逍遙型的理想人格,他鼓勵(lì)人們開闊視野,充分張揚(yáng)個(gè)性,培養(yǎng)不為物累,不隨世遷的獨(dú)立風(fēng)骨.這種逍遙思想,其中蘊(yùn)含著催人奮進(jìn)、敢于問(wèn)天的求索精神,引導(dǎo)人提升自身道德素養(yǎng),以獨(dú)立的人格尋求人生的不同答案.莊子《逍遙游》的精神重在體認(rèn)自我,追求人生的真諦,這需要我們不斷提高自身素養(yǎng),在學(xué)習(xí)中求得精神境界的提高,因而也能奮發(fā)向上.不過(guò)這種真正的逍遙是超出我們物質(zhì)形體所能達(dá)到的高度的,在社會(huì)現(xiàn)實(shí)中行不通,只不過(guò)是我們內(nèi)心的一個(gè)理想,可以說(shuō)是我們東方的超人思想.這種思想除了使我們更加注重自我的修養(yǎng),讓胸襟變得更加豁達(dá),基本上起不了大的作用.但在歷史的潮流中莊子的思想無(wú)疑給我們的心靈豎起了一座豐碑,值得我們學(xué)習(xí)和思考.

“無(wú)用乃大用”的含義是什么？

讀音：[wú][yòng][nǎi][dà]

意思：

1，看似沒(méi)用，實(shí)則大為有用?；蛘哒f(shuō)，其最大的作用和價(jià)值就在于自身并沒(méi)有什么作用。類似于“無(wú)為而無(wú)不為”；
2.莊子以樹木作喻，樹長(zhǎng)得好就會(huì)被人砍了，而歪頭不直的則沒(méi)事也沒(méi)用，你說(shuō)是幸還是不幸？

歷史故事：

莊子與弟子，走到一座山腳下，見(jiàn)一株大樹，枝繁葉茂，聳立在大溪旁，特別顯眼。但見(jiàn)這樹：其粗百尺，其高數(shù)千丈，直指云霄；其樹冠寬如巨傘，能遮蔽十幾畝地。莊子忍不住問(wèn)伐木者：“請(qǐng)問(wèn)師傅，如此好大木材，怎一直無(wú)人砍伐？以至獨(dú)獨(dú)長(zhǎng)了幾千年？”

伐木者似對(duì)此樹不屑一顧，道：“這何足為奇？此樹是一種不中用的木材。用來(lái)作舟船，則沉于水；用來(lái)作棺材，則很快腐爛；用來(lái)作器具，則容易毀壞；用來(lái)作門窗，則脂液不干；用來(lái)作柱子，則易受蟲蝕，此乃不成材之木。不材之木也，無(wú)所可用，故能有如此之壽?！?/p>

聽了此話，莊子對(duì)弟子說(shuō)：“此樹因不材而得以終其天年，豈不是無(wú)用之用，無(wú)為而于己有為？”弟子恍然大悟，點(diǎn)頭不已。莊子又說(shuō)：“樹無(wú)用，不求有為而免遭斤斧；白額之牛，亢曼之豬，痔瘡之人，巫師認(rèn)為是不祥之物，故祭河神才不會(huì)把它們投進(jìn)河里；

殘廢之人，征兵不會(huì)征到他，故能終其天年。形體殘廢，尚且可以養(yǎng)身保命，何況德才殘廢者呢？樹不成材，方可免禍；人不成才，亦可保身也?！?/p>

莊子愈說(shuō)愈興奮，總結(jié)性地說(shuō)，“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，卻不知無(wú)用之用也?！?/p>

莊子有用無(wú)用之辯的適用性

拋開莊子和惠施所論的道，單從論證法來(lái)說(shuō)，這種無(wú)用即是有用的論證如“塞翁失馬焉知非?！币粯?。

也許某一天無(wú)用就會(huì)變?yōu)橛杏?，而有用說(shuō)不定哪一天又會(huì)變成無(wú)用。而作為主觀體的人來(lái)說(shuō)，在無(wú)用與有用的轉(zhuǎn)變之中所能夠做的就是處變不驚，靜靜地拋開無(wú)用的干擾，從有用的一方面去尋找人生的答案。

何為有用？何為無(wú)用？通常情況下，能夠給我們直接帶來(lái)物質(zhì)層面好處的被視為“有用”，而精神層面的、滋養(yǎng)心靈的并不被看作有用。即便在今天，有用、無(wú)用，依然是我們生活中常常避不開的矛盾。而早在兩千多年前，在莊子和惠施之間，便圍繞“有用無(wú)用”展開了辯論。

?惠施、莊子是好朋友，但兩個(gè)人的價(jià)值觀不同。莊子的逍遙學(xué)說(shuō)在惠施看來(lái)，猶如大瓠，大而無(wú)用；又如臭椿樹，無(wú)人理睬。而莊子看世界，總能超越物我的層面，在惠施看來(lái)，大瓠一無(wú)用處，莊子先從世俗的角度講了一個(gè)用不龜手之藥而裂地封侯的故事，指出惠施拙于用大。

接著從超越世俗的角度，點(diǎn)撥惠施：為何不把大柱當(dāng)成大船，泛舟江湖？為何不把大樹種在無(wú)何有之鄉(xiāng)，寢臥其下，無(wú)為逍遙？世俗之無(wú)用，正是逍遙之大用??！

莊子所說(shuō)的逍遙之境即自由之境，而達(dá)到自由的存在形態(tài)，則是人所追求的內(nèi)在目標(biāo)。這樣，瓠與樹在手段與技術(shù)的層面上固然無(wú)“用”，但卻具有更深刻意義上的大“用”。

瓠與樹所隱喻的，是為道之學(xué)；惠施所理解的“用”，則仍停留于技術(shù)、功利之域。從今天來(lái)看，實(shí)際上涉及的是哲學(xué)之用。

主流學(xué)派的解釋：

無(wú)用之用，無(wú)用之無(wú)用！這是莊子的大智慧！這里講了兩個(gè)故事，非常有趣：

一是無(wú)用之用。沒(méi)有成材的樹，反而沒(méi)有人砍伐，這是無(wú)用之用。二是無(wú)用之無(wú)用。不會(huì)叫的大雁，反而成了下酒菜。莊子的弟子很迷惑，就問(wèn)莊子：同樣是無(wú)用，為什么樹生存下來(lái)了，而大雁卻死了呢？

莊子笑著說(shuō)：一會(huì)兒有用，一會(huì)兒無(wú)用，確實(shí)把你搞糊涂了。你之所以糊涂，因?yàn)槟氵€在區(qū)分有用和無(wú)用。而悟道的人，早已消除所謂的“有用”和“無(wú)用”的二元對(duì)立。所以悟道的人能“與時(shí)俱化”，自己做主，任性而自由，與天道合一，再也不會(huì)為外物所奴役！

在《逍遙游》中莊子講了大葫蘆和臭椿樹的典故。這說(shuō)明了“無(wú)用之用”，此文（作者可能是莊子的門徒）進(jìn)一步發(fā)揮，讓莊子的思想清洗，更具有超越性。消除二元對(duì)立，本來(lái)就是莊子思想的精髓之一。

莊子：為什么“無(wú)用”之用，方可大用？

眾所周知，我們現(xiàn)在的許多身邊人，都喜歡有用的東西，而不喜歡沒(méi)有用的東西。

甚至很多人交朋友，都是為了有用而交，即有利益往來(lái)而交，否則，就是把這種交往當(dāng)成“無(wú)用”的社交。

這當(dāng)然是我們現(xiàn)代人的一種毛病，也是一種錯(cuò)誤的認(rèn)知。為什么？

因?yàn)槿魏我环N事物或者一個(gè)人，都會(huì)有所“可用”，方可存在，你之所以認(rèn)為“無(wú)用”，不過(guò)是對(duì)于自己“無(wú)用”或者是你還不知其“可用”之處罷了，并不是真的“無(wú)用”。

更何況“有用”或者“無(wú)用”，不過(guò)是人為的一種認(rèn)知，而不是真的“無(wú)用”。

正如著名哲學(xué)家黑格爾所說(shuō)“存在即合理”，即凡有所存在，就必定有合理之意。

無(wú)獨(dú)有偶，在《莊子·逍遙游》一書中，莊子也跟好友惠子探討“無(wú)用”之用，方可大用的道理，即：

“惠子謂莊子曰：‘吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩，立之涂，匠人不顧。今子之言大而無(wú)用，眾所同去也’莊子曰：‘子獨(dú)不見(jiàn)貍狌乎……今子有大樹，患其無(wú)用，何不樹之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無(wú)害者，無(wú)所可用，安所困苦哉！”

意思是說(shuō)，惠子家有一棵樹很大，但它彎彎曲曲，一點(diǎn)用處也沒(méi)有，就連木匠也懶得去看它，就像你的言談一樣，大而“無(wú)用”，最后人們一定會(huì)自然而然的鄙棄的。

莊子聽了之后，就說(shuō)出一番“無(wú)用之用，方可大用”的道理。

莊子認(rèn)為這棵樹雖然不能為木匠所用，但是你卻可以在天熱的時(shí)候，在樹下躺臥著乘涼，也可以繞著這棵樹轉(zhuǎn)圈鍛煉身體，而這些難道不是它的用處嗎？

從另外方面講，正是由于這棵樹看起來(lái)“無(wú)用”，木匠才不去打擾它，刀與斧也不會(huì)去砍它，所以，它才能夠長(zhǎng)成這個(gè)樣子。

因此，從這個(gè)角度來(lái)說(shuō)，天底之下，哪會(huì)有真正完全“無(wú)用”的東西。

換句話說(shuō)，我們有時(shí)候之所以認(rèn)為一個(gè)東西沒(méi)有用，只不過(guò)是我們不懂或者不知道使用它而已，并不是它本身就一無(wú)可用，就算是人們使用過(guò)后剩下來(lái)的垃圾，都會(huì)有二次利用的空間，更何況是其它東西呢？

甚至可以說(shuō)，越是看上去“無(wú)用”的東西，反而越是有“大用”。

舉個(gè)例子，曾在農(nóng)村生活過(guò)的人大都知道，以前的村子，或多或少都會(huì)一個(gè)傻子或瘋子，并遭人嫌棄，但是村里的老人卻往往很敬重他們，并把他們稱為“守村人”，即他們?yōu)榇謇飺趿撕芏酁?zāi)難，才會(huì)變成傻子或瘋子，所以，應(yīng)該多給他們一些保護(hù)與方便。

由此可見(jiàn)，就算是村里的傻 子或瘋子，也一樣有他們的用處，而且是大用處，至于老人的話是否有所依據(jù)，我們?cè)诖藭呵曳胖徽?，但每一個(gè)人或每一樣?xùn)|西都自有其用處的道理卻是真的。

換句話說(shuō)，一個(gè)人或者一樣?xùn)|西是否有用，關(guān)鍵在于是否有人懂得使用，正謂“千里馬常有，而伯樂(lè)不常有”說(shuō)的也是這個(gè)意思。

甚至可以說(shuō)，只要懂得用，任何人或任何一樣?xùn)|西都可以起到“大用”。

而這正是莊子所講“無(wú)用”之用，方可大用的道理。

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本文資料重點(diǎn)引自《莊子》《道家》《法哲學(xué)原理》

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