唐宋詩(shī)對(duì)元代文人的影響

王義山于漸興的宗唐風(fēng)氣，亦有所接受，其一，標(biāo)“風(fēng)雅”之遺旨，亦取以唐上追風(fēng)雅之意。其《題僧南浦詩(shī)卷》云：“齊己諸人殼已蟬，不傳詩(shī)印又多年。水萍粘瓦終無(wú)用，風(fēng)絮沾泥不是禪。誰(shuí)識(shí)咸酸居味外，要追風(fēng)雅到刪前。”其二，重視詩(shī)歌抒情的藝術(shù)本質(zhì)。王義山曾專(zhuān)論詩(shī)之“性情”：

余讀趙侯文溪吟稿自序，首之以吟詠性情。余因是而于《詩(shī)》之大序有感于《中庸》……《詩(shī)》與《中庸》，未嘗不可以互觀也。余嘗讀《詩(shī)大序》，皆自《中庸》“喜怒哀樂(lè)未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和”兩句發(fā)出來(lái)。未發(fā)之中，性也；既發(fā)之和，情也。詩(shī)，總言之，則吟詠性情；析言之，則由性而情?！对?shī)三百》皆情也。情者，喜怒哀樂(lè)發(fā)而皆中節(jié)之謂也。（《趙文溪詩(shī)序性情說(shuō)》，《稼村類(lèi)稿》卷一一）

王義山大倡“天然”、“天機(jī)”、“天籟”，倡言行云流水之無(wú)礙、天人相契之和諧，因而也力主“吟詠性情”，但其“性情說(shuō)”完全本于儒家立場(chǎng)：“喜怒哀樂(lè)未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和?！薄拔窗l(fā)之中，性也；既發(fā)之和，情也?！薄扒檎撸才?lè)發(fā)而皆中節(jié)之謂也。”因而，他所謂“情”，乃是中和之情、中節(jié)之情，而非本然之情。其“吟詠性情”之說(shuō)，實(shí)質(zhì)也是吟詠性情之正，而非性情之真。但是詩(shī)詠“性情”，“情”的因素再次被提出來(lái)了，此雖為老生長(zhǎng)談，但也顯示著宋元之際的詩(shī)壇，詩(shī)歌抒情功能的一大回歸，唐型詩(shī)歌范式的抬頭。其重性情，則重感興，重與外物相觸而生的詩(shī)意感受，這些對(duì)其后江西之趙文、劉壎、劉將孫諸人的詩(shī)之性靈化傾向都有一定的影響。

二、劉壎

劉壎（1240—1319），字起潛，別號(hào)水村，南豐（今屬江西）人。研經(jīng)究史，綱羅百氏，文思如涌泉，宋末即以詩(shī)文鳴。年三十七而宋亡，越十八年，署昭郡學(xué)正。年七十，為延平路教授。所著有《經(jīng)說(shuō)講義》、《水云村稿》、《泯稿》、《哀鑒》、《英華錄》、《隱居通議》，共125卷。

《隱居通議》是其晚年所作，分理學(xué)、古賦、詩(shī)歌、文章、駢儷、經(jīng)史、禮樂(lè)等11門(mén)。雖內(nèi)容駁雜，但有獨(dú)到的價(jià)值。其論學(xué)，以悟?yàn)樽?，尊陸九淵為正傳，亦推崇浙東事功派；論詩(shī)則頗能折衷唐宋，且上溯漢魏、直追風(fēng)雅。顧易生等著《宋金元文學(xué)批評(píng)史》中也論及此：“當(dāng)時(shí)東南地區(qū)宗唐抑宋之風(fēng)頗盛，而如方回者猶堅(jiān)守宋江西派的門(mén)戶(hù)，劉壎則折衷于其間?！鳖櫼咨龋骸端谓鹪膶W(xué)批評(píng)史》，頁(yè)975。

劉壎論詩(shī)，“浩瀚流轉(zhuǎn)，頗為有氣”（《四庫(kù)全書(shū)總目》卷一六六《水云村稿》），其唐詩(shī)學(xué)思想可歸為兩個(gè)關(guān)鍵：

（一）從詩(shī)史的角度，確立唐詩(shī)之至高地位，然亦不薄宋詩(shī)。

劉壎在《新編七言律詩(shī)序》中寫(xiě)道：

七言近體，肇基盛唐，應(yīng)虞韶協(xié)漢律不傳之妙，風(fēng)韻掩映千古，花萼夾城……意旨高騫，音節(jié)遒麗。宋三百年，理學(xué)接洙泗，文章追秦漢，視此若不屑為。然桃李春風(fēng)，弓刀行色，猶堪并轡分鑣。近世詩(shī)宗數(shù)大家，拔出風(fēng)塵，各擅體致，皆自出機(jī)軸。則工古體有人，工絕句有人，而桂舟諶氏律體尤精，咸謂唐律中興焉。

此段追溯七言律詩(shī)的發(fā)展與現(xiàn)狀。唐人七律，“風(fēng)韻掩映千古，花萼夾城”，“意旨高騫，音節(jié)遒麗”，推為其極；宋代雖有理學(xué)對(duì)詩(shī)賦之道深為“不屑”，但宋人七律，實(shí)堪“并轡分鑣”，亦有擅場(chǎng)；當(dāng)世“詩(shī)宗數(shù)大家，拔出風(fēng)塵，各擅體致，皆自出機(jī)軸……咸謂唐律中興焉”，可見(jiàn)對(duì)宋元之際的詩(shī)壇評(píng)價(jià)亦高。此文作于至元二十四年（1287），當(dāng)時(shí)南北統(tǒng)一，文壇詩(shī)界逐步繁盛，宗唐之風(fēng)亦日漸濃厚，詩(shī)人間多以學(xué)唐、得唐相標(biāo)舉，劉壎以“唐律中興”稱(chēng)道諶氏律體，雖不免溢美，但正反映了當(dāng)時(shí)詩(shī)壇競(jìng)相摹唐之風(fēng)。

作于同年的《新編絕句序》中，劉壎更充分地闡述了他的觀念，其云：

唐人翻空幻奇，首變律絕，獨(dú)步一時(shí)。廣寒霓裳，節(jié)拍余韻，飄落人間，猶挾青冥浩邈之響。后世乃以社鼓漁榔，欲追仙韻，千古吟魂，應(yīng)為之竊笑矣。詩(shī)至于唐，光岳英靈之氣為之匯聚，發(fā)為風(fēng)雅，殆千年一瑞世。為律，為絕，又為五言絕，去唐愈遠(yuǎn)而光景如新。歐、蘇、黃、陳諸大家，不以不古廢其篇什品詣，殆未易言。世俗士下此數(shù)百級(jí)，乃或卑之。昔人天然秀發(fā)，得獨(dú)自高。

這段話(huà)有三個(gè)層面：1 極贊唐人律絕：“翻空幻奇”、“獨(dú)步一時(shí)”，“廣寒霓裳……飄落人間”。他所稱(chēng)譽(yù)唐詩(shī)，與郝經(jīng)、戴表元輩又不盡相同，郝、戴好言唐詩(shī)之“正”，他則極言其“幻奇”：“廣寒霓裳”、“青冥浩邈”，與后世猶仙凡相隔，可見(jiàn)他更關(guān)注于唐詩(shī)藝術(shù)精神的獨(dú)特性。同時(shí)，與宋人獨(dú)尊杜體、明人獨(dú)尊盛唐皆有不同，他以“千年一瑞世”來(lái)推尊整個(gè)唐代，不甚過(guò)于分別，這也是元代較為盛行的風(fēng)氣。2 肯定宋詩(shī)的價(jià)值：“去唐愈遠(yuǎn)而光景如新，歐、蘇、黃、陳諸大家，不以不古廢其篇什品詣”，劉壎較為辯證地評(píng)價(jià)了宋詩(shī)在詩(shī)史上的地位，“光景如新”幾字，頗有史家襟懷。3 提出“天然秀發(fā)，得獨(dú)自高”的藝術(shù)原則，以此融通唐宋，探求二者本質(zhì)的一致性。唐詩(shī)、宋調(diào)，并非情若冰炭，在體制、風(fēng)格之外，劉壎欲尋找二者乃至一切藝術(shù)更本質(zhì)的屬性。并以此折衷、融通、超越唐宋，乃至古今。其云“天然秀發(fā)，得獨(dú)自高”用心在此。綜觀劉壎詩(shī)論，大致而言，這種更為本質(zhì)的藝術(shù)精神，一以天然為宗，一以性情為本，于此，則其詩(shī)論又有了性靈化的傾向。因而，他的詩(shī)學(xué)思路，漸為清晰，即：宗唐——折衷唐宋——標(biāo)舉性靈?！靶造`”為劉壎折衷唐宋、融通古今的一條通徑。

關(guān)于元人不甚分別唐詩(shī)各期，確切地說(shuō)，是不分初、盛、中唐，對(duì)于晚唐詩(shī)則多為不屑，劉壎亦然。在《詩(shī)說(shuō)》中，劉壎引人論詩(shī)語(yǔ)云：

問(wèn)：“何以有盛唐、晚唐、江湖之分?！壁w公曰：“此當(dāng)以斤兩論，如‘齊魯青未了’，如‘乾坤繞漢宮’，如‘吳楚東南坼’，如‘天兵斬?cái)嗲嗪Ｈ?，殺氣南行?dòng)坤軸’……等句，是多少斤兩？比‘風(fēng)暖鳥(niǎo)聲碎，日高花影重’即輕重見(jiàn)矣。此盛唐、晚唐之分，江湖不必論也。”

可見(jiàn)也是涇渭在胸。除此之外，則對(duì)李、杜、王、韋、孟等皆深為推許，《曾從道詩(shī)跋》中，劉壎對(duì)詩(shī)體的辨析甚為細(xì)致，其云：“混合陶、韋、柳三家，以昌其五古；孰復(fù)少陵諸大篇，以昌其七古，則又取法少陵五律，以昌其五律；取牧、錫、渾、滄諸作，以昌其七律。如登華岳，不止于中峰寺；解包駐錫，必登絕頂。”謂陶、韋、柳、杜等皆各擅勝場(chǎng)，宜分別師法，則必登絕頂。

元代，李白之地位，幾與杜甫并尊。如郝經(jīng)、劉因、戴表元、趙孟頫諸人，皆持此觀點(diǎn)，然而在江西詩(shī)人群中，雖對(duì)李白亦加贊賞，如劉壎曾作《題李翰林像》云：“錦袍玉色，神游八極，真昆閬蓬瀛中人。落月照梁，誠(chéng)非虛語(yǔ)。醉眼一視，殊有傲睨萬(wàn)物態(tài)?！眱A心之意，溢于言表。但是，杜甫不二之地位，并未撼動(dòng)。此為折衷唐宋派異于其他二派處。劉壎敘述年輕時(shí)學(xué)詩(shī)經(jīng)歷，可見(jiàn)一斑：

翁曰：“君作豐，大合作顛詩(shī)一番，然后約而歸之，正乃有長(zhǎng)進(jìn)?！保▔叮﹩?wèn)：“何謂顛詩(shī)？”曰：“若太白、長(zhǎng)吉、盧仝是已。”然性不喜此體，竟不果學(xué)。（《詩(shī)說(shuō)》，《水云村稿》卷一一）

又，劉壎在《許尹黃陳詩(shī)序》中引許尹之序，獨(dú)尊杜甫之意更為鮮明，許曰：“曹劉沈謝之詩(shī)……可施之貴介公子，而不可用之黎庶”；“陶淵明、韋蘇州之詩(shī)，寂寞枯槁，如叢蘭幽桂，宜于山林而不可置于朝廷之上”；“李太白、王摩詰之詩(shī)，如亂云敷空，寒月照水，雖千變?nèi)f化，而及物之功亦少”；“孟郊、賈島之詩(shī)，酸寒儉陋”；“惟杜少陵之詩(shī)，出入古今，衣被天下，藹然有忠義之氣，后之作者，未有加焉”。所舉漢魏、唐諸詩(shī)人，雖各有勝場(chǎng)，但終有其弊，惟杜甫，衣被天下，千古獨(dú)絕。劉壎稱(chēng)此序“深合繩尺”，“靡不的確”，可見(jiàn)也為同調(diào)。

以杜詩(shī)為唐詩(shī)冠冕，以黃詩(shī)為宋詩(shī)極至，取徑杜、黃，則標(biāo)示出唐宋之兼美，“其正派單傳，上接《風(fēng)》、《雅》，下逮漢唐，宋惟涪翁，集厥大成，冠冕千古而淵深廣博，自成一家……學(xué)詩(shī)不以杜、黃為宗，豈所謂識(shí)其大者”（劉壎《禁題絕句序》，《水云村稿》卷五），這些地方，劉壎與方回之論頗為接近。但是，不同于方回之一意護(hù)法“江西”，劉壎頗不滿(mǎn)于“江西”執(zhí)守杜、黃之皮相，他評(píng)論晚唐與江西詩(shī)派云：“晚唐學(xué)杜不至，則曰：‘詠情性，寫(xiě)生態(tài)足矣。戀事適自縛，說(shuō)理適自障?！鲗W(xué)山谷不至，則曰：‘理路何可差，學(xué)力何可諉？寧拙毋弱，寧核毋疏?！保ā峨[居通議》卷一○）“江西”之陋畢見(jiàn)。又云：“山谷負(fù)修能，倡古律，事寧核毋疏，意寧苦毋俗，句寧拙毋弱，一時(shí)號(hào)江西宗派。此猶佛氏之禪，醫(yī)家之單方劑也。”（《隱居通議》卷一○）言山谷創(chuàng)辟的獨(dú)特詩(shī)風(fēng)，為江西取法，終難免如“佛氏之禪，醫(yī)家之單方劑”，落入偏鋒。這些都能深中肯絜，切中詩(shī)弊。

劉壎之折衷唐音宋調(diào)，還在于他努力探索歷代詩(shī)歌之間，更為深層的“因”與“革”，而非簡(jiǎn)單的“是”與“非”，因而，更能辯證地評(píng)判“得”與“失”，少去偏勝之習(xí)，多了融通之度、折衷之意。因而，他善用比較的眼光、辯證的態(tài)度來(lái)論詩(shī)。在《隱居通議》中劉壎論道：

少陵詩(shī)似《史記》，太白詩(shī)似《莊子》，不似而實(shí)似也；東坡詩(shī)似太白，黃、陳詩(shī)似少陵，似而又不似也。（卷六）

太白以天分驅(qū)學(xué)力，少陵以學(xué)力融天分；淵明俯太白而差婉，山谷跂子美而加嚴(yán)。（卷一○）

唐自少陵外，大抵風(fēng)興工，江西作者大抵雅頌長(zhǎng)。（卷一○）

融騷、選、唐者半山，駕騷、選、唐者黃、陳，混騷、選以汨唐者梅、歐、蘇。（卷一○）

從時(shí)間上打通漢魏、唐宋，從文體上不分詩(shī)、文，乃至經(jīng)、史、子、集，皆納入比較的范圍，所以《四庫(kù)全書(shū)總目》以“浩瀚流轉(zhuǎn)”譽(yù)之。少陵似《史記》，太白似《莊子》，不似實(shí)似；東坡似太白，黃、陳似少陵，似而不似。未強(qiáng)加褒貶，但能脫落形跡。唐，風(fēng)、興工；江西，雅、頌長(zhǎng)，亦以唐、宋并美?！叭隍}、選、唐者半山，駕騷、選、唐者黃、陳，混騷、選以汨唐者梅、歐、蘇?！眲兑浴膀}”、“選”、“唐”為宋詩(shī)三大淵源，半山能“融”之，黃、陳能“駕”之，梅、歐、蘇則“混”而“汨”于其中。這里推崇宋詩(shī)之意甚濃。這些結(jié)論皆是本于其“宗唐”而不薄宋的立場(chǎng)。

又錄《李文叔詩(shī)評(píng)》，曰：

出乎江西，則未免狂怪傲僻，而無(wú)隱括之妙；入乎江西，則又腐熟，竊襲而乏警拔之意……以警拔之意而寓之以隱括之妙，蓋已能去二者之病矣。其于江西之宗，殆入而能也者邪？

不論其論點(diǎn)是否中肯，但能出能入之態(tài)度，較時(shí)人偏于一端，已頗為通脫，折衷之意，亦甚明顯。

總體而言，劉壎對(duì)宋詩(shī)之賞譽(yù)，實(shí)集中于對(duì)黃、陳、梅、歐、蘇諸大家的評(píng)價(jià)上，而對(duì)宋詩(shī)流弊，亦不乏針砭，如《隱居通議》卷一，特錄人論宋詩(shī)之弊數(shù)語(yǔ)：“唐末人詩(shī)雖格致卑淺，然謂其非詩(shī)不可。今人作詩(shī)雖句語(yǔ)軒昂，止可遠(yuǎn)聽(tīng)而其理則不可究。”“宋三百年人各自集，詩(shī)各有體，要皆經(jīng)義策論之有韻者爾，非詩(shī)也。二三巨儒十?dāng)?shù)大作家俱未免此病”，“唐人皆能詩(shī)，柳尤高，韓尚非本色，入宋則文人多詩(shī)人少”。皆深中其病，毫不諱言。

（二）詩(shī)之“四層次”

劉壎出入于唐、宋，于調(diào)和、折衷唐、宋，頗具苦心，在時(shí)人紛紛說(shuō)此是彼非時(shí)，他則費(fèi)心探尋著“唐中之宋”與“宋中之唐”，其結(jié)論或不免僅為一家之言，其態(tài)度則是融通的、辯證的，這一點(diǎn)與清人頗有接近處，在元人中實(shí)不多見(jiàn)。同時(shí)，劉壎在探尋了唐宋詩(shī)體制、風(fēng)格等異同外，實(shí)欲尋求二者之間更本質(zhì)、更深刻的一致性，即一切詩(shī)歌藝術(shù)最為根本的東西。因而，劉壎論詩(shī)遂有“四層次”之說(shuō)。在《雪崖吟稿序》中，劉壎論道：

憶嘗與君登峰遠(yuǎn)眺，竹樹(shù)晚涼，星河夜橫，君索予說(shuō)詩(shī)，予為言杜、黃音響，又為言陶、柳風(fēng)味，又為溯“江沱”“汝墳”之舊，《生民》、《瓜瓞》之遺，又為極論天地根原、生人性情。語(yǔ)未竟，君嘆曰：“旨哉！敢不勉?！?/p>

這段話(huà)實(shí)為劉壎論詩(shī)之核心。亦體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)較為風(fēng)行的“宗唐得古”之詩(shī)學(xué)思路，由唐之體格，追漢魏之風(fēng)骨，再由漢魏風(fēng)骨，直溯風(fēng)雅之遺旨。但劉壎不止于此，他由風(fēng)雅之遺，歸宿于天地根源、生人性情。因而，劉壎論詩(shī)實(shí)有“四層次”：第一層為“音響”，杜、黃為其極，則以唐、宋得之，此為格律一層；第二層為“風(fēng)味”，陶、柳最得風(fēng)神，則以唐、漢魏而得之，此深入到意境一層；第三層為“風(fēng)雅”境界，從“詩(shī)三百”、六經(jīng)中涵濡，乃得本原之養(yǎng)，指詩(shī)人精神、人格、氣質(zhì)之獲得；第四層為“天地”境界，指超越于古與今，超越于聲律、辭章、風(fēng)味，乃至風(fēng)雅、六經(jīng)，而具萬(wàn)古不移之永恒所在，此為天地之根源，而存于天地之根源者，惟“生人性情”。前三層為學(xué)，為涵養(yǎng)，由近及古，由淺入深；最后一層則為不學(xué)，為悟，為超越，為直見(jiàn)本心、性情處，為天、地、人相合相應(yīng)處。既以“生人性情”為詩(shī)之極境，則門(mén)戶(hù)之見(jiàn)、詩(shī)法之說(shuō)在他眼里自落入下乘，而唐與宋亦有了溝通的甬道，一切藝術(shù)亦有了它不朽之根本。因有此第四層，劉壎之詩(shī)論遂有一定的性靈化色彩。

劉壎雖標(biāo)舉“生人性情”，但對(duì)第一層之格律，也頗重視。其云：“體物精切者，詩(shī)家一藝也?！保ā督}絕句序》，《水云村稿》卷五）又云：“蓋必雄麗婉和，默合宮徵，始可言律，而又必以格律為主乃善。儻止以七字成句，兩句作對(duì)便謂之詩(shī)，而重滯臃腫，不協(xié)格調(diào)，恐于律法未合也。”（《水云村稿》卷八）論黃載《斗蟆圖》詩(shī)中亦稱(chēng)：“結(jié)句苦不緊峭，故不得卓然名世?！笨梢?jiàn)對(duì)格律之重視。在這一層，他甚為推崇唐人，言唐人“應(yīng)虞韶、協(xié)漢律不傳之妙”，“音節(jié)遒麗”云云，對(duì)宋詩(shī)中蘇、黃等大家也多有稱(chēng)譽(yù)，屢屢稱(chēng)揚(yáng)“少陵句法”、“山谷句法”。但是，劉壎雖重“音響”，卻能不泥于“音響”，不以“格”害“味”，其云：“辭彌寡，意彌深，格彌嚴(yán)，味彌遠(yuǎn)。”（《新編絕句序》，《水云村稿》卷五）

對(duì)第二層之“風(fēng)味”，亦多闡釋?zhuān)凇杜c趙儀可書(shū)》中特標(biāo)“味勝”一語(yǔ)，且說(shuō)明其境：“雍容委蛇，豐潤(rùn)暢達(dá)……雖其奔逸超絕處，正如天驥云，橫視無(wú)際，而歸沉郁倡嘆?！笨梢?jiàn)其言“味”偏于情味盎然、意境渾然者。劉壎最推崇者乃“漢魏氣骨”、“晉宋風(fēng)度”。在《月厓吟月稿跋》中劉壎稱(chēng)道月厓君，“古體肖古，唐體逼唐，清麗圓活，言言冰雪”，“云行太虛”，“宛若晉宋間人”，“風(fēng)韻如飛仙”，皆取其“風(fēng)味”之長(zhǎng)。其詩(shī)論中極重“詩(shī)味”，云：“味深以長(zhǎng)，則騷壇百級(jí)，人人左次讓先登矣?！保ā独蠲孵柩嗯_(tái)吟跋》，《水云村稿》卷七）評(píng)詩(shī)屢言“其味悠然以長(zhǎng)”，“奇麗悲咤，趣味深長(zhǎng)”，“殊有深味”（《新編絕句序》，《水云村稿》卷五）。

對(duì)第三層之以六經(jīng)為涵養(yǎng)，得風(fēng)雅之正旨，劉壎亦屢屢言及。他認(rèn)為，作詩(shī)當(dāng)取六經(jīng)子史精讀之，則“韻度不俗”（《跋石洲詩(shī)卷》，《水云村稿》卷七），“深嚴(yán)微婉，具有節(jié)度”（《傅庭茂詩(shī)跋》，《水云村稿》卷七）。劉壎甚重《六經(jīng)》之涵養(yǎng)，在他看來(lái)，“士稟虛靈清貴之性，當(dāng)務(wù)高明光大之學(xué)”（《答友人論時(shí)文書(shū)》，《水云村稿》卷一一），《六經(jīng)》之文“俱出圣筆”，宜以為宗，調(diào)養(yǎng)性情，方能得詩(shī)之正旨。他賞譽(yù)傅庭茂：“詩(shī)和平醞藉，云閑靄潤(rùn)……識(shí)雅人深致。評(píng)者俱謂乃祖通守公六義正傳，流芳至此?！保ā陡低ッ?shī)跋》，《水云村稿》卷七）這些闡釋?zhuān)箘吨?shī)論，亦沾染了一些儒家正統(tǒng)色彩。

其重學(xué)、宗經(jīng)、宗唐、得古融為一體，“漢魏氣骨、晉宋風(fēng)度、唐宋格法，當(dāng)奄有之以集大成”（《雪崖吟稿序》，《水云村稿》卷五）），且最終皆歸宿于“生人性情”。則“由學(xué)而至于不學(xué)”，以包羅萬(wàn)象之心靈，獨(dú)運(yùn)靈思，超邁萬(wàn)有，直見(jiàn)本心。劉壎所言“天地境界”，即“性情境界”，受到陸學(xué)之影響，陸九淵稱(chēng)：“在天者為性，在人者為心?！保ā墩Z(yǔ)錄下》，《陸九淵集》卷三五）以“性”合于“心”，做學(xué)問(wèn)、做詩(shī)文惟求理會(huì)本心，直見(jiàn)本心，則通于天地。

劉壎受陸九淵影響頗深，他在《朱、陸合轍序》中云：“陸學(xué)主于超卓，直指本心?！痹凇断笊秸Z(yǔ)類(lèi)題辭》中盛稱(chēng)陸九淵“先生直天人也”，“天高日精，千古獨(dú)步”，《隱居通議》中還多處引陸九淵論詩(shī)之語(yǔ)，因而劉壎論詩(shī)之“四層次”，折衷唐宋，實(shí)均沾染著較濃厚的心學(xué)色彩，這是元代江西詩(shī)人們的共通之處。欲超越于門(mén)戶(hù)之見(jiàn)，唐宋之爭(zhēng)，惟有尋求詩(shī)歌藝術(shù)更本質(zhì)的一致性。因而，“天地性情”成為了他們最終的指歸，趙文之“人人有情性，則人人有詩(shī)”（《蕭漢杰青原樵唱序》，《青山集》卷一），劉將孫之“詩(shī)本出于情性，哀樂(lè)俯仰，各盡其興”（《本此詩(shī)序》，《養(yǎng)吾齋集》卷九），吳澄“品之高，其機(jī)在我”（《孫靜可詩(shī)序》，《吳文正公集》卷一三）皆由此而發(fā)。

劉壎以“生人性情”為詩(shī)之極境，雖有性靈化傾向，但與趙文、劉將孫、楊維楨諸人之以性靈論詩(shī)又有不同，后文再作申論。

宗唐性靈派之初音

蒙古人入主中原，中原文化、漢民族之精神亦受到重創(chuàng)，儒家之正統(tǒng)思想受到前所未有的冷落與否定，因而，一部分儒者致力于保護(hù)和傳承儒學(xué)之種子，欲使正統(tǒng)不墜，一部分士子則由此反思傳統(tǒng)，思想界空前活躍起來(lái)。元初之遺民，深含著“千古之憤”，郁積著生命之悲感，因而，以詩(shī)歌來(lái)發(fā)抒一己之情懷，表達(dá)一己之思考的詩(shī)歌風(fēng)氣在元初詩(shī)壇開(kāi)始興起。元初之代表人物有趙文，元中葉有劉將孫、劉詵，元末有楊維楨、顧瑛、倪瓚等出來(lái)，光大此派。他們的詩(shī)學(xué)思想對(duì)于明清性靈派不無(wú)先導(dǎo)之功。

從文學(xué)自身的發(fā)展言，這種尊重個(gè)體、崇尚抒寫(xiě)一己之真實(shí)性情的風(fēng)氣，在宋末已經(jīng)出現(xiàn)。當(dāng)四靈詩(shī)以其工巧、清新的律絕崛起于詩(shī)壇，實(shí)際上，已掀起了一場(chǎng)反對(duì)“以理為詩(shī)”的詩(shī)歌思潮。他們野逸而富有情韻的詩(shī)風(fēng)，直接影響到其后的江湖詩(shī)派。包恢、戴復(fù)古、劉克莊皆曾提出重視個(gè)體情性的詩(shī)歌主張。包恢《論五言所始》稱(chēng)詩(shī)人要“自詠情性，自運(yùn)意旨，以發(fā)越天機(jī)之妙，鼓舞天籟之鳴”；劉克莊主張?jiān)娙俗髟?shī)要“流出肝肺”（《后村詩(shī)話(huà)》卷一）；戴復(fù)古詩(shī)云：“須教自我胸中出，切忌隨人腳后行?！保ā墩撛?shī)十絕》）元初有詩(shī)人匯于這股潮流中，北人胡祗遹之詩(shī)論已初露端倪，其云：“作家非悅?cè)耍螌?xiě)胸中妙?！薄叭松饔惺龋灰回M同調(diào)”（《自適》，《紫山大全集》卷二），《文筆末事》中更稱(chēng)“若無(wú)一字從自己心肺中流出，真道聽(tīng)途說(shuō)耳”?！端膸?kù)全書(shū)總目·紫山大全集》評(píng)其詩(shī)文“自抒胸臆，無(wú)所依仿，亦無(wú)所雕飾”（卷一六六）。

趙文則為元初文學(xué)界全力張揚(yáng)性靈的第一人，《四庫(kù)全書(shū)總目·青山集》稱(chēng)其詩(shī)文：“皆自抒胸臆，絕無(wú)粉飾，亦可謂能踐其言矣?！保ň硪涣┧凇端土_山禺序》中自稱(chēng)：“余畸人也，畸人之言，率與時(shí)左?！鼻页裕骸叭巳擞星樾裕瑒t人人有詩(shī)?！保ā妒挐h杰青原樵唱序》，《青山集》卷一）其呼聲為元代詩(shī)壇注入了頗為新銳的精神。

趙文（1238—1314），字儀可，一字惟恭，號(hào)青山，廬陵（今屬江西）人。宋景定、咸淳間三貢于鄉(xiāng)，入太學(xué)為上舍，宋亡入閩，依文天祥。元兵破汀洲，遁歸故里，后為東湖書(shū)院山長(zhǎng)，尋授清江儒學(xué)教授。有《青山集》8卷。

《四庫(kù)全書(shū)總目·青山集》頗責(zé)其“滄桑以后，獨(dú)不深自晦匿，以遲暮余年重食元祿”（卷一六六），然亦稱(chēng)道其詩(shī)文，“時(shí)有《哀江南賦》之余音。擬以古人，其庾信之流亞乎”！趙文以一敏感文士，經(jīng)歷宋亡，又親隨文天祥，輾轉(zhuǎn)流離，出生入死，滄桑歷盡，感慨遂深，則文學(xué)之途，于他不復(fù)為逞才之場(chǎng)，亦難為“風(fēng)雅”之寄，惟有“千古之憤”不得不發(fā)。因而極力主張寫(xiě)詩(shī)要抒寫(xiě)情懷，要無(wú)所傍依。《元詩(shī)選》二集《趙文小傳》稱(chēng)：“青山為詩(shī)文，脫略涯岸，獨(dú)自抒其所欲言?！眲丁肚嗌轿募颉芬嘣疲骸吧w君所著，體裁豐茂，新意川赴，撫事感愴，時(shí)有千古之憤?！泵撀匝陌丁⒖v意筆墨處，獨(dú)抒性靈，獨(dú)見(jiàn)血淚，獨(dú)留千古愴然。其詩(shī)文、詩(shī)論都超越于宋代種種門(mén)戶(hù)流派之上，率以“畸人之言”，獨(dú)標(biāo)性情。

趙文論詩(shī)，首標(biāo)“性情”。其性情觀較傳統(tǒng)之“詩(shī)吟詠性情”，實(shí)有不同。具體而言，有以下幾方面含義：

（一）尚“真”，貴“天然”

趙文所謂“情性”，一歸于“真”，一本于“天然”。其云“郎時(shí)杯酒不須名，最?lèi)?ài)先生醉是真”（《壽王余慶》），此中之真味正是他所標(biāo)舉之“情性”。在《黃南卿齊州集序》中，趙文論及此意：

五方嗜欲不同，言語(yǔ)亦異，惟性情越宇宙如一?！峨x騷》崛起楚湘，蓋未嘗有聞?dòng)诒狈街畬W(xué)者；而清聲沉著，獨(dú)步千古，奇哉！后來(lái)《敕勒川》之歌，跌宕豪偉，彼何所得詩(shī)法？

“惟性情越宇宙如一”，視“性情”為天地間最為永恒所在。此“性情”《離騷》中有，《敕勒川》中有，所以二者皆可度越南北，“獨(dú)步千古”。趙文多處對(duì)《離騷》評(píng)價(jià)極高，正是因其中流轉(zhuǎn)著一股至真至性之情，哀感動(dòng)人。歷來(lái)人們對(duì)《離騷》有褒有貶，自司馬遷“《離騷》，蓋自怨生也”一語(yǔ)出而發(fā)揮此意者多。正統(tǒng)儒生，多以《離騷》有失中和之美、性情之正而有所貶抑，然趙文特以“性情”來(lái)推許，足見(jiàn)其所謂“性情”，乃至真之情。趙文作有不少漢魏樂(lè)府古題，如《婕妤怨》、《有所思》、《公無(wú)渡河》、《團(tuán)扇歌》、《丁督護(hù)》、《上陵》等，這些樂(lè)府詩(shī)本身常蘊(yùn)含著一個(gè)個(gè)悲感凄愴的故事，他詩(shī)前以小序敘之，情文流蕩，感愴纏綿，絕少擬古者常有的刻畫(huà)、矯揉，惟見(jiàn)真情真性而已。如《上陵》詩(shī)：“上古陵，古陵無(wú)可上。苔雨繡澀，草煙凄愴，鴟鸮號(hào)荒林，狐貍穴空壙?！薄躲~雀臺(tái)》：“朝望西陵墓，夕望西陵墓。望望不復(fù)歸，月朝又十五。月朝十五可奈何，更對(duì)空帷作歌舞。銅雀昂然飛不去，當(dāng)時(shí)美人發(fā)垂素。我生不如陵上樹(shù)，年年樹(shù)根穿入土?！贝祟?lèi)深于情者之傳說(shuō)，皆為趙文傾力傳揚(yáng)。

尚“真”，則必本于“天然”，趙文論述此意甚多。其云：“詩(shī)之為物，譬之大風(fēng)之吹竅穴，唱于唱喁，各成一音；刁刁調(diào)調(diào)，各成一態(tài)；皆逍遙、皆天趣?！保ā饵S南卿齊州集序》，《青山集》卷二）謂詩(shī)之至者，如天風(fēng)之吹竅穴，一音、一態(tài)，皆天真、天趣。在《蕭漢杰青原樵唱序》中，趙文發(fā)揮此意更詳：

人人有情性，則人人有詩(shī)，何獨(dú)樵者？彼樵者，山林草野之人，其形全，其神不傷，其歌而成聲，不煩繩削，而自合寬閑之野、寂寞之濱、清風(fēng)吹衣、夕陽(yáng)滿(mǎn)地，忽焉而過(guò)之，偶焉而聞之，往往能使人感發(fā)興起而不能已，是所以為詩(shī)之至也。后之為詩(shī)者，率以江湖自名。江湖者，富貴利達(dá)之求而饑寒之務(wù)去，役役而不休者也。其形不全而神傷矣，而又拘拘于聲韻，規(guī)規(guī)于體格，雕鎪以為工，幻怪以為奇，詩(shī)未成而詩(shī)之天去矣。是以后世之詩(shī)人，不如中古之樵者。

這段話(huà)使趙文之性情說(shuō)，有了頗明顯的性靈化傾向，直導(dǎo)明清性靈之先聲。這段話(huà)無(wú)疑亦使得趙文在唐、宋詩(shī)之間，獲得了與唐人相通、而與宋人迥異之精神氣質(zhì)。唐詩(shī)情韻豐沛、興發(fā)感動(dòng)，此“情”與“興”之特質(zhì)，正合于趙文所倡揚(yáng)的詩(shī)歌精神。而宋詩(shī)尚理、主意，重內(nèi)省，少情致，“以議論為詩(shī)”、“以才學(xué)為詩(shī)”，與趙文所提倡的“感發(fā)興起”、“不煩繩削”、一片天趣，自難相諧，因而，趙文對(duì)宋詩(shī)的反感，不僅限于宋詩(shī)末流刻畫(huà)、雕鎪，求工、求新之弊，整個(gè)宋詩(shī)范式，重學(xué)問(wèn)而不重感發(fā)，重法度而不重靈機(jī)，重思而不重興，重理而不重情，皆與他之倡揚(yáng)相異，所以他自認(rèn)與整個(gè)宋詩(shī)潮流相左。因而，從表面看，趙文直接稱(chēng)道唐詩(shī)、攻訐宋詩(shī)的地方并不多，然就其本質(zhì)而言，他對(duì)宋詩(shī)范型之反叛最為徹底，對(duì)唐乃至漢魏精神的回歸最見(jiàn)本質(zhì)。又，趙文倡言“人人有情性，則人人有詩(shī)”。在《此心堂記》中亦云：“自有天地，而此心行乎其間矣?！秱鳌酚兄喝苏?，天地之心。均謂之人，則人人皆天地之心。”皆云人與人之無(wú)分別，標(biāo)志著對(duì)個(gè)體性情之尊重，與儒家注重群體的、規(guī)范的性情已有了極大的區(qū)別。同時(shí)，他之所謂性情，必形全而神不傷，保有其天然之態(tài)，所謂“詩(shī)之至”者，亦不過(guò)“寬閑之野、寂寞之濱、清風(fēng)吹衣、夕陽(yáng)滿(mǎn)地”時(shí)，感發(fā)興起，率真而作，此亦天機(jī)自動(dòng)，天籟和鳴。此之性情，實(shí)與明清之性靈，頗為接近，這里所謂的詩(shī)之“天”，“即是性靈二字之注腳，愈與塵世遠(yuǎn)，則其天愈全；天愈全，則情性愈真”郭紹虞：《中國(guó)文學(xué)批評(píng)史》（下），頁(yè)121。

本于此，趙文對(duì)于好講法度、詩(shī)法實(shí)有不滿(mǎn)，“詩(shī)話(huà)盛而詩(shī)愈不如古”（《郭氏詩(shī)話(huà)序》，《青山集》卷一），若“拘拘于聲韻，規(guī)規(guī)于體格”，則“詩(shī)未成而詩(shī)之天去矣”。侈言法度，分門(mén)別戶(hù)，標(biāo)榜某體某格，傷于天然，害于性情，實(shí)不足取。但是趙文也并非盡廢“說(shuō)詩(shī)”，盡廢法度，惟以不傷性情為是。其云：“漢人稱(chēng)說(shuō)詩(shī)解人頤，詩(shī)非癡物，說(shuō)詩(shī)者必使人悠然，有得于眉睫之間，乃為善爾?！保ā蛾愔裥詫绾筚樢餍颉罚肚嗌郊肪硪唬┯衷疲?/p>

固，詩(shī)病也；有心于為不固，亦病也……近世詩(shī)人，高者以才氣凌駕，無(wú)復(fù)細(xì)意熨帖；下者纖軟稚弱，固不足論；工者刻削過(guò)當(dāng)，去情性絕遠(yuǎn)；疏者則茍簡(jiǎn)滅裂，雖律詩(shī)亦不必留意屬對(duì)矣。如此而謂之不固，是誠(chéng)不固也。（《高信則詩(shī)集序》，《青山集》卷二）

拘泥于詩(shī)法、刻意于破除詩(shī)法，都有失天然之道，“固”與“不固”，若“有心”而為，皆為詩(shī)病，他所詆斥的四種流弊：高者、下者、工者、疏者，都有刻意為之之病，因而去情性絕遠(yuǎn)，則他之對(duì)于法度，既非一味拘守，落于刻削；亦非一味肆意，不加收拾。因而，對(duì)于格律精嚴(yán)的杜詩(shī)，他亦深致稱(chēng)許，“少陵句妙驚山鬼，老子心閑養(yǎng)谷神”（《壽王余慶》）?？梢?jiàn)，唐詩(shī)之美與老莊之閑足可相諧成趣，共同構(gòu)成其理想之生活樣式：“吟吾詩(shī)，可以寫(xiě)性情；涉吾園，可以觀生意；掃地焚香，啜茶觀畫(huà)；弄琴臨帖，投壸雅歌；丹經(jīng)內(nèi)典，瀟灑送日，吾以為亦似足樂(lè)也。”（《樂(lè)此堂記》，《青山集》卷四）

（二）以“化”為學(xué)

趙文對(duì)詩(shī)法雖取不廢亦不拘的態(tài)度，然皆以得“性情”為本。同樣，趙文對(duì)于學(xué)詩(shī)之道，亦本于此。他對(duì)于當(dāng)時(shí)人學(xué)唐、溯漢魏之風(fēng)氣，對(duì)于崇李、杜，宗韋、柳之主張，并無(wú)別見(jiàn)，但是，他反對(duì)高言學(xué)唐、學(xué)《選》，卻學(xué)而不“化”，學(xué)其詩(shī)，卻失其“人”，徒得皮相，心肺不異。因而，他極力倡導(dǎo)，學(xué)唐、學(xué)漢魏，乃至上古之詩(shī)，最重要的是要獲得詩(shī)中人之性情、精神，即以古人之詩(shī)，化己之性情，使己之心靈得古人“蕭然”之意，得古人“高標(biāo)”之格，則其詩(shī)“意到語(yǔ)適，自清自好”（《郭氏詩(shī)話(huà)序》，《青山集》卷一）。在《詩(shī)人堂記》中，趙文較充分地闡述了這種主張：

近世士無(wú)四六時(shí)文之可為，而為詩(shī)者益眾。高者言《三百篇》，次者言《騷》，言《選》，言杜，出入韋柳諸家。下者晚唐、江西，而夷考其人，衣冠之不改，化者鮮矣。其幸而未至改化，葛巾野服，蕭然處士之容，而不以之望塵于城東馬隊(duì)之間者，鮮矣。是雖山林介然自守之士，忍饑而長(zhǎng)哦，抱膝而苦調(diào)，未嘗無(wú)之，然終不能勝彼之多且雄也。故今世詩(shī)多而人甚少，其少者必窮必禍，雖有高古之詩(shī)，且將流落散逸泯焉以無(wú)傳，甚可痛也。有常蕭然山水間，無(wú)求于世，研朱點(diǎn)易，掃地焚香，庶幾不失其所，以為人者，有能為詩(shī)以詠歌其情性，謂之詩(shī)人可也……以學(xué)為人，次學(xué)為詩(shī)，要使百年之后，誦其詩(shī)、論其人，而無(wú)愧于此文。

他所呼吁的是真詩(shī)人，是“翛然于溪水之上”，“浩然于天地之間”（《王奕詩(shī)序》，《青山集》卷一）的介然之士，是“寬閑之野、寂寞之濱”忽焉所感的“真人”，則趙文所稱(chēng)道的這類(lèi)真性真情者，實(shí)帶有宋元之際，隱居于山巔水涯、遺世獨(dú)立的遺民意味，從這一點(diǎn)而言，趙文之倡言“性情”，既不同于劉壎，極力主張以學(xué)問(wèn)為涵養(yǎng)性情之要徑，“當(dāng)使胸中有數(shù)百卷書(shū)，韻度不俗，乃可下筆”（劉壎《跋石洲詩(shī)卷》，《水云村稿》卷七），“取六經(jīng)子史精讀之，又取諸傳記、百家雜說(shuō)博讀之。又取騷、選、陶、韋、柳與李、杜盛唐諸作，國(guó)朝黃、陳諸作熟讀之”（劉壎《跋石洲詩(shī)卷》，《水云村稿》卷七），以學(xué)問(wèn)與性情相濟(jì)；又不同于元末楊維楨、顧瑛一類(lèi)，嗜奇好新、標(biāo)舉特異的性情之論，后者更多張揚(yáng)個(gè)性、以逸樂(lè)雅趣為其基調(diào)，融入了更多的批判意識(shí)和近代精神。

比較而言，宗唐性靈派之宗唐觀念較其他幾派要淡泊，更確切地說(shuō)，要更含渾、脫略，他們沒(méi)有強(qiáng)烈的宗唐主張。沒(méi)有明確地宗法某家某體之論，但在唐詩(shī)、宋詩(shī)兩種迥然的詩(shī)歌模式上，性情之說(shuō)，性靈化的傾向，即是對(duì)宋詩(shī)主理、尚意思潮的一種反駁，是向唐詩(shī)主情風(fēng)格的回歸，尤其是對(duì)詩(shī)歌感興力量的倡導(dǎo)，對(duì)詩(shī)之“人”的呼喚，都與唐詩(shī)之精神甚為相合。因而，亦推助了有元一代“宗唐抑宋”的詩(shī)學(xué)大潮。

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