心齋【題解】
本則選自《莊子·人間世》。
《人間世》是《莊子》內(nèi)篇第四。討論“虛己”、“順物”的處世方法。
顏回曰:“吾無以進(jìn)矣(1),敢問其方?!敝倌嵩唬骸褒S(2),吾將語若。有心而為之,其易邪?易之者,暤天不宜(3)。”顏回曰:“回之家貧,唯不飲酒不茹葷者數(shù)月矣。如此則可以為齋乎?”曰:“是祭祀之齋,非心齋也。”回曰:“敢問心齋?!敝倌嵩唬骸叭粢恢荆?),無聽之以耳而聽之以心,無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳(5),心止于符(6)。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛(7)。虛者,心齋也?!?/p>
【注釋】
(1)無以進(jìn):無法提出更好的辦法。指前文顏回向孔子請教感化衛(wèi)君的辦法,所提幾種辦法都被孔子否定了。(2)齋:齋戒。指心齋。(3)暤(hào)天:蒼天。這四句意謂有心去做(感化衛(wèi)君的)事,難道就容易嗎?就算容易,也不合天理。(4)若一志:你要排除雜念而使心志專一。(5)聽止于耳:王先謙《莊子集解》引俞樾說當(dāng)作“耳止于聽”,系傳寫誤倒。意謂耳不被外界聲音所觸動。(6)心止于符:心停止與外界事物接觸。符,這里指接合。(7)唯道集虛:只有道才能集結(jié)于空虛之中。郭慶藩《莊子集釋》:“虛其心則至道集于懷也?!?/p>
【導(dǎo)讀】
莊子強調(diào)人在認(rèn)識客觀世界時,內(nèi)心要達(dá)到空明澄徹的極致,而達(dá)到這種極致的方法,就是“心齋”?!靶凝S”的過程,首先是忘掉一切是非,排除一切雜念,使心志純?nèi)粚R?;然后不用耳去聽而用心去體會,不用心去體會而用氣去感應(yīng);進(jìn)而停止所有感官感知活動,內(nèi)心虛靜如空明之氣,這樣才能接納萬物,與大道相合,故虛靜就是“心齋”。
從另一角度看,“心齋”也是一種修身養(yǎng)性的方式,是道家的自省自守。與儒家自省自守多從善惡、是非上權(quán)衡取舍不同,道家則屏棄這一切差別,去除所有世俗雜念,只追求內(nèi)心精神的空明澄徹和虛寂靜穆。所以儒家的“慎獨”與道家的“心齋”,盡管內(nèi)涵不一,方法各異,但在培養(yǎng)理想人格的目的上,卻是有著一致性的。
無為【題解】
本則選自《莊子·應(yīng)帝王》。
《應(yīng)帝王》是《莊子》內(nèi)篇第七。闡述“無為”、“渾沌”的政治思想。
無為名尸(1),無為謀府(2),無為事任(3),無為知主(4)。體盡無窮,而游無朕(5)。盡其所受乎天而無見得(6),亦虛而已。至人之用心若鏡(7),不將不迎(8),應(yīng)而不藏,故能勝物而不傷。
【注釋】
(1)名尸:名聲之主。尸,主。(2)謀府:智謀所聚之所。猶“智囊”。(3)事任:強擔(dān)事務(wù)者。(4)知(zhì)主:智慧主宰者。(5)無朕:無跡。指廣大無邊之境。(6)見(xiàn)得:自現(xiàn)其所得。(7)至人:《莊子》中得道的理想人物。(8)將:送。
【導(dǎo)讀】
莊子的“無為”,本是作為治國理念而提出的,要求帝王能夠順物自然,無為而治。但是,它也可看成是一種人格的培養(yǎng)方式和鍛煉功夫。真正的人(所謂“至人”、“真人”、“神人”等),是不為名聲所主宰,不為智謀所左右,不強行做事,不主于智巧。他體會無窮的大道,游心于無邊的境域,承受自然的本性而不自我炫耀,心守虛靜,有如明鏡,任物的來去而不加迎送,如實反映而無所隱藏,所以能夠勝物而不被物所損傷。
其實,這就是一種獨立的人格精神。莊子又說:“獨與天地精神往來,而不敖倪于萬物,不譴是非,以與世俗處?!保ā短煜隆罚┳罱K能夠齊萬物、齊物我、齊是非、齊生死,達(dá)到萬物一齊。莊子的“忘我”、“虛己”和“無為”,以及他的謙抑與自守,乃是去除形骸、智巧、嗜欲所困住的“小我”,揚棄世俗價值所束縛的“小我”,使自己從狹窄的局限性中提升出來,而成為與廣大宇宙相通的“大我”,得“道”的“大我”。
【思考】
1.比較儒、道兩家的修養(yǎng)方式與內(nèi)涵,說說你的看法。
2.人格獨立與謙抑慎獨有何聯(lián)系?
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