風(fēng)水學(xué)中的“鬼星”指的是什么

風(fēng)水學(xué)中的“鬼星”指的是什么

風(fēng)水學(xué)中的鬼星指的是什么？“鬼星”亦稱(chēng)鬼山，是龍脈結(jié)穴之山背后拖 撐的小山。鬼山多生于橫龍主山背后。

”鬼星“亦稱(chēng)鬼山，是龍脈結(jié)穴之山背后拖 撐的小山。鬼山多生于橫龍主山背后。 徐善繼《人子須知-砂法》：”鬼星者， 穴后拖撐之山，枕樂(lè)穴場(chǎng)者也。-橫龍結(jié)穴，必須有鬼穴撐在穴后，方證穴 氣之真。以其在穴后分漏本身之氣，故 取義于竊，而名之日鬼。鬼不必于有為 吉，亦不必于無(wú)為兇，特以偏斜之穴， 須用為證耳?！?/p>

雖然鬼山于橫龍重要，但亦不宜 太過(guò)長(zhǎng)大。否則，奪主山之勢(shì)泄主山之 氣，反為不利。以貼身抱攔為佳。如果 鬼山分枝擘肢翻身反跳，則為兇形。正 龍穴后多無(wú)鬼山，即或有之，亦很短 小，且枝腳回轉(zhuǎn)，為護(hù)衛(wèi)之形，若不回 轉(zhuǎn)纏護(hù)，直去如飛走之勢(shì)，則真氣散漫 而無(wú)收拾，是為空亡歇滅之地。如仰瓦 穴者即是。九星行龍結(jié)穴，凡帶鬼星， 其形均以類(lèi)其本形為佳。

①道緣風(fēng)水館①文章不得自行轉(zhuǎn)載，違者必追究！

“兩儀生四象”，最開(kāi)始的四象指的是什么？

周易中的“象”字是用的最多的，它的解釋也是最多樣。然而就是兩儀生四象的“四象”沒(méi)能解釋正確！為什么呢？

《易經(jīng)》中太極的生生不息之“氣”裂變成清輕濁重的二氣，這個(gè)二氣形成兩儀天地后，再繼續(xù)裂變?yōu)樗南?。四象是什么？為什么要叫四象?/p>

《周易.系辭》：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，它說(shuō)明了開(kāi)天辟地中的八卦是怎么樣形成的。而“兩儀生四象”是表明了“四象”是由本源天地兩儀裂變的，這種化生方式是以?xún)?yōu)勝劣汰為進(jìn)化原則的。這句話(huà)是“四象”二字的最早來(lái)源之處，就是從這句話(huà)開(kāi)始，四象的解釋是花樣百出，公說(shuō)公有理婆說(shuō)婆有理。

中國(guó)古來(lái)的“四象”以少陰、少陽(yáng)、老陰、老陽(yáng)說(shuō)法為多，當(dāng)然也有其他多種說(shuō)法?，F(xiàn)在就單純地摘錄了一些歷代以來(lái)的具有代表性“四象”的言辭（沒(méi)有改動(dòng)，解釋?zhuān)?，以供易學(xué)愛(ài)好者參考。為了不討人嫌，只作一點(diǎn)點(diǎn)我個(gè)人的看法。

晉.張華《博物志》卷一：西方少陰，日月所入。東方少陽(yáng)，日月所出。

《漢書(shū).律歷志上》：少陰者，西方。西，遷也，陰氣落物，于時(shí)為秋。

裴骃集解引《漢書(shū)音義》：少陽(yáng)，東極。

王闿運(yùn)《衡陽(yáng)常氏家廟碑》：前設(shè)大殿，戶(hù)向少陽(yáng)。

《文選.顏延之＜三月三日曲水詩(shī)序＞》：正體毓德于少陽(yáng)。李善注：正體，太子也……少陽(yáng)，東宮也。

漢晉之間時(shí)，少陰少陽(yáng)皆指方向，位置。也有引申為方向所代表季節(jié)的。以及太子之位的。然而“象”不應(yīng)該是方向，位置。

三國(guó)時(shí)期吳國(guó)學(xué)者虞翻 注：“四象，四時(shí)也?！?/p>

高亨 注：“四象，四時(shí)也。四時(shí)各有其象，故謂之四象，天地生四時(shí)，故曰：‘兩儀生四象?！边@個(gè)“四時(shí)也”指的就是春、夏、秋、冬四時(shí)之象。

周易尚氏學(xué)：“四象即四時(shí)，春少陽(yáng)，夏老陽(yáng)，秋少陰，冬老陰也。老陽(yáng)老陰即九、六，少陽(yáng)，少陰即七、八。故四象定則八卦自生。”

《朱子語(yǔ)類(lèi)》：“《易》中只有陰陽(yáng)奇耦，便有四象，如春為少陽(yáng)，夏為老陽(yáng)，秋為少陰，冬為老陰。”

這是漢唐以來(lái)承襲了三國(guó)時(shí)期吳國(guó)學(xué)者虞翻解釋這個(gè)“四象”的說(shuō)法。把四象說(shuō)成四時(shí)，四季。四時(shí)是立卦為畫(huà)以后，演卦的根本,這樣才能達(dá)到往來(lái)進(jìn)退，相互變化，自然常態(tài)。而四季是立卦為畫(huà)以后，卦的內(nèi)在性命。值得懷疑的是這四時(shí)，四季是 “象”嗎？

《易.系辭》：十有八變而成卦。唐.孔穎達(dá)疏：“每一爻有三變……其兩多一少為少陽(yáng)者，謂三揲之間，或有一個(gè)九、有一個(gè)八而有一個(gè)四，或有二個(gè)八而有一個(gè)五，此為兩多一少也。如此三變既畢，乃定一爻；若兩少一多為少陰，謂初與二三之間或有四，或有五，而有八也；或有二個(gè)四，而有一個(gè)九，此為兩少一多也?！?以七為少陽(yáng)，以八為少陰。

《左傳注疏》引《易》云：說(shuō)者謂七為少陽(yáng)，八為少陰，其爻不變也。九為老陽(yáng)，六為老陰，其爻皆變也。

唐柳宗元《與劉禹錫論易書(shū)》：老陽(yáng)數(shù)九，老陰數(shù)六。

宋沈括《夢(mèng)溪筆談.象數(shù)一》：《易》象九為老陽(yáng)，七為少；八為少陰，六為老陰。

高亨 注：“四象：少陽(yáng)、老陽(yáng)、少陰、老陰四種爻象也?！?/p>

周易大傳今注:七指少陽(yáng)之爻。八指少陰之爻。九指老陽(yáng)之爻。六指老陰之爻…四營(yíng)謂爻象之四個(gè)營(yíng)區(qū)也…四營(yíng)即四象。

這是《易.系辭》：蓍草占卜中出現(xiàn)的卜數(shù)轉(zhuǎn)化成的陰陽(yáng)爻當(dāng)做了的“四象”。

唐呂巖《憶江南》詞：“八卦九宮看掌上，五行四象在人身?！边@個(gè)四象雖然是指金、木、水、火，但是還是從四時(shí)季節(jié)的說(shuō)法依據(jù)過(guò)來(lái)的。另外說(shuō)明一下，單純的周易是沒(méi)涉及到五行的。

孔穎達(dá)說(shuō)，四象在卦上，則為實(shí)象、假象、義象、用象。這個(gè)“四象”是卦上的四象，并非兩儀演繹出來(lái)的四象。

清王夫之《張子正蒙注.大易篇》：“天地之四象，陰、陽(yáng)、剛、柔也?！兑住分南螅瑒t吉、兇、悔、吝也?！边@是“易”道所演繹出來(lái)的天地定位與立卦的根本，但這“四象”并非是兩儀演繹出來(lái)的“象”。

清龔自珍 《五經(jīng)大義終始論》：“圣人之以能有名號(hào)者，有四象焉：曰暇、曰順、曰雍、曰嘉。” 這四種治政要求也應(yīng)該不是“象”。

《西游記》第一回：日、月、星、辰，謂之四象。這是四象，但實(shí)際不是 “易”中的四象。

經(jīng)脈分手少陽(yáng)經(jīng)和足少陽(yáng)經(jīng)。手少陽(yáng)經(jīng)為三焦經(jīng)，足少陽(yáng)經(jīng)為膽經(jīng)。分手少陰經(jīng)和足少陰經(jīng)。手少陰經(jīng)為心經(jīng)，足少陰經(jīng)為腎經(jīng)。中醫(yī)運(yùn)氣學(xué)說(shuō)中亦以「少陰」指君火。另外，《東醫(yī)壽世保元》又描述了四象人的性氣和情氣，稱(chēng)：“太陽(yáng)之性氣恒欲進(jìn)而不欲退；少陽(yáng)之性氣恒欲舉而不欲措；太陰之性氣恒欲靜而不欲動(dòng)；少陰之性氣恒欲處而不欲出”，“太陽(yáng)之情氣，恒欲為雄而不欲雌；少陰之情氣，恒欲為雌而不欲雄；少陽(yáng)之情氣，恒欲為外勝而不欲內(nèi)守；太陰之情氣，恒欲為內(nèi)守而不欲外勝?！碧?yáng)人“其性便便然”，少陽(yáng)人“其性恢恢然”，太陰人“其性卓卓然”，少陰人“其性坦坦然”。這些都是中醫(yī)學(xué)里假借（象）易學(xué)四象之名而已，并不是兩儀生四象的“四象”。

清方以智《通雅.六書(shū)形聲轉(zhuǎn)假說(shuō)》：“用修曰：六書(shū)當(dāng)分六體。班固云象形、象事、象意、象聲、假借、轉(zhuǎn)注是也。四象為經(jīng)，假借、轉(zhuǎn)注為緯?！边@是解釋字的形法和來(lái)源。

古代把黃道赤道附近的二十八宿星辰，劃分為東南西北各有七宿，把每七個(gè)星宿聯(lián)系起來(lái)形象成動(dòng)物，作為“四象”，也稱(chēng)為四靈。如：

東方的角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿，角宿象龍角，氐房象龍身，尾宿象龍尾，它們連起來(lái)像一條騰空而起的龍，稱(chēng)為東方蒼龍。

南方的井、鬼、柳、星、張、翼、軫七宿，柳為鳥(niǎo)嘴，星為鳥(niǎo)頸，張為嗉，翼為羽翮，它們連起來(lái)像一只展翅飛翔的鳥(niǎo)，稱(chēng)為南方朱雀。

西方有奎、婁、胃、昴、畢、觜、參七宿，像一只躍步上前的老虎，稱(chēng)為西方白虎。

北方有斗、牛、女、虛、危、室、壁七宿，像一只緩緩而行的龜，稱(chēng)為北方玄武。

從易經(jīng)的角度講此四象是古包犧氏仰首觀察的天象，即蒼龍、朱雀、白虎、玄武，二十八宿以及附近的星辰。文王作爻辭時(shí)有相當(dāng)?shù)囊徊糠志褪歉鶕?jù)天象來(lái)解釋爻辭的。明末清初黃宗羲也以天象來(lái)解乾卦之象，他認(rèn)為東方蒼龍七宿:角、亢、氏、房、心、尾、箕。故全卦以龍為喻。初爻,子丑月,黃昏,蒼龍入地,故曰“潛”.二爻,辰巳月,蒼龍昏見(jiàn)天田星下,故曰“見(jiàn)龍?jiān)谔铩薄Ｈ?申西月,大火西流,龍將入地,故曰“夕惕”。四爻,寅卯月,角宿昏見(jiàn)天淵之分,故曰“在淵"。五爻,午未月,龍星昏中于天,故曰“在天”。六爻,成亥月,平旦,龍見(jiàn)于東北,晝

先秦的《禮記.曲禮》已有記載:“行前朱鳥(niǎo)而后玄武，左青龍而右白虎?！?/p>

《疏》:“前南后北，左東右西，朱鳥(niǎo)、玄武、青龍、白虎，四方宿名也?！?/p>

《三國(guó)志.管輅》記載:“輅隨軍西行，過(guò)毋丘儉墓，倚樹(shù)哀吟，精神不東，人問(wèn)其故，輅曰:林木雖茂，無(wú)形可久;碑言雖美，無(wú)后可守。玄武藏頭，蒼龍無(wú)足，白虎銜尸，朱雀悲哭，四危以備，法當(dāng)滅族。不過(guò)二載，其應(yīng)至矣?！?風(fēng)水中將 “四象”的形象及動(dòng)作譬喻地形以示吉兇禍福。

郭璞《葬經(jīng)》:“經(jīng)曰:地有四勢(shì)，氣從八方。故葬以左為青龍，右為白虎，前為朱雀，后為玄武。玄武垂頭，朱雀翔舞，青龍蜿蜒，白虎馴頫。形式反此，法當(dāng)破死。故虎蹲謂之銜尸，龍踞謂之嫉主，玄武不垂者拒尸，朱雀不舞者騰去。土圭測(cè)其方位，玉尺度其遐爾。以支為龍虎者，來(lái)止跡乎岡阜，要如肘臂，謂之環(huán)抱。以水為朱雀者，衰旺系形應(yīng)，忌夫湍流，謂之悲泣?！?/p>

這些風(fēng)水方位是作為上應(yīng)天星的“四象”，不是兩儀生的“四象”。

另外也有解釋“四象”純粹是錯(cuò)誤的，比如把四象解釋成“神物、變化、垂象、河圖洛書(shū)”的。分析其錯(cuò)誤的原因無(wú)非就是根據(jù)《系辭》里的這幾句話(huà)：“是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象，見(jiàn)吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書(shū)，圣人則之。《易》有四象，所以示也。系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也?！?/p>

上屬所述“四象”雖然經(jīng)過(guò)了歷代易學(xué)家的發(fā)揮，已經(jīng)完整和形象也很完善了。但是，這個(gè)四象卻不是周易講的“兩儀生四象，四象生八卦”的四象。

要想精準(zhǔn)地了解“兩儀生四象，四象生八卦”的四象，就占用你一點(diǎn)時(shí)間聽(tīng)我給你聊一聊吧。

“四象”一詞最先出自《易.系辭》:“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。

“四”的含義就是自然數(shù)字，這是無(wú)疑的?！跋蟆笔堑厍蜿懙厣献畲蟮牟溉轭?lèi)動(dòng)物，借指非常明顯的形狀及樣子。從周易的根本上說(shuō)，應(yīng)該是“是故《易》者，象也；象也者，像也”，“像此者也”?！跋瘛边@個(gè)形聲字本義是相貌相似的意思。

周易主要的根本是講卦象的，而卦象就是已存在的像（自然中的畫(huà)面）。正如天地是《易》的門(mén)戶(hù)一樣，夜晚關(guān)閉門(mén)戶(hù)就像地（坤），白天打開(kāi)戶(hù)就像天（乾），這樣一閉一開(kāi)就有了陰陽(yáng)變化，往來(lái)不窮地出入就能通達(dá)?，F(xiàn)在的這個(gè)畫(huà)面，借取它形意制作而成的就是器物，制成后用它的過(guò)程就叫做（作）法，利用它能出入天地的門(mén)戶(hù)，我們都稱(chēng)它為“神”。

周易中的象也是有好多種的。以卦的總象來(lái)說(shuō)，有《周易》六十四個(gè)六爻卦的大象及六畫(huà)之象；有六爻卦斷合的彖象；有八個(gè)三爻單卦的分象；有六個(gè)單爻的爻象及爻位之象；有卦所映照的天象；有卦所代表形狀的“物象”；有卦表示的神情動(dòng)態(tài)之狀的“意象”；以及卦的反對(duì)之象,方位之象,互體之象，象征比象等。其大象及六畫(huà)之象是本象，其它逐點(diǎn)之象為小象。

為什么要在經(jīng)傳中用四十個(gè)這么多的“象”字呢？孔子意思說(shuō)：圣人見(jiàn)天下事物繁雜且精微深?yuàn)W，就比擬其形狀容貌，象征其物事所宜，做了“八卦以象告” ，“圣人立象以盡意”。這是因?yàn)闀?shū)里的文字也不能完全表達(dá)要說(shuō)的意思，也不可以真實(shí)的感受，完全看到。這時(shí)圣人創(chuàng)立“象”來(lái)補(bǔ)全他表達(dá)的意思，設(shè)立卦來(lái)完全揭示他的道理真?zhèn)?，再用盡意的話(huà)，加以變通來(lái)推演它、疏通它，使《易》道得到它完全的便利，驅(qū)動(dòng)使用它，就能夠盡情發(fā)揮卦的神奇精妙。

隨上，應(yīng)該也說(shuō)清楚了易卦中的“象”了。如有好的就這話(huà)題，可隨時(shí)在評(píng)論區(qū)評(píng)論或聊天。接下來(lái)就不跑題太偏了，回到正題。

古人的這篇《系辭》是字字珠璣珍寶，每一個(gè)文字的位置、含義都是特定不能改換的，都是有博大精深的用意。如果改動(dòng)了，就像損毀了的寶貝一樣。

《系辭》是整個(gè)《周易》的靈魂。而《系辭》里的“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”這句話(huà)是《易經(jīng)》承上啟下的主軸線(xiàn)。而“四象”是解讀這句話(huà)的關(guān)鍵。

西漢的讖緯類(lèi)道易數(shù)術(shù)典籍《乾鑿度》說(shuō)， 世界演化時(shí)，第一有了 “太易”，這時(shí)都沒(méi)有呈現(xiàn)氣態(tài)。第二有了“太初”，這時(shí)氣態(tài)開(kāi)始出現(xiàn)了。第三有了“太始”，這時(shí)氣態(tài)開(kāi)始轉(zhuǎn)化為形態(tài)。第四有了“太素”，這時(shí)形態(tài)開(kāi)始轉(zhuǎn)化為物質(zhì)。 “四象”也是氣質(zhì)，它是在太初與太始的演化之間形成的氣質(zhì)，它是進(jìn)化成長(zhǎng)中的氣質(zhì)。

《易》說(shuō)，兩儀生成四象，四象生成八卦，依據(jù)八卦來(lái)推斷吉兇，知道吉兇就能隨意選擇而建功立業(yè)了。因此效仿這些規(guī)則而形成開(kāi)合的動(dòng)態(tài)畫(huà)面，沒(méi)有比法象-天地，這個(gè)形象的比喻更好的了，開(kāi)合天地之門(mén)的通達(dá)變化，就是四時(shí)在更替，顯示四時(shí)更替的有最明顯的懸垂之象-日月。

法象的“法”就是規(guī)則，框架的意思；而懸象的“懸”就是不?？咳魏卧谝贿叺囊馑肌＿@個(gè)“法象、懸象”就是兩儀，它們講的就是兩個(gè)元素：內(nèi)、外。這樣的一個(gè)整體，就是兩儀生成的四象-“天、地、日、月”，這時(shí)的四象還在不停地運(yùn)動(dòng)進(jìn)化著。它是以天地門(mén)戶(hù)為框架，日月在內(nèi)不停地運(yùn)行，形成了陰陽(yáng)剛?cè)幔纬闪怂臅r(shí)八節(jié)，形成陰陽(yáng)老小（6789），形成了金木水火。這個(gè)四象里既包括有形的物質(zhì)，也包括無(wú)形的量質(zhì)。

其實(shí)從太極到八卦的生成過(guò)程,這個(gè)模式說(shuō)的就是宇宙中物質(zhì)世界演化的過(guò)程。這樣從兩儀天地里， “天”生出了無(wú)形的“神”；“地”生出了有形的“物”。圣人認(rèn)定了兩儀天地中的各種各樣的變化，圣人效仿它；天空中的垂象-日月的運(yùn)行使你見(jiàn)到了各種各樣的吉兇，圣人照著模仿它制作法律以及器物。這樣探索不盡的天空中彰顯出來(lái)的圖像，洛河周?chē)孔寮榷ㄒ殉傻娘L(fēng)俗習(xí)慣及各種文化，圣人都選則照做。

圣人認(rèn)為天地生成的萬(wàn)物，天地的各種變化都有一定的內(nèi)在道理存在著，《易》有這四種物象，是天地要展示給世人看的呀。《系辭》也正是基于這些而寫(xiě)的，也是想要告世人這些，讓世人以此判定自己所言所行的吉兇的。

所以《周易》中有太極而生成兩儀而生成四象八卦，正是為了讓世人探尋事物的繁雜，求索事物的幾微，鉤推道理的深遠(yuǎn)，是以斷定天下的吉兇，促成天下自然常態(tài)的。

我說(shuō)的這個(gè)兩儀生的“四象”對(duì)嗎？就再?gòu)摹断缔o下傳》檢驗(yàn)一下吧。

《系辭下傳》一開(kāi)始就說(shuō)“八卦成列，象在其中矣”。《荀子•議兵》：故仁人用兵,聚則成卒,散則成列。這兩句話(huà)中其中的“列”意思一樣。 “列”是一個(gè)名詞，意思是排列為有序而完整的行列(豎排稱(chēng)“行”,橫排稱(chēng)“列”)?！鞍素猿闪?，象在其中矣”這句話(huà)的意思是說(shuō)，“八卦”排列成有序而完整的行列后，四象就在其中了。

看“易生八卦圖”里，四象坤（地）、坎（月）、離（日）、乾（天）在“八卦”排列成有序而完整的行列中。

再看“先天八卦圖”里，乾（天）、離（日）、坤（地）、坎（月）也在八卦這個(gè)有序而完整的行列正中。

《系辭下傳》第二章就說(shuō)“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情”。

《系辭下傳》第二章這句話(huà)的意思是說(shuō)：包犧氏仰觀于天，他白天在泰山上看到的天象是天空中懸掛著太陽(yáng)，黑夜在泰山上俯身看到的地象是遠(yuǎn)處的大地以及地外的星辰和月亮。

再觀察鳥(niǎo)獸身上的花紋與大地中的山川河流相間形成的紋理，遠(yuǎn)近對(duì)比，思索類(lèi)象，于是依照它們條紋的斷續(xù)，開(kāi)始創(chuàng)制了八卦符文。借以通達(dá)天地的規(guī)則，用來(lái)掌控萬(wàn)物的情形狀態(tài)。

包犧氏仰俯觀察到的最明顯的物象就是，八卦最主要的本體（四象）：天地日月。

包犧氏對(duì)比思索到的最明顯的類(lèi)象就是，形成巫師文化的道紋符咒來(lái)源。

農(nóng)村人常講：“一家有三象，神鬼不敢撞”是怎么回事？

古代傳統(tǒng)文化中有“四象”之說(shuō)，“四象”系指東青龍，南朱雀，西白虎，北玄武，代表東南西北四個(gè)方向上的群星，后來(lái)又衍生出來(lái)“八卦”，應(yīng)用于風(fēng)水學(xué)。而“三象”，最初指的是日、月、星，再后來(lái)又衍生出諸多說(shuō)法。

現(xiàn)在，民間對(duì)“三象”漸漸形成了比較統(tǒng)一的說(shuō)法，那就是指家里人的面相、氣象、形象，而且有“一家有三象，神鬼不敢撞”的說(shuō)法。

俗話(huà)說(shuō)“入門(mén)休問(wèn)榮枯事，觀看容顏便得知”，人們通過(guò)觀察一家人的面相、氣象、形象，就能判斷出這家人的境況，得知這家人氣運(yùn)興衰。如果這家人家庭成員各個(gè)面相旺，氣象新，形象好，那就“神鬼不敢撞”。

一個(gè)家庭興旺發(fā)達(dá)的時(shí)候，神鬼怕氣旺，所以不敢撞。有時(shí)候，神鬼還暗指那些偷雞摸狗、挑撥離間、搬弄是非、欺軟怕硬的人渣，如果家庭興旺團(tuán)結(jié)，那些人渣就不敢上門(mén)欺負(fù)，而是敬而遠(yuǎn)之。神鬼還象征生活中的厄運(yùn)，這個(gè)家庭旺氣盈門(mén)，則厄運(yùn)遠(yuǎn)離。

那么，一個(gè)家庭，如何才能做到面相旺，氣象新，形象好呢？那就要在這幾個(gè)方向努力。

第一，做到“家和”。“家和萬(wàn)事興”，“和”是一個(gè)家庭興旺發(fā)達(dá)的基礎(chǔ)，家和才能有好家風(fēng)，兒孫孝，兄弟親，夫妻睦，妯娌和，就會(huì)逢兇化吉，無(wú)往不利。俗話(huà)說(shuō)“打虎親兄弟，上陣父子兵”就是這個(gè)意思。

第二，重視“耕讀”?！皞}(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱”，“十年窗下無(wú)人問(wèn)，一舉成名天下知”，勤勞耕種才有收獲，努力讀書(shū)考取功名才能光宗耀祖。

第三，勤儉持家?！皻v覽前賢國(guó)與家，成由勤儉敗由奢”。諸葛亮在《誡子書(shū)》中諄諄告誡兒子：“靜以修身，儉以養(yǎng)德”，“非淡泊無(wú)以明志，非寧?kù)o無(wú)以致遠(yuǎn)”。老百姓也總說(shuō)“吃不窮，喝不窮，算計(jì)不到才受窮”。

總結(jié)：一個(gè)家庭，如果每個(gè)成員都能做到面相旺，氣象新，形象好，成員之間做到和和睦睦，團(tuán)結(jié)一致，心往一塊想，勁往一處使，那就能夠戰(zhàn)勝一切困難，世世代代興旺發(fā)達(dá)。

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