黃帝曰:余聞九針九篇,余親受其調(diào),頗得其意。夫九針者,始于一而終于九,然未得其要道也。夫九針者,小之則無內(nèi),大之則無外,深不可為下,高不可為蓋,恍惚無窮,流溢無極,余知其合于天道人事四時之變也,然余愿雜之毫毛,渾束為一,可乎?
岐伯曰:明乎哉問也.非獨針道焉,夫治國亦然。
黃帝曰:余愿聞針道,非國事也。
岐伯曰:夫治國者,夫惟道焉,非道,何可小大深淺,雜合而為一乎。
黃帝曰:愿卒聞之。
岐伯曰:日與月焉,水與鏡焉,鼓與響焉,夫日月之明,不失其影,水鏡之察,不失其形,鼓響之應(yīng),不后其聲,動搖則應(yīng)和盡得其情。
黃帝曰:窘乎哉!昭昭之明不可蔽,其不可蔽,不失陰陽也。合而察之,切而驗之,見而得之,若清水明鏡之不失其形也。五音不彰,五色不明,五臟波蕩,若是則內(nèi)外相襲,若鼓之應(yīng)桴,響之應(yīng)聲,影之似形。故遠者,司外揣內(nèi),近者,司內(nèi)揣外,是謂陰陽之極,天地之蓋,請藏之靈蘭之室,弗敢使泄也。
敘——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》
九針十二原——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第一篇
本輸——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第二篇
小針解——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第三篇
邪氣藏府病形——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第四篇
根結(jié)——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第五篇
壽夭剛?cè)帷饵S帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第六篇
官針——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第七篇
本神——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第八篇
終始——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第九篇
經(jīng)脈——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第十篇
經(jīng)別——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第十一篇
經(jīng)水——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第十二篇
經(jīng)筋——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第十三篇
骨度——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第十四篇
五十營——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第十五篇
營氣——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第十六篇
脈度——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第十七篇
營衛(wèi)生會——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第十八篇
四時氣——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第十九篇
五邪——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第二十篇
寒熱病——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第二十一篇
癩狂病——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第二十二篇
熱病——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第二十三篇
厥病——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第二十四篇
病本——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第二十五篇
雜病——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第二十六篇
周痹——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第二十七篇
口問——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第二十八篇
師傳——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第二十九篇
決氣——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第三十篇
腸胃——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第三十一篇
平人絕谷——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第三十二篇
海論——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第三十三篇
五亂——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第三十四篇
脹論——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第三十五篇
五癃津液別——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第三十六篇
五閱五使——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第三十七篇
逆順肥瘦——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第三十八篇
血絡(luò)論——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第三十九篇
陰陽清濁——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第四十篇
陰陽系日月——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第四十一篇
病傳——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第四十二篇
淫邪發(fā)夢——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第四十三篇
順氣一日分為四時——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第四十四篇
外揣——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第四十五篇
五變——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第四十六篇
本藏——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第四十七篇
禁服——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第四十八篇
五色——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第四十九篇
論勇——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第五十篇
背腧——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第五十一篇
衛(wèi)氣——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第五十二篇
論痛——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第五十三篇
天年——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第五十四篇
逆順——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第五十五篇
五味——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第五十六篇
水脹——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第五十七篇
賊風(fēng)——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第五十八篇
衛(wèi)氣失?!饵S帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第五十九篇
玉版——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第六十篇
五禁——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第六十一篇
動輸——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第六十二篇
五味論——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第六十三篇
陰陽二十五人——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第六十四篇
五音五味——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第六十五篇
百病始生——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第六十六篇
行針——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第六十七篇
上膈——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第六十八篇
憂恚無言——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第六十九篇
寒熱——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第七十篇
邪客——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第七十一篇
通天——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第七十二篇
官能——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第七十三篇
論疾診尺——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第七十四篇
刺節(jié)真邪——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第七十五篇
衛(wèi)氣行——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第七十六篇
九宮八風(fēng)——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第七十七篇
九針論——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第七十八篇
歲露論——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第七十九篇
大惑論——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第八十篇
癰疽——《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》第八十一篇
黃帝問于岐伯曰:人之血氣精神者,所以奉生而周于性命者也;經(jīng)脈者,所以行血氣而營陰陽、濡筋骨,利關(guān)節(jié)者也;衛(wèi)氣者,所以溫分肉,充皮膚,肥腠理,司開闔者也;志意者,所以御精神,收魂魄,適寒溫,和喜怒者也。是故血和則經(jīng)脈流行,營復(fù)陰陽,筋骨勁強,關(guān)節(jié)清利矣;衛(wèi)氣和則分肉解利,皮膚調(diào)柔,腠理致密矣;志意和則精神專直,魂魄不散,悔怒不起,五臟不受邪矣;寒溫和則六腑化谷,風(fēng)痹不作,經(jīng)脈通利,肢節(jié)得安矣,此人之常平也。五臟者,所以藏精神血氣魂魄者也;六腑者,所以化水谷而行津液者也。此人之所以具受于天也,無愚智賢不肖,無以相倚也。然有其獨盡天壽,而無邪僻之病,百年不衰,雖犯風(fēng)雨卒寒大暑,猶有弗能害也;有其不離屏蔽室內(nèi),無怵惕之恐,然猶不免于病,何也?愿聞其故。
岐伯對曰:窘乎哉問也。五臟者,所以參天地,副陰陽,而運四時,化五節(jié)者也;五臟者,固有小大、高下、堅脆、端正、偏傾者,六腑亦有小大、長短、厚薄、結(jié)直、緩急。凡此二十五者,各不同,或善或惡,或吉或兇,請言其方。
心小則安,邪弗能傷,易傷以憂;心大則憂,不能傷,易傷于邪。心高則滿于肺中,悗而善忘,難開以言;心下,則藏外,易傷于寒,易恐以言。心堅,則藏安守固;心脆則善病消癉熱中。心端正,則和利難傷;心偏傾則操持不一,無守司也。
肺小,則少飲,不病喘喝;肺大則多飲,善病胸痹、喉痹、逆氣。肺高,則上氣,肩息咳;肺下則居賁迫肺,善脅下痛。肺堅則不病,咳上氣;肺脆,則苦病消痹易傷。肺端正,則和利難傷;肺偏傾,則胸偏痛也。
肺小則臟安,無脅下之?。桓未髣t逼胃迫咽,迫咽則苦膈中,且脅下痛。肝高,則上支賁切,脅挽為息賁;肝下則逼胃脅下空,脅下空則易受邪。肝堅則藏安難傷;肝脆則善病消痹,易傷。肝端正,則和利難傷;肝偏傾,則脅下痛也。
脾小,則臟安,難傷于邪也;脾大,則苦湊(月少)而痛,不能疾行。脾高,則(月少)引季脅而痛;脾下則下歸于大腸,下加于大腸,則臟苦受邪。脾堅,則臟安難傷;脾脆,則善病消痹易傷。脾端正,則和利難傷;脾偏傾,則善滿善脹也。
腎小,則臟安難傷;腎大,則善病腰痛,不可以俛仰,易傷以邪。腎高,則苦背膂痛,不可以俛仰;腎下則腰尻痛,不可以俛仰,為狐疝。腎堅,則不病腰背痛;腎脆,則善病消癉,易傷。腎端正,則和利難傷;腎偏傾,則苦腰尻痛也。凡此二十五變者,人之所苦常病。
黃帝曰:何以知其然也?
岐伯曰:赤色小理者,心??;麤理者,心大。無(骨曷)(骨虧)者,心高;(骨曷)(骨虧)小、短、舉者,心下。(骨曷)(骨虧)長者,心下堅;(骨曷)(骨虧)弱小以薄者,心脆。(骨曷)(骨虧)直下不舉者,心端正;(骨曷)(骨虧)倚一方者,心偏傾也。
白色小理者,肺?。畸浝碚?,肺大。巨肩反膺陷喉者,肺高;合腋張脅者,肺下。好肩背厚者,肺堅;肩背薄者,肺脆。背膺厚者,肺端正;脅偏疏者,肺偏傾也。
青色小理者,肝小;麤理者,肝大。廣胸反骹者,肝高;合脅兔骹者,肝下。胸脅好者,肝堅;脅骨弱者,肝脆。膺腹好相得者,肝端正;脅骨偏舉者,肝偏傾也。
黃色小理者,脾?。畸浝碚?,脾大。揭唇者,脾高;唇下縱者,脾下。唇堅者,脾堅;唇大而不堅者,脾脆。唇上下好者,脾端正;唇偏舉者,脾偏傾也。
黑色小理者,腎小;麤理者,腎大。高耳者,腎高;耳后陷者,腎下。耳堅者,腎堅;耳薄而不堅者,腎脆。耳好前居牙車者,腎端正;耳偏高者,腎偏傾也。凡此諸變者,持則安,減則病也。
帝曰:善。然非余之所問也,愿聞人之有不可病者,至盡天壽,雖有深擾大恐,怵惕之志,猶不能減也,甚寒大熱,不能傷也;其有不離屏蔽室內(nèi),又無怵惕之恐,然不免于病者,何也?愿聞其故。
岐伯曰:五臟六腑,邪之舍也,請言其故。五臟皆小者,少病,苦憔心,大愁擾;五臟皆大者,緩于事,難使以擾。五臟皆高者,好高舉措;五臟皆下者,好出人下。五臟皆堅者,無??;五臟皆脆者,不離于病。五臟皆端正者,和利得人心;五臟皆偏傾者,邪心而善盜,不可以為人平,反復(fù)言語也。
黃帝曰:愿聞六腑之應(yīng)。
岐伯答曰:肺合大腸,大腸者,皮其應(yīng);心合小腸,小腸者,脈其應(yīng);肝合膽,膽者,筋其應(yīng);脾合胃,胃者,肉其應(yīng);腎合三焦膀胱,三焦膀胱者,腠理毫毛其應(yīng)。
黃帝曰:應(yīng)之奈何?
岐伯曰:肺應(yīng)皮。皮厚者,大腸厚,皮薄者,大腸??;皮緩,腹里大者,大腸大而長;皮急者,大腸急而短;皮滑者,大腸直;皮肉不相離者,大腸結(jié)。
心應(yīng)脈,皮厚者,脈厚,脈厚者,小腸厚;皮薄者,脈薄,脈薄者,小腸薄;皮緩者,脈緩,脈緩者,小腸大而長;皮薄而脈沖小者,小腸小而短。諸陽經(jīng)脈皆多紆屈者,小腸結(jié)。
脾應(yīng)肉,肉(月囷)堅大者,胃厚;肉(月囷)幺者,胃薄。肉(月囷)小而幺者,胃不堅;肉(月囷)不稱身者,胃下,胃下者,下管約不利。肉(月囷)不堅者,胃緩;肉(月囷)無小里累者,胃急。肉(月囷)多少里累者,胃結(jié),胃結(jié)者,上管約不利也。
肝應(yīng)爪,爪厚色黃者,膽厚;爪薄色紅者,膽??;爪堅色青者,膽急;爪濡色赤者,膽緩;爪直色白無約者,膽直;爪惡色黑多紋者,膽結(jié)也。
腎應(yīng)骨,密理厚皮者,三焦膀胱厚;麤理薄皮者,三焦膀胱薄。疏腠理者,三焦膀胱緩;皮急而無毫毛者,三焦膀胱急。毫毛美而麤者,三焦膀胱直,稀毫毛者,三焦膀胱結(jié)也。
黃帝曰:厚薄美惡,皆有形,愿聞其所病。岐伯答曰:視其外應(yīng),以知其內(nèi)藏,則知所病矣。
昔黃帝作《內(nèi)經(jīng)》十八卷,《靈樞》九卷,《素問》九卷,乃其數(shù)焉。世所奉行唯《素問》耳。越人得其一二而述《難經(jīng)》,皇甫謐次而為《甲乙》,諸家之說,悉自此始。其間或有得失,未可為后世法。則謂如《南陽活人書》稱:咳逆者,噦也。謹(jǐn)按《靈樞經(jīng)》曰:新谷氣入于胃,與故寒氣相爭,故曰噦。舉而并之,則理可斷矣。又如《難經(jīng)》第六十五篇,是越人標(biāo)指《靈樞·本輸》之大略,世或以為流注。謹(jǐn)按《靈樞經(jīng)》曰:所言節(jié)者,神氣之所游行出入也,非皮肉筋骨也。又曰:神氣者,正氣也;神氣之所游行出入者,流注也;井滎輸經(jīng)合者,本輸也。舉而并之,則知相去不啻天壤之異。但恨《靈樞》不傳久矣,世莫能究。夫為醫(yī)者,在讀醫(yī)書耳,讀而不能為醫(yī)者有矣,未有不讀而能為醫(yī)者也。不讀醫(yī)書,又非世業(yè),殺人尤毒于梃刃。是故古人有言曰:為人子而不讀醫(yī)書,由為不孝也。仆本庸昧,自髫迄壯,潛心斯道,頗涉其理。輒不自揣,參對諸書,再行校正家藏舊本《靈樞》九卷,共八十一篇,增修音釋,附于卷末,勒為二十四卷。庶使好生之人,開卷易明,了無差別。除已具狀經(jīng)所屬申明外,準(zhǔn)使府指揮依條申轉(zhuǎn)運司選官詳定,具書送秘書省國子監(jiān)。今崧專訪請名醫(yī),更乞參詳,免誤將來,利益無窮,功實有自。
時宋紹興乙亥仲夏望日·錦官史崧題
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