老子的零莊子的一

老子說：“為道日損，損之又損，以至于無為。”

這句話的意思是：對道的追求，依靠的是減損，減損內(nèi)心的欲望、妄求、偏執(zhí)、驕傲等等障礙，最終減損到無欲無求的自然狀態(tài)，也就慢慢接近道了。

用簡單的話來說，老子就是教導(dǎo)我們：人生要經(jīng)?！皻w零”。

面對紛繁雜亂的世事，常懷“歸零”的心，不被外部世界所擾，才能堅守心中的那份寧靜，才能更好地包容萬物，接納新的挑戰(zhàn)。

蛇類每年都要蛻皮才能成長，蟹只有脫去原有的外殼，才能換來更堅固的保障。舊的思想如果不舍棄，新的思想就不會誕生。

杯子倒空了，才能再裝水。攥緊巴掌，手里什么都沒有；張開雙手，就會擁有整個世界！

1、“歸零”是學(xué)會放棄

放棄，也是一種選擇。得失失得，何必患得患失；舍得得舍，不妨不舍不得。也許人生的過程就是一個不斷放棄，又不斷得到的過程。

2、“歸零”是懂得放下

理解你所不能理解的是學(xué)習(xí)，接受你所不能接受的是成長，承認(rèn)你所不能承認(rèn)的是接納，忘記你所不能忘記的是放下。人生就是不斷去學(xué)習(xí)，有成長，懂接納，會放下。

3、“歸零”是變得簡單

嘗盡人間百味，還是清淡最美；看過人生繁華，還是平淡最真。簡單，是看透人生的智慧結(jié)晶。

“歸零”，人生之樹才會常綠：“零點”就是起點，不斷“歸零”，不斷開始；不斷“歸零”，不斷出發(fā)。不行，不行就“歸零”；不行，不行就復(fù)位；不行，不行就從頭再來！

莊子說：“天地與我并生，而萬物與我為一?！?/p>

這句話的意思是人的生命與天地萬物的存在，本質(zhì)上是一致的。白居易評論莊子說，“莊子齊物同歸一”。

“天地與我并生，而萬物與我為一”，就是要順應(yīng)自然，消除物我之別，與天地萬物“齊一”。

人的存在和大自然的運作息息相關(guān)，萬物的變化，只是自然界的一種現(xiàn)象而已。所以，人應(yīng)該由自然來觀察一切，把生命放入無限的時間、空間去體驗，唯有體認(rèn)自然的常道，超越一切束縛，才能獲得真正的逍遙。

莊子認(rèn)為，不是外在的客觀條件或必然性束縛了人的自由，而是人們自己的主觀認(rèn)識、自己的思想束縛了自己，如果明白“以道觀物”“道通為一”的道理，從主觀上齊同萬物，忘卻外在的一切差別，也就獲得了真正的自由。

懂得“天地與我并生，而萬物與我為一”的道理，對于提升我們的心靈境界大有幫助：

順應(yīng)天命，保持一顆淡泊寧靜的心，不必過于在意得失，不要在對物的追逐中迷失了本性，以平等的身份和心態(tài)對待他人與自然萬物，認(rèn)識自己在自然界的地位，消除物我之別，以淡定的情懷去置身于人世之間，嘗試著做到“風(fēng)過無聲，影不留潭”。

人生即使做再大的事業(yè)，對于整個地球來說也是不過海中的一滴水，對整個宇宙來說更無所謂了，所以不必刻意去追求“我”的欲求，而破壞自然之道；個人是如此渺小，幸與不幸就如命運之神手中的色子一般反復(fù)無常，而太陽照常升起，實在沒有什么是過不去的。時間始終在流逝，人所能做的只有珍惜當(dāng)下。